第131集

请合掌

南无本师释迦牟尼佛（3称）

开经偈

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。

我今见闻得授持，愿解如来真实义。

请放掌

　　请拿起《大佛顶首楞严经义贯》顶戴一下。４２０页经文，本来讲到４２１页，但是这里要把前面再稍微讲一下。

【“汝见八种见精明性，当欲谁还？】八相各有归属，前面所讲的八相各有归属，也就是明暗、通塞等等八相都会有归属，会有回去的时候。相是生灭的，不是常住的，不是常住的就会消灭，消灭的时候就称为回去。就好像人死了一样，死了就是灭了，就是走了、回去了。你看这八相——明暗、通塞、清浊等等，是都有回去的时候。前面要加一句话，汝见八种，这个见是能见，能见之性。《楞严经》不好懂的原因就是太简单了、太精简了。你这个能见八种相的性是见精明性，是见精的本明之性。这个见精是第八识的见精，第八识的能见性。当欲谁还，是倒装句，应是当欲还谁。应该回到哪里去呢？谁就是哪里，或是哪一个，但是这里应该说回到哪里去。上次已经讲过，这不是一个问句，是一个不是问句的问句，是修辞性的问句，这种不是问句的问句是不用回答的。比如说，你怎么这么笨呢？你不用回答，因为什么什么，我才那么笨。当欲谁还：应该要回到哪里去呢？意思是说它根本没有回去，这是个否定句用疑问句的形式来表示。这个没有讲，但是意思就是这个意思。当欲谁还，就是应该要到哪里去呢？事实上意思是说：“见精之性不生不灭，实无所还。”应该是没有回到哪里去的，它不生不灭，因为不灭，所以无还。【何以故？】为什么呢？【若还于明】这个主词省略了：见性或是见精。见性如果还归于明相【则不明时无复见暗】但是当不明的时候，也就是说没有明相的时候，无复见暗，你就不能再见暗了。例如，拿镜子一照有明相，有明相的时候，你就见了，如果没有明相就变成一团漆黑。明相是外在的，能见之性是内在的。外在的明相是会有来去的，太阳会有出来，有下去，外间世间会有明有暗，有因缘、有时间，明暗就会有来去。但这个能见之性是一直都在的，如果这个能见之性也是有来去的话，那么当明来的时候，你见到了，当明去的时候，能见之性也跟着明相一起不见了。如果明相出现，那我的能见之性也跟着起来，那明相隐没的时候，能见之性也跟着没有了。明相走了，接着暗相就来了，不管是明还是暗都是一种相，都是能见之性所见的相。所以明相来的时候，你用能见之性去见，明相走的时候，能见之性走了，那么暗相来的时候，你连暗相也不能见。所以不只见明，也见暗。譬如前面讲盲人目前一片黑暗，比如你晚上起来，没有灯的时候，你看到的是一片漆黑。这一片漆黑也是你所看到的，所以能见之性能见明，也能见暗。为什么明来见明，暗来见暗？因为它永远都在，所以它常住（always stand by），无来去，随侍在侧，所以不随明来，也不随暗去。见性是明来见明，暗来见暗，任何相来都可以见。所以不是明走的时候，能见之性也跟着走，如果也跟着走了，则不明时不复见暗。不明的时候就没有办法见暗了。【虽明暗等种种差别，见无差别。】应该是虽明暗等相各有种种差别，而见性却没有差别，唯一无二，亘古常然。【诸可还者自然非汝】这句话很重要，你把它highlight起来。这一切可以还归的，也就是有生灭的。可还就是有生灭的意思。会回去的，自然非汝，汝是汝之真心。一切可归还、可还灭的、有生灭的自然不是你的真心。【不汝还者】汝前面加一个舍字，还加一个灭。不舍汝还灭者，就是不会把你抛下而走掉的。不会把你抛下而走掉，也就是一直跟着你的。【非汝而谁？】那不是你的真心，会是谁？如果不会舍你还灭的，不是你的真心，会是谁呢？答案是：一定是你的真心，这里没有讲出来了。【则知汝心本妙、明、净。】因此我们就知道，你的真汝本心是本妙、明、净。这个“本”字可以贯穿下面两个字：明、净，就是本妙、本明、本净。它本妙、本明、本净，虽随缘而不变。它虽然本妙、本明、本净，但是也会随缘显现一些相，但是它的本体不会变。我们的本心就是随缘变化，逢场作戏。【汝自迷闷，丧本受沦】你自己迷闷不通，而丧失了本心，因此沉沦六道轮回。【于生死中常被漂溺】生死就是生死大海。漂与溺是两件事，漂是在上面，溺是在下面，所以漂的时候就是上三道，溺的时候是下恶道（下三道，三恶道）。漂的时候比较高级一点点，是上面三道，溺就是三恶道，溺是真正的沉沦。【是故如来名可怜愍】名可怜愍，可怜愍者。为什么是名可怜愍者？因为那只是名的，名的话就是假名，假名就是无实，因为有真如本性，所以那只是表面可怜，而真正没有那么可怜。因为第一位众生都有真如本性，所以他最终总要证菩提的，只不过因为种种因缘漂荡而多受一些苦，但最后还是会证菩提，所以现在暂明名为可怜愍。可是以真实义来讲，究竟成佛，所以不会可怜。只不过当在漂溺的时候，还是苦的，因为那个是相，如是因，如是果，这是因果，还是苦，所以还是减少这些虚妄的、虚幻的漂荡。要不然如来为什么会出世说法度从生呢？就是我们看起来也是瞒可怜的。虽然他见我们是假可怜，可是我们实在是真可怜。

【注释】

“汝见八种见精明性”：“见”，能见。“八种”，上面所说之明暗等八种相。“明性”，本明之性。此言，你能见此八种相的见精本明之性。

“当欲谁还”：“谁”，即八相中的哪一相？你想把见性还到哪一相去呢？

“若还于明，则不明时无复见暗”：“若还于明”，若你的“见性”是还之于明相，是与明相具去。“不明”，即暗。此言，如果你的见性是跟着明相去的话，则当暗相来时，因“能见性”已走了，你便不能再见到暗相了。（然而实非如此：“相”有来去，“能见之性”并不随其来去；是故方能明来见明，暗来时又见暗。）

注：如果还于明，如果你的“见性”是还之于明相，是与明相具去。还之于明相就是与明相具去，就是明相走的时候，跟着明相走。不明也就是暗。也就是说，如果你的见性是跟着明相去的话，则当暗相来时，因能见性已经走了，你便不能再见到暗相了。这里有个括号，这也是我研究《楞严经》所得到的结论，也是要研究《楞严经》最困难的一点，因为那个结论他都不讲了，让你去把它推出来。因为佛如来假设我们都很聪明，所以他讲话讲一半，那下面那一半你应该都知道。闻一知十，但是他都是假设我们闻一知二，或是闻上知下，所以上面讲完了，下面不讲了。可是即使他老人家全部讲出来，我们也不一定能懂，更何况他只讲一半，所以现只好劳我成观法师把它补起来，这一半是结论：然而实非如此：“相”有来去，“能见之性”并不随其来去；是故方能明来见明，暗来时又见暗。这就是省略的，把结论给省略了。

“虽明暗等种种差别，见无差别”：以“见性”并不随“相”而灭，因此虽明暗等八相皆各有种种差别之相，而汝之“见精”却无有差别。

以见性并不随着它所见到的相而灭，因此虽明暗等八相都各有种种差别之相，而你的见精却没有差别，它永远是那个样子。你的见精就像一面镜子一样，明来现明，暗来现暗，胡来现胡，汉来现汉。禅宗常常讲的，胡来现胡，汉来现汉。胡就是外国人，胡人，我们古代人称他们为胡子，也就是鬼子（东洋鬼子、西洋鬼子都是鬼子）。在镜子里面，胡来就现胡，汉来就现汉，如果是汉人，就汉来现汉。这镜子表示自心的宁静，是随着外境而现，而镜子本身并没有取着。胡来的时候就现胡，汉来的时候就现汉，不会胡来了现胡，等汉来了不要现汉，就要现胡，这是不会的，也就是说镜子自身没有分别，它虽然能现，但是它没有分别、歧视。外境来的时候，虽然现，但是并不着于其上。外境虽然现在这上面，但是不染其境，现而不着，不染，佛用这个圆镜来比喻。我们自身的心镜也是一样，能现一切外相，能现一切外境，而没有取着，也没有受污染，所以无始来就像一面镜子一样，境灭即灭，来去无踪。如果前面的境相灭了，那么他所现的影像也灭了，来去无踪，无所取着，所以来没有来相，去没有去相，也就是镜上所现的一切相，是不生不灭。那些外相在镜子上，镜子虽然随着外境而现相，但是那些外境在镜子所现的相没有生灭。因为如果你看到镜子中有一朵花，其实是有而没有，镜子中虽然有一朵花，但是镜子里面实在是没有一朵花。镜子中现有一朵花，但是花没有在里面，花是在外面，所以那只是花的影像。这个镜子就有如我们的心镜，我们的心镜取花相，看到一朵花，心里面就有一朵花的影像，但是那花连假花都不如，因为根本就没有花，只是影像而已。更加真实一点讲，如果唯识学说那是自心现影像，可是《楞严经》说连影像也没有。因为那个影像也是自心现，自心妄想见。仿照达摩祖师的话，如果真的有那朵花，那你拿出来给我看看花在哪里。因为因缘和合，根尘相接，而所幻出来的像，所以自心现出来的影像是虚幻或是如幻、幻化，好像魔术师所现的东西一样，有没有东西？看来是有，可实在是没有。一样，我们自心这个魔术师自心幻师所变，连假象都没有。这是最究竟的，《楞严经》所讲的最究竟的。唯识学所讲的是说假象，那是幻相，但是《楞严经》以究竟实义讲，连幻相亦无，所以众生真是可怜愍者。因为那个是什么？如《楞伽经》所讲的：如龟毛兔角。龟毛兔角，有没有这样的名？有没有这样的想象？有，但是只是一个假名，只是一个幻想，连那个相都没有，除非找一个绘画师划一个乌龟有毛，划一个兔子有角，那就变成现代画，入卢浮宫。

刚刚在讲镜上现花，但是镜中实在没有花，所以镜中的花没有生也没有灭，因为本来就没有花，所以当然没有生灭。讲镜中花生灭，那都是虚妄的，所以镜中花，水中月，都是一样的意思。我们的佛法实在是太棒了，不但idea（想法）很好，如果以诗来讲，那个意象非常的棒。境中花，水中月，不只是一个思维或哲学的名词，乃至于可以入诗。镜中花，水中月，把中去掉，就是镜花水月，很美，可是如来说法不是为了美而美。看422页：

虽明暗种种差别，而见无差别，以见性不随明暗而生灭，以明暗等八相虽各有种种差别之相，而你的见精却从来没有差别，总是那样子，亘古常新。

“不汝还者，非汝而谁”：“还”，去。若不离你而去（还）的，那不是你自己（的见性），还是什么？

你知道佛为什么在这段讲这些呢？这讲见性没有灭，未灭。这跟前面波斯匿王说见恒河，见恒河的性没有老少，由于没有老少，来证明不会死，没有老就不会死，所以没有老少就不会死。现在在证明见性是不会消灭的，更进一步的的，这是很重要的。为什么重要？因为如果见性会灭掉，那么众生的本性也就会消灭，那就回到享乐主义，回到不修行，因为如果见性会消灭，那我今世所修的，死了就化为乌有了，那又何必修呢？今世如果修不成，那就没了。既然本性会消灭，终归于灭，那何不实时行乐，所以变成享乐主义者，那就不修行了，就永远堕落了。

【义贯】

佛言：八相皆各有归属，而“汝”之能“见”此“八种”相之“见精”本“明”之“性”，你想“当欲谁还”？（应当跟哪一相去呢？——当然是回到你自己！）“何以故”？

“若”汝之见精“还”归“于明”相，“则”当“不明”而暗相来“时”你就“无复”能“见暗”相了，（然而事实不然，明来能见明，暗来你又能见暗，故知见精并不随明暗而来去，亦不随明暗而增减；相有来去，性无增损。）因此“虽明暗等”相，皆各有“种种差别”之相，而汝之“见”精却“无”有任何“差别”，不来不去，不增不减，亘古常然，无有归属，自作主翁。“诸可还”灭“者，自然非汝”之真心，而其“不”舍“汝”而“还”灭“者，非汝”自心“而”会是“谁”呢？

因此“则知汝”之真如本“心本妙”、本“明”、本“净”；只是“汝自”生“迷”惑昏“闷”不通，“丧”失“本”心而“受”沈“沦”，故“于生死”大海“中常被漂”流沈“溺，是故如来名”为“可怜愍”者。

注：应当跟哪一相去呢？答案是：当然是回到你自己！ 这句话佛没有讲出来，但意思是这样子。何以故：为什么呢？

如果你的见精是还归于明相的话，则当不明而暗相来的时候，你就不能再见到暗相了。这个小括号就是转折，如果转不过来，上下就连不起来。（然而事实不然，明来能见明，暗来你又能见暗，故知见精并不随明暗而来去，亦不随明暗而增减；相有来去，性无增损。）所以亘古一相，因此虽明暗等相，皆各有种种差别之相，而你的见精却没有任何的差别。什么叫没有差别呢？就是不来不去，不增不减，亘古常然，无有归属，自作主翁。因为永远不动，所以是自己做主人翁。玄奘大师的《八识规矩颂》里面讲说：“第八识后去先来作主翁。”只有第八识是主人翁。诸可还”灭“者，自然非汝，一切还灭的当然就不是你的真心，而其不舍汝而还灭者，非汝自心而会是谁呢？所以不会舍弃你而跑掉，而死的，那不是你最要好的朋友又是谁呢？

大佛顶首楞严经义贯