第137集

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请合掌

南无本师释迦牟尼佛（3称）

开经偈

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。

我今见闻得授持，愿解如来真实义。

请放掌

【经文】

【“阿难，是诸近远诸有物性，虽复差殊，同汝见精清净所瞩，则诸物类自有差别，见性无殊，此精妙明诚汝见性。”】佛告阿难说：“是诸近远诸有物性”。诸就是这些。不管是近的还是远的，这些外物的性质，虽然有种种的差别，但是它们有共同的性质——都是你的见精所见的（所瞩就是所见），都是你所看到的东西就对了。同汝就是同样是的意思。同样是你的见精。我们的心识是这样子的，这是层次：

最底层是真如，或称为如来藏，或称为本性都可以。真如再变现为第八识，也就是阿赖耶识。再上去就是七转识，然后六转识，然后前五识。为什么要画出来？因为我们老是讲本性，现在我们讲见精，这个见精不是本性，这个有差别，因为本性是真如本性，见精是第八识，第八识精，所以不要搞混了。虽然见到经文里面有时讲本性，有时候讲见精，有时候讲见性，但是那个性是能见之性。能见之性还是八识，八识的精明，能见之性，而不是真如本性。因为真如本性是最终、真后的本体，所以它不直接作用。能作用的是第八识的作用，所以不管是是非善恶等等，这些最低层的本体是第八识，但这里面有染净是非，但是真如就没有染净是非，所以真如不是我们所说的能见之性，能见之性是第八识，是真如所再化出来的、变现出来的。所以这里面讲见精，讲的是第八识的见精，因为第八识才分能所，就是能见所见。第八识它的能见就是见分，所见也是它所变现的相分，但是真如没有能所之分，所以这个见精是指第八识的视精。我们所有的精明之体，视精、闻精，乃至于尝精等等，这一些精明全都是在第八识。第八识的根，从前五识一直伸到这里来，这个根这么深。所以面表上作用，凡夫人看到的是前五识的作用——眼、耳、鼻、舌、身的，而精明都是在第八识体里面。识觉，眼根是在前五识那里，然视觉的根本、精明是在第八识那里，中间透过很多，还经过第六识、第七识的过滤。

所以一切外面的东西，不管是近的还是远的，种种东西都有种种不同的差别，但是它们同样都是你的见精，清净所瞩。见精清净所瞩，为什么讲清净所瞩呢？因为这里讲见精所看到的东西，它还没有经过第六识的妄想分别，就直接现前的。你看到的是人，那么就是人，没有再去分别好人、坏人、黑人、白人、高、矮、胖、瘦、美、丑，那些都是再进一步的，所以这一个见精所看到的，就是眼根所摄受到的那个影像，当下的第一念的的影像，是清净没有染污的。我们看到一个人的像，因为没有经过第六识的分别，第七识的执着，所以他是清净的，他是现量清净的，所以前五识本身是现量的境界，没有染污，所以说是清净所瞩。譬如你看到山，那么山就是山，这里面没有什么价值判断，水就是水，空气就是空气，这里面没有价值判断，所以就没有个人的喜好，及妄想分别所染污。染污是自心的种种判断去染污你所见的东西。所见是中性的，是完全离开善恶是非的判辨，但是经过第二念的以后，第一念得到的影像是中性的、是清净的、是现量的，然后第二念以后，第六识就起攀缘，然后开始分别，那就染污了。所以第六识一起来的时候，做的了别就不是清净的了。

【同汝见精清净所瞩】所以这些东西都是你的见精清净，一道清净，所瞩就是所见之净。【则诸物类自有差别】你所见到的一切物类，虽然自有千差万别，【见性无殊】然而你能见之性是必竟没有差别的。也就是说，你的见性有几个？就一个。能见之性只有一个，但是你的能见之性可以看到很多东西，那每一样东西都有不一样的情境，而你都能够分别，所以外在的东西是有种种差别，但能见之性是没有差别的。譬如我这面镜子，一照里面就会有很多的形象，可镜子只有一面，所以这个镜子就是本性，本性只有一个，且是不动的。汉来照汉，胡来照胡，男来照男，女来照女，都可以照，但是本性不动。所见所现有种种的差别，但是能现能见的只有一个，而且没有差别，而且不动。【见性无殊，此精妙明诚汝见性。】这一个不随物而变的能见之性，能见的见精妙明，真的是你的见性。所以你必须要在这里抉择体悟，不要再踌躇了。再讲一次，这个见性不是真如本性的性，而是见精之性。

【义贯】

“阿难：是诸”若“近”若“远诸”所“有物性，虽复”有种种之“差殊”，然它们“同”是“汝（你）”之“见精”一道“清净”不起分别之圆照“所瞩”之境（也就是说都是所见之境），“则诸”所见一切“物类”虽“自有”千“差”万“别”，然而汝之能“见”之“性”毕竟“无殊”，故知“此”见“精”本“妙”本“明”，能照一切殊相，而自一相不变，“诚”然是“汝”之“见性”，汝可依此而作抉择。看下一段:

【经文】

“若见是物，则汝亦可见吾之见。若同见者名为见吾，吾不见时，何不见吾不见之处？若见不见，自然非彼不见之相；若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝？”】如果进一步而言，你若执着见性是物，如果能见之性是物质或是外物，那么则汝亦可见吾之见。你的能见之性，或是见精，如果是外物的话，或者是一样东西的话，那么应当有相状，因为物都是有相状的。【则汝亦可见吾之见】因为我的能见之性是一样东西，东西是可见的。如果我的能见之性既然是一件东西，所以你应该也能够看见我的能见之性，因为它是一样东西。这一句话把结论省掉了，若见是物，则汝亦可见吾之见，只是讲了一半，下半部分没有讲，最重要的是没有讲结论。如果能见之性是物，那你一定可以看见我的见性，“可是你实在不能见到我的见性”这一个推论没有。这个推论省到了，更糟糕的是结论也省掉了，所以见性不是物。第一个假设，一个推论，一个结论，结论没有讲出来，所以见性不是物。再接下来，这是二了。【若同见者名为见吾，吾不见时，何不见吾不见之处？】我如果看到了这个东西，你也看到了这个东西，这叫做同见。我的见性出来见某个物，那么我的见性应该在这个物上，那你的见性也来见这个物，同时也应该见到我的见性。那么我们同样见一样东西，那你就应该称为“你见到我的见性”了。见吾是见吾之见性。另外一个反论，这是见到我的时候，是见到我的见性。【吾不见时】我现在看了，我的见性出来了，看完了以后，我就把我的见性收回来了，收回来就不见了。我的见性就回到原来的地方，所以吾不见时，就是吾不见物之时，也就是说我收回视线，收回我的能见之性。我收回来了，那你何不能见我的见性在不见物时的所在之处。譬如我现在在看某物，那我的见性也出来了，你看到了，我收回来了，但是还是物，它虽然回到了原来的地方，你看我的见性在物上的时候，因为它是物，所以你能够看得见，我收回来的时候，应该也能够看得到，也就是说我收回来的时候，不再见物了，不再看东西了，那时候你应该能够看到我这个见性，不再看东西的时候的地方。处就是那个地方，我那个见性本来的本处。所以我如果放出去的时候，你看得到，我收回来的时候，你也应该看得到，而且你应该看得到我到底收在哪里。这里结论又省掉了，可是我在看的时候，你即看不到我的见性，我收回来的时候，你更加看不到我的见性，所以可见得我的见性不是物。不管我放出去见物也好，收回来不见物也好，你都看不到，所以可见得它不是一样东西，所以可证我的见性不是物。简单的讲法，如果它是物，不管它在哪里，你都看得到。它出去的时候，你看得到，他回来的时候，你也应该看得到，但是不管看东西不看东西，你都看不到我的见性，所以见性是没有形象的，所以它不是一样东西。为什么要这样讲呢？因为阿难把他自己的见性跟物质混在一起，他搞不清楚这样子。

【若见不见，自然非彼不见之相】这又是另外一个命题了，另外一个命题，另外一个推论。所以《因明学》一定要懂，否则你看《楞严经》一定是一楞一楞的。我讲过说：“把《唯识三十论》讲完，再讲《观所缘缘论》，然后再讲《因明学》。《因明学》这一部很难讲，你要有数学基础，还要有逻辑基础，还有佛学基础，三个合在一起，所以那个很难讲，尤其是很难讲得很有趣。因为理工的东西，你怎么讲得有趣。譬如你让物理老师讲的很有趣，除非是常常讲一些笑话。”若退一步讲，“若见不见”，如果你真正能够见到我的见性不在见物之处。若见不见，你如果真正能够见到我的见性不在见物的情况之下的那个处所，以及它的状态。我的见性没有在见物，没有在发挥功能的时候，你能够看得到。所以若你能够见到我的见性不见物时，“自然非彼不见之相”自然就不是那个见性不见之物相，而是我的见性本身。这个见性如果不动，那么就是寂然不动，我那个寂然不动的见性，你如果真正能看得到的话，那这就是真正我的见性，因为它寂然不动。结论又没有讲——“可是你看不到啊！”

【若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝？】再退一步说，你并不能见到我不见时之地。所以你如果不能见到我不见物时的地方，那我的见性与你的见性，自然不是物体，不是物质。如果见性不是物质，不是外物，怎么还说它不是你的真性呢？

这一段经文的推论就是要引出让阿难了解能见之性不是物，不是一样东西，也不是外物。外物是外在的，而能见之性是在你的身中，而其它不会跑去外面。跑出去外面，那就是外物了，而且是有形质的，但是能见之性不用动就可以收讯。你不要奇怪为什么阿难对于能见者非物会搞不清楚，其实能见之性不是物质，不是外物，几乎所有的世间人都搞不清楚。譬如你的脑袋在想东西，但是事实上不是脑在想东西，这个脑其实只是中间的一个媒介。就好像能看的不是眼睛，也不是眼球，也不是视神经，其实这些都只是一个媒介，一个中介，真正有能见的功能的是心，不是眼。为什么这样讲呢？佛在经里面讲，如果有眼睛就能见，那么死人的眼睛也能见；还有睡觉人的眼睛也不能见，如果没有死，但是有眼睛，也是不能见，所以是有心能见，无心不能见，乃至于视若无睹。如果景象当前，但是你心不在焉，那么你就看不到，你看到等于没有看到，所以可见是心能见，不是眼能见。听闻也是一样，你有心听，你就可以听得到，你若没有心听，说的再大声也是听不到，所以能见者是心，能闻者也是心。所以一切世间人都把这个搞混了，都弄不清楚，把一切的眼、耳、鼻、舌、身、的作用都当作是物质的。譬如西医把一切病理都当作是物质来处理，乃至于精神病也是一种物质的病，称为神经的病，然后就用很多抑制神经的药物来治疗。可是事实上那不是生理病，也不是物质的病，而是心理病。他们虽然称为心理学，可是治疗的时候都把它当作生理学来治疗，所以越治越糟糕，反而没有改进，所以常常要换药，因为到后来就没有效果了。这不只是说一切的西医，而是说世间凡夫都是看的表相，然后见标不见本。头痛医头，脚痛医脚，不能医的时候就把他割掉，再装个假的。从里到外都可以割掉装个假的，再加个马达，我把他称为副机器人。乃至于最糟糕的牙齿痛就一定是牙齿的问题，我就这样差点损失了一颗牙齿。因为火气大，火气大你降火就好了，结果他认为牙齿痛，没办法，要拔掉，我记得就是失去了一颗，是在纽约的时候，所以很冤枉。

【注释】

“若见是物”：你若执言说见性是物，这么一来则能见便转成所见。物是所见，所以能见绝对不是物

“则汝亦可见吾之见”：承上，既然能见之性已变成是物，那你应该可以看到我的见性。实则不然。

注：因为能见是物，所以是可见，所以你也应该能看到我的能见之见，实则不然，所以见不是物。这里结论没有讲出来。

“若同见者名为见吾”：“同见”，你我同见一物时。“见吾”，见吾之见性（你不但可以见到那个东西，而且同时见到我的见性）。此言，你若说，当你我同见一物时，就可以说你不但看到那物，而且同时也看到我的见性；（为什么呢？因为当我在见那物时，我的见性与那所见之物已不可分，因此当你见那物的同时，也见到我的见性）——我们姑且承认这是对的。这一个是如来自设的前提，在逻辑学你要设一个前提，然后再去推论。

大佛顶首楞严经义贯