第114集

【王闻是言，信知身后舍生趣生；与诸大众踊跃欢喜，得未曾有。】身后就是此一期报身之后。在这一期报身之后，舍生之后而趣向他处而受生，因为信知在这个生灭的身中有不生灭性。这有什么重要呢？对于修行人来讲，最重要的是将来还可以再以这个不生灭的本性再继续修今生没有完全成就的首楞严法门。因为根据智者大师的《小止观》里面，因为你修禅定，未到地定的时候，你前世所修的善根种子又会再现前。因为你今世听闻这个法，而且照这样去修的话，既使没有成就，但是也已经种了种子，来世会显现。如果对于一般人来讲，他当然是不希望今世死了，来世就没有了。我们常常会讲说：我来世要怎么样怎么样。做大王的希望来世还做大王、当官的希望来世还做官、大企业家来世还是想要做大企业家，所以就会很欢喜还有来世。一般的众生还是希望且有来世，无论好坏。为什么断灭论者说来世就没有了呢，而且还等于是希望这样子？那就是佛所说的颠倒想，因为颠倒心，所以希望什么都没有了。简单一句话：如果没有来世，那么人将都没有责任心、责任感、无是非观、善恶观，一切价值体系都破坏了。所以身中有不生灭的本性，所以来世就能够修大定，成就菩提。所以还是有希望，最重要的就是这要点。“与诸大众踊跃欢喜，得未曾有。”得未曾有的感受，以及未曾有的信解跟欢喜。

【注释】“信知身后，舍生趣生”：波斯匿王不但“知”，而且“信”此身亡故之后，并不全都灭尽，而于舍掉此生之后，仍到他处受生。

“踊跃欢喜，得未曾有”：其闻法欢喜之心，从没有这么大。

波斯匿王是四地，我是曾听以前的人讲的。关于这种名相上的东西我不会自己去发明。有人曾跟我提出质疑，他说他好像有看到经里面讲说：波斯匿王好像是八地。我是没有看过，但是我跟你讲：只要入了地，几地就都没有关系。为什么呢？因为初地菩萨能够化百亿身，见百亿佛，我们一佛都见不到。显无量神通，所以是不得了的境界。其实几地都没有关系，因为他们都是示现的。菩萨都会示现的，因为他们觉得好玩，神通变化，游戏神通。

马鸣菩萨是几地我没记得，反正是前几地而已，最重要的是龙树菩萨是初地而已。龙树菩萨是这么大的大菩萨，却只是初地而已，可见这个初地应该是示现的。因为他是八宗共祖，而且他到龙宫去取金胎二界的法本出来，传授如来的密法，其实这都是示现的。马鸣菩萨是三地，弘法大师是三地，但是没有讲惠果阿阇黎是几地。当然惠果阿阇黎一定是超过三地的，要不然他没有办法看出弘法大师是三地。其实几地几地都是示现的，这对于我们来说都是太高太远了。这都不能随便说了，我现在就一边立一边破了：当今就有在家居士讲经说法，自称是几地几地，他道场所有的在家弟子也都是登地的菩萨，有初地、二地、三四五地的菩萨，这一念好像有点象大悲忏一样，这都很不好。你看，初地菩萨不得了耶，我们已经讲了《唯识三十论》《小止观》都讲到禅定、灭尽定，既然你是几地的菩萨，你灭尽定来看看，开玩笑，真是，对不对？虽然台湾话常说：“说大不说小”，这吹牛吹的大大的，这很不好。正好我有好几把针，一捅谎言就破了。

【义贯】

波斯匿“王闻”佛“是言”之后，便“信知”此身之中有不生灭性，而于此一期报“身”结束之“后”，虽“舍”此“生”，但仍“趣”至他处受“生”，因此仍有机会以此不生灭性而修大定，所以“与诸大众”都“踊跃欢喜，得未曾有”之体验。

注：信还不够，还要知才行。信是信心跟信根，这是比量的善根。这个知是现量的。

看【诠论】

以上即是十番显见的第三番：“显示见性不灭”。

我刚刚做了一个盖勒普测试。这一段大王自殇发白面皱，然后佛就跟他说：“你小时候看河的时候，你这个能见之性有没有老少之别啊？”其实这个比较难懂，看外面的山河感觉没有老少之别，但是能见之性没有老少之别就比较抽象了。所以我做了盖勒普测试，让你知道其实一点都不抽象。这盖勒普测试是由于一个谈话产生的，是我与我一个在家弟子的谈话。他小我两岁，我今年六十六岁，他六十四岁。有一次的谈话中，他说：“这人老了，就所有的零件都在一直的坏掉。可是我不觉得我的心有老，我的心依然还很年轻。”但是那时候，我没有和他讲说：“我也是一样的感觉。”因为如果那样的话，就有点颠倒了，好像他印证了我一样。所以那时候我就没有讲话，但是心里面一直觉得奇怪，虽然嘴上一直讲老了老了，可是心里都不觉得自己老了。这是很奇怪的事情，因此我就要印证一下。就刚刚在休息的时候，我就叫了两个出家弟子，他们都五十几岁了，其实也是老人家了。我问他们：你们有没有觉得自己的心老了？他们觉得从来没有。后来我又把他们找来，问他们在他们小的时候以及在你们年轻的时候，心里面有没有觉得自己小？他们说没有。我一想，这也和我一样。我现在做个普查，在场的各位，有没有觉得自己的心老了？没有。同理，你在十几岁的时候，有没有觉得自己小呢？没有。这就证明了佛所说的：“性没有老少”。你小的时候，不觉得自己小；你老的时候，又不觉得自己老。不小不老，所以没有老，而没有老就没有死。我这个是经历科学调查的，因为我也一直是这样觉得的，只是有这样子一个因缘，与那位在家弟子谈到了，只是我没有讲话而已。所以人老了、年龄老了，心不老。从来也没有觉得自己老了，且这是真诚的，不是做作的不认老这样子。即使走路不便、还是没有觉得自己老，牙齿掉了、头发白了以及种种生活上的不便，也没有认为自己老了。同样小的时候，也没有认为自己小。人小鬼大，所以心小的时候不觉得小，老的时候不觉得老。这就是为什么会有罗密欧与朱丽叶的事情，十四岁就谈恋爱。事实上，我们中国古典小说里面的爱情，那个女孩子也者是十四五岁。其实孩子在转为大人之前，也不认为自己是孩子。所以小时候，大人一说你这小孩子如何如何的时候，小孩子的心里一般都很不服气。小的时候不觉小，老的时候不觉老，所以没有老就没有死，没有死就没有灭。不老不灭，所以此心是不生灭性。心没有变白，也没有变皱，所以就这样子自己自内证而证明了此心不灭。

顺便讲到，因为我跟两位在家弟子在谈把以前讲经的录音转成MP3或CD等等。另外还有弟子，把录音转写成文章，然后我再来改。改了之后，里面又增加了很多数据，因为在讲的时候可能没有时间讲或是没有顾及到，所以就补充了，同时字句也更文章性，而不是言说体，以至于写出来就不太一样。有位弟子就说：这样子的话，就不能说只是听CD了，如果写出来了，那这本书也要看啊！我的答案是：恐怕是要看的。因为你如果不看的话，那里面的很多资料是没有的。我现在SHOW（展示）给你看，我不是和你们讨功德。有一篇文章叫《乘着本尊的翅膀》，这是我讲我求学密法的过程。有位弟子就帮我撰誊出来了，就是听录音带听写出来的。学佛的弟子里面，到现在他算是最好的一个。学佛的概念很好，年纪不小，经验很多，学历也够。虽然如此，但是在我更改以后，还是增加补充了一半左右，而且这还是第一校对。我所有的书，不是一校二校，而是要四校五校，乃至于六七八校。所以每一篇文章都是这样子的精心制作、字斟句酌，不轻易的放过任何一个字，甚至于一个标点。包括《楞严经义贯》也是一样，每一页都是这样校对出来的。我现在准备要出版英译《法华经》，这六七百页，定稿之后经过三四年以后第一校对，需很多的更改，现在经过了几年，第二校也还是改。所以这中间我都有在加油，也都有在进步，所以改的没完，我想等这次第二校校完就可以了，不再等了。我每一本书都是这样子的，不论中文还是英文。说句玩笑话：这就是我的命，走最辛苦的路。最寂寞的，但是也因此最安静，守着安静寂寞，不杂不乱。所以我通常不接电话，因为一定要很安静，多听一句废话心就有点不舒服。心就如眼睛一样，一粒沙子进去都不舒服。一定要把他吹出来。这没有办法，这是我的本愿，我希望如来全体法教，让当代以及后代的人都能解得、了解。让西洋人以至于全世界的人也都能看到，及受用我们佛法的伟大。

顺便和你们讲，善财童子去参善知识，每到一个地方就顶礼善知识，问善知识说：“我已经先发阿耨多罗三藐三菩提心。可是于菩萨道不知该如何修行？希望仁者能够教我。”当然善财童子并不是不知道，他就是要多求法门。然后善知识就开示他：“菩萨道广大无边，譬如我所知道的就是四十二字门，而我只会这个，我现在告诉你如何去修等等。”修完以后会总结说：“菩萨道广大无量，而我所知有限，只会这一个法门。”然后又会指引他去参拜哪一位善知识，然后他就会去参。下一位善知识又会与他这样讲：菩萨道广大无量，而我所知有限，只会这一个法门等等。所以菩萨的发心，以及他的心量不可思议。那我修菩萨道，也愿如菩萨，所以没有计较什么所得。如果有所得还麻烦，还要交所得税，所以菩萨都是怕交所得税，所以都是无所得。看386页

显示见性不失

【经文】

【阿难即从座起，礼佛合掌，长跪白佛：“世尊，若此见闻必不生灭，云何世尊名我等辈遗失真性，颠倒行事？愿兴慈悲，洗我尘垢。”】阿难从座位起来，礼佛合掌，长跪白佛：“世尊，如果能见能闻之性一定是不生灭的话，那么为什么世尊称（这个名为称）我们这些人遗失真性，颠倒行事？”

所有的声闻众，以及菩萨众要请示世尊的时候，或要听受法的时候，都是合掌，长跪拜佛，这是应该有的礼节。遗失真性其实是实不曾失，但是因为不见而自以为失。其实从来没有失去，但是因为看不到了，所以认为失去了。譬如说，你的手机或是手表，不知道塞到哪里去了，到处找都找不到，那你就认为是失去了，失去真性也是一样，是看不到、找不见而认为失去了。但是事实上，可能只是你把手机掉到沙发椅垫后面压住了。直到有一天，你忽然起心想要大打扫的时候，就看到你的手机，那时才知道原来没有丢掉。这就有如《法华经》里面的浪子怀金或是怀宝一样。他的破衣服里面有一颗珍珠或是宝贝，但是因为他不知道，所以就不能用。因为不能用，所以就受穷或是受苦，然后到处去流浪。我们众生认为自己没有真如本性，所以不能直接受用真如本性、不能起大用。学佛以后，都一直在做一件伟大的工作，寻求善知识要见性，这是很伟大的。寻求善知识，且善知识是不容易找的，因为一定是要开悟的才叫善知识。寻求善知识，这已经是一件很伟大的事情了，很了不起了，因为你放下一切。例如出家人：你放下长住的一切，你的职务、享受、信徒的恭敬供养等，这些都放弃了，然后去行脚、去参访，这就已经很了不起了，这是一种精进求道的表示，求道。找善知识最主要的就是要见性，这里面就有一个反讽（irony）这里面的反讽就有两层：怎么说呢

第一、你要见性，就表示你已经失去了那个性，而你要找回去那个性。

第二、即使你现在经过经教以后，你知道那个性本没有失，他就在那个房间里面，可是你到处找也找不到。就有如你家有一个宝贝不知道放哪里，找不到了，你找来一位专家帮你找，善知识就是这位找宝贝的专家。可是他找的宝贝不是他家的，而是你家的，所以要到你家来替你找，这就是一个反讽。

所以那宝贝也没有失去，但是因为你见不到，而你以为失去。或者是你知道没有失去，但是你就是不知道在哪里，所以请你帮我找一找。有没有专门寻宝的专家呢？有的，善知识就是。所以这个直指人心，不过有没有呢，如果达摩指着你的心，你说是这边还是这边左边还是右边，上边还是下边？所以还是没用。这个反讽第一个就是你不知道你有没有真性，或是知道有真性，但是不知道在哪里，所以你一定要把他找出来。又有的说因为没有真性，所以不能用，可是禅师又说一句话：日用而不知。事实上我们的本性天天都在用，日用而不知。儒家也有与这句类似的话：行焉而不着，习焉而不察。天天都在这样做，但是你没有很清楚。例如：洗脸、刷牙、洗澡，就是要洗澡就洗澡，要刷牙就刷牙，根本就不会想什么。要刷牙要有三分钟时间，那三分钟你不知在哪里，洗脸也是这样子，乃至于平常的洗澡等等，都不知自己在做什么，你在洗澡的时候知道自己在洗澡吗？ 大概都不怎么知道，但如果你受过沙弥戒的都知道，沙弥洗澡时要持偈子。如果是真言宗的话，就是偈子与咒子，洗脸的时候也有偈子与咒子。然后大小便的时候，也有偈子与咒子，是为了让你念念分明，每做一件事都知道自己在做什么，不要糊里胡涂，心不在焉。行也不知道行什么，做也不知道做什么，那么一切就都在无明中所行所言都在无明中。有些人爱讲话，根本控制不住自己，那就是无明业力的关系。这个能见之性、能知之性我们每天都在用，而且都是不知不觉。因为不知不觉，认为自己没有，这就是所谓的反讽。你一直认为没有，然后你又找专家帮你找出来。所以达摩祖师还没有来中国的时候，有人问他什么叫做性？他回答：在眼曰见，在耳曰听，在舌曰论，在足奔腾。那都是本性的起用，乃至于你的见闻觉知都是本性的起用，所以确实有这个作用，但是你确知他在作用。否则你怎么能吃饭，怎么能睡觉，怎么能大小便等，这都是本性的起用。不只是打坐修行是用本性，所有的一切都是本性的起用。因为有本性，才能够有这些作用出来。因为看到有这个作用，所以他一定有体，有用就有体。因此结论就是：“你明明见到有起种种作用，而能起作用就是因为有本性在。由用知体，见有用推有体，所以本性既然起作用，那就有本性的体。本性起用的时候包括有相，所以体、用、相都有了。”只要有用，就会有体，只是你没有看到，但是没看到不表示没有。因为有用，就知道有体，有体你就要信、知有真如本性、真如本体在你身中。有真如本性在你身中，那如是解了，然后依这个解、知解、信解去修证，修证才能够亲见自己的真如

本体。至于见，还是需要自己亲见，不能让专家（善知识）帮你见。他只能是指月之指，而你不能看他的手指，而是要看自己的本心。他所能提供的就是指月之指、直指你的人心、直指你的本性（人心即本性），你要顺着他所指的方向去见性。

【义贯】

“阿难”此时“即从座”而“起，礼佛”之后，“合掌长跪”而“白佛”言：“世尊，若此”能“见”、能“闻”之性，是如世尊方才对波斯匿王所开示的是“必不生灭”的，（成观法师补充说，不老不小所以不生不灭）那么“云何世尊”在先前却“名我等辈”人是“遗失真”心本“性”，而为“颠倒行事”之人呢？惟“愿”如来再大“兴慈悲”，以甘露法水“洗”却“我”等之无明“尘垢”。

【经文】

【实时如来垂金色臂，轮手下指，阿难言：“汝今见我母陀罗手，为正为倒？”

阿难言：“世间众生以此为倒，而我不知谁正谁倒。”

佛告阿难：“若世间人以此为倒，即世间人将何为正？”

阿难言：“如来竖臂，兜罗绵手上指于空，则名为正。”】

这时候如来就把他的手臂往下垂，（因为如来是紫磨金色身，所以手臂也是金色的，所以就垂金色臂。）辋轮手下指于地，（我们的手都有指纹，指纹就好像车轮一样。因为我们的指纹都是不全的，有开口，而佛的是圆的。）与阿难讲说：“你现在看到我的母陀罗手是正的还是倒的？”母陀罗的梵文是Mudra，Mudra就是印、印手、宝印手。原文是印，但是因为是佛的，所以我们讲好听一点就是宝印手。

阿难说：“这世间的一切众生都把这一手势称为是倒的，而我实在不知哪一个是正，哪一个是倒。”阿难把责任推给一切众生，我自己没意见。一切众生都这么说。

顺便讲到，断灭论都有一个叫Agnosticism（不可知论者）或者是怀疑论者（skepticism）。什么叫不可知论呢？例如：你问他这世间有没有目的？人生有没有意义？有因是否就有果？他说：“我不知道”。印度有一个外道，一个大师不确定回答别人的问题，他只说：“不知道”。这就是不可知论者，罗素就自称不可知论者。西洋有一派人，他不信神，也不信任何的宗教或是任何的哲学理论，然后对人生没有任何的发心，也没有任何志向，这种人就叫做不可知论者。既然不可知等于是断灭一样，怀疑论者也是一样，就怀疑一切的目的、怀疑一切的意义。因为讲到阿难说：“我实不知谁正谁倒”。这有那个味道在里面，当然他不是那样子，他只是推卸责任而已，他没那么严重。

佛告阿难说：“既然世间人认为是倒，那么什么是正呢？”佛很慈悲，他没有逼阿难：我是问你，没问世间人怎么认为，而是放他一马，顺着他的话说：世间人认为是倒，那什么是正呢？

阿难说：“当如来再把您的手臂升起来，手臂上指于空的时候就是正的。”

此时阿难不说是世间人说的了，但同时他也不说是他自己认为的。在七处征心的时候，佛问他说：“你的眼睛在哪里啊？”他说：“一切世间人的眼睛都在脸上”。即使佛如来您的眼睛也是在您的脸上，我阿难的眼睛当然也在脸上了。那时候就很拽，认为他的逻辑推理很正很对，就被训斥了，所以现在不敢这么嚣张了、不敢那么确定。这很戏剧话，但是你要看得懂，你看不懂没关系，我来帮你看。讲这么严肃的东西、讲这么严肃的内容，佛居然可以这么幽默。而阿难也很绝，两个人配合的很好，很幽默。

如果以西洋文学评论的理论来看，因为西洋的戏剧主要是讲刻画人性。有一种刻画人性是平板（flat）的个性，也就是你看一出戏剧，那里面的人物从头到尾没有变化，一直都是这样个性。譬如：他本来是一个很坏的人，到后来他还是一样的坏；本来是很聪明的一个人，后来也还是如此，本来很笨的，到后来还是很笨等等，这就叫平板的。以西洋理论来讲，讲一个成功的作品，他就描划一个人格的成长，然后内心的改变，这就是一个圆（round）型人格。我们这部《楞严经》，我们就从头开始，寻着阿难心里的心行的轨迹在跑，而且他渐渐的成熟改变了，这就是round character，是一个很圆融的角色。我们这部《楞严经》是非常的戏剧化，真的是应了西洋文学的dramatic（戏剧化）。英文里面讲dramatic（戏剧化）都是褒扬的，是指有变化的，不是死板的，然后有他本身的逻辑——前、中、后、高潮叠起这样子。如果你看一个戏剧，没有任何高潮，没有高潮叠起，那就平平板板的很枯燥。我们的《楞严经》非常的戏剧化，里面的人物都是圆的。

回向

愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了。

普愿罪障悉消除，世世常行菩萨道。

大佛顶首楞严经义贯