第047集

释成观法师

讲于台北大毘卢寺

2010年12月5日

南无本师释迦牟尼佛（3称）

开经偈

请所有听众都端身正坐、不要吃喝东西、不要聊天，专心听讲，这是对法的敬意，也就是重法故，把经本拿起来顶戴一下。

世人常由于种种妄想分别，而沾沾自喜，甚至自以为是“高见”或者是创见，然而对修行而言，不但不足以喜，反堪为忧。以此“内对”与“外对”的妄想为害太大，故佛在此先破此见。而佛所用的立论、为根据于佛常开示的唯识根本道理：就是“根尘相对而生识”，为了让你了解这个道理，我举个例子，我的眼根，外界的任何一物称为外尘，根尘相对，眼睛看到东西，一对了以后根摄受了尘，就在心里面生了识，生出眼识，所以根尘相对而生识是这样产生的。其详兹如上“注释”及“义贯”中所述。

经文[若离外见，内对所成，合眼见暗名为身中；开眼见明，何不见面？若不见面，内对不成；见面若成，此了知心及与眼根乃在虚空，何成在内？若在虚空，自非汝体，即应如来今见汝面，亦是汝身？汝眼已知，身合非觉。必汝执言：身眼两觉，应有二知——即汝一身，应成两佛。]

我们来看这一段，你如果不是向外观见，向外看，如果辩说所谓的见不是向外观见，内对所成，辩驳说那个见是内对，是向内看的所成之见。也就是你所你所看见东西不是向外看而是向内看所成之见，那如果是这样的话，则你把眼睛闭起来看到眼前一片黑暗的时候，那就应该称为向内见到身中之境，也就是你的五脏六腑。接着佛就分三个方向来破：1开眼见明，当我们开眼而见明的时候亦应能反观自己，因为你说你的见是向内的、不是向外的，这是一个很疯狂的想法。阿难的想像力很丰富，为了要赢得跟佛的辩论就想出这种想法说我看的时候是往内看的，不是往外看的。佛说既然你是往内看，开眼见到一片光明的时候，此时你为什么不能看到自己的脸。这也是很疯狂的，还有人能看到自己的脸，所以佛经的想像力，这个象征、比喻都是超乎一般人想到的。只有佛经能有，其它一般人世间的艺术家、文学家比喻都没有这个样子。你说你是往内对，既然往内看，眼睛睁开应该能看到自己的脸。退一步说如果不能往内看而自见已面，内对不成，我们也允许这个假设，你虽然内对但看不到自己的脸。佛就把它先提出来破掉，你如果睁眼的时候而并没有看到自己的脸，那么结论，你所说的内对成见这样的内对之论不能成立。研读楞严经要有逻辑的思考能力，这个就破了内对之论。

2、那我们就退一步说假设你自见已面，自己看自己的脸假设可以成立，事实上不可以看到自己的脸。佛就假设说你真的可以看到自己的脸，这一点我不跟你辩，现在姑且让你成立。见面若成，如果你真正能够看到自己的脸，你的能了知的心跟你的眼根就变成在虚空中，一定在身外面对自己的脸，何成在内。既然你的心跟眼都在空中怎么会变成你体内的东西呢？不应该是你身体的一部分。所以事实上不是这样子，结论你的心跟眼不应该是在空中的，也不可能见到你的面，反过来推论辩过去。

3、若在虚空，佛再退一步讲我们姑且承认你的心跟眼是在虚空，这样会怎么样？你的心跟眼就不是你的身体一部分，不属于你的身体，这么一来，就应该是目前现在正在看着你的脸的如来就变成是你的身体，亦是汝身。也就是我就变成你的身体，因为我能看到你的面，你的心跟眼就在我的身上，如是自身他身就混淆不清了，但事实不是这样，你是一体，我是一体，我们是分开的，没有混淆不清。我虽然看到你的脸，但我并不是你的身，所以你若强辩说你的身眼确实是在虚空，这个是不能成立的。既然你的眼睛已经单独能够觉知、了知，光是你的眼根就能够了知，那么你的身就应该不会有所觉知，因为光是眼根就能够看、能够了知所以不是你的身体，因为你的眼根能够了知，应该是离于你的身体独立存在。可事实上不是这样子，眼睛是身体的一部分，眼睛是不能离开身体，眼睛离开身体就不能看了，所以光是眼睛是不能见的。如果你一定执着要说身眼两觉，我的身和我的眼睛都有觉知、是不一样的，所以我有两个觉，这个也说得通，听起来是对的。但是佛一讲就各有一个觉知体，既然你的身跟眼有两个觉知之体，则你的一身之中应该有两个觉知的体，觉知体表示什么？就是心体。既然是这样，你有两个心体，身既然具有两个觉体，变成你一个身体应成两佛，一个心成一个佛，所以阿难就变成可以成两尊佛。你看这个简直是外太空的想法都想不到。

注释，“若离外见，内对所成”：如果不是向外看，这是如来再重述阿难的立论。“离”，非。“外见”，外对所成之见，亦即，眼向外看。“内对所成”，心眼向内看所成之见。此言就是依阿难你的说法，如果不是“向外看”所成之见，便是“向内看”所成之见。这又是凡俗二分法所造成的计着，凡俗就是凡夫。

“合眼见暗名为身中；开眼见明，何不见面？”：这又是一个“让步”句法。佛法，退一步而言，你所说的“合眼见暗时，称为是看到你内身中的脏腑”，纵使我们承认这是真的，那么我问你，当你开眼而见到一片光明的前景时，为何不能看到你自己的脸？

“若不见面，内对不成”：若你实在不能看见自己的脸，则“心能内对而见物”这立论便不能成立。

“见面若成，此了知心及与眼根乃在虚空，何成在内？”：这里又是一个“让步”句法。所谓让步就是退一步，然后一网打尽。“见面若成”，你能自见已面这件事若能成立，亦即，你若真能看到你自己的脸，那么你的能了知的心以及你的眼根，都变成悬在虚空中了（这样才有可能面对着你的脸，看到你的脸。）“何成在内”，心与眼如何能成在你身内之物？亦即，既然你的心与眼都变成在虚空中与你的脸相对，如何还能成为在你身中之物？也就是你的心与眼就不是属于你身上所有的东西了！

“若在虚空，自非汝体。即应如来今见汝面，亦是汝身？”：若你的心与眼是悬在虚空中，与你的脸相对，自然就不是你的身体之一部分；这样一来，如今如来是在你的面前，与你的脸相对，且能看到你的脸，难道如来亦成为你悬在虚空中的身体之一部分？

“汝眼已知，身合非觉”：这是继续上面所说：“心在虚空”的假设。西洋理则学可以假设很多疯狂的东西，然后证明就成功了。“知”，有知觉。“合”，应。“非觉”，非有知觉。亦即，若你的心与眼是在虚空中，则当你看东西时，你的眼既然已有知觉了，你的身就不应再有所觉知了。假设心与眼都在身体外面、悬在虚空中，而且都能看到自己的脸，佛说如果眼看到自己的脸而且能够了知、了别，那么心就应该没有觉知，否则就变成有两个东西同时看到脸，心跟眼都看到就变成有两个觉知，可是一个人应该应该只有一个觉知、只能有一个见到。

“必汝执言：身眼两觉”：“必”，一定。“两觉”，两者各有各的知觉。此言，你若一定要坚持说：我的身和眼两者各有各的知觉。

“应有二知”：这是让步以后再进一步推论。“知”，能知之体。此言，“若你的身和眼两者各有知觉”，这件事能成立的话，那么，你一个人就应拥有两个能知之体。“能知之体”，在佛法中言，即是心之义。这么一来，就变成阿难一个人有两个心。

“即汝一身，应成两佛”：再承上所说，如果你真的有两个能知之体（两个心），那么你虽只一个身（但因为有两个心）应能修成两尊佛。

义贯：佛言：如你所说，当你见物时“若离”（若非）向“外”所成之“见”，即是“内对所成”之见；这个见是看到的意思。你又说当“合眼”时所“见”到的“暗”境，你就“名”之“为”见到你“身中”的腑脏；我们姑且承认这是对的，若如是者，则当你“开眼”而“见明”时，你为“何不”能自“见”你的颜“面”？你“若”实在“不”能自“见”已“面”，则说心能“内对”而见，便“不”能“成”立；再退一步说，如果能自“见”已“面”的事“若”能“成”立，则你“此”能“了知”的“心及与眼根乃”必须离开你的身体，悬“在虚空”中，而与你的脸相对；心与眼既在虚空中，即非你身体的一部分，如“何”还能“成”为“在”你身“内”之物？

又，心与眼“若”是悬“在虚空”中，“自”然“非”在“汝”身“体”上，那么，“即应如来今”既能“见汝”之“面”，又在你身体外，因此如来“亦”成为“是汝”悬在虚空中的“身”体之一部分。（然而显然如来之身并非你身体之一部分，因此你并不能自见己面；既不能自见己面，因此你的心眼便不能内对而见，结论：所以说“心眼能内对而见”是不成立的。）又，再退一步言，若你的心与眼真的在虚空中，则“汝”处在虚空中的“眼已”自有“知”觉，那么你的“身”体“合非”（应非）有知“觉。必汝”坚“执言”说：我的“身”与“眼两”者各有各的知“觉”，并不是只有一个能知觉之体；如果我们再承认这是对的，如是则一人“应有二”能“知”之体，既有二能知之体，便有两个心，你既有两个心，“即汝”现前，“一身”将来应 “能成”为“两”尊“佛”；推论（但这显然是不对的，你一身并不能成为两佛，所以，说你一身有两个觉知之体（两个心）是不能成立的；你既只有一心，便只能有一能觉体，是故，你的心若离身体而处在虚空中，与你的脸相对，则你的身中便没有心，因为你的心已经在空中。身既无心，便应无知觉，因此当悬在身外的心与眼见到外物时，你的身也应无知觉。然而事实不然，实在是：“心见身觉”；心看到身就有所觉知。结论：是故心与眼非在体外，悬在虚空，而能内对且自见己面——是故“内对”的理论不能成立。）没有人说看是往内看的，你如果要辩说佛法不是有内观法吗？那个内观不是用眼睛观，是用心眼观，不要搞错。

诠论：在此段中依佛所说，可见阿难论证的错误在于：一、“若离外见，内对所成”（亦即，阿难之意为：当他看东西时，若不外对，就是内对），因为外对不成，他马上就反过来，所以没在“往外看”的时候，就是在“往内看”，这种说法很武断，而且又是入了二分法的窠臼。再者，眼能对外看，并不表示“眼能对内看”也是成立的，眼睛能对内看这是成立的，但相对的并不是说眼睛也能往内看。但阿难就武断地依二分法的逻辑推论而说眼能“内对而看”。为什么？这个形式逻辑只要推论合理就可以了，既然是能外对，理论上也可以内对，谁能禁止我说内对也可以，除非你证明我这样讲是错的。还没有被证明那个错的话，他就可以假设说眼睛也可以内对而见，往内看，这个逻辑上的推理是对的。如果他辩的不是佛的话，恐怕别人都会被他驳倒，也不知道怎么样把他驳倒。

但请注意，阿难所主张的眼能内对而看，是有条件的，那条件就是：眼必须闭起来，我们眼睛张开的时候当然是往外看，眼睛闭起来就是往内看，为什么？眼睛张开的时候你看到前面一片光明所以是往外看，眼睛闭起来的时候一片黑暗，我们身内是一片黑暗，所以他就假设那一定是往内看，否则怎么会看到一片黑暗，那个黑暗就是后面的一片黑暗，这个逻辑的推理是对的。他的条件就是眼睛必须闭起来才能内对而看。这个假设条件也很武断，虽然武断，但还是合于形式逻辑的推理，只要推理无误就可以站住了，因为并没有足够的凭据能证明这个假说能成立。因此佛就针对这一点来攻破；如果心眼真有内对而视的功能，它不应是闭起眼来时才能内对而视，这懂吗？如果眼睛能内、外对，就不应该有一个条件闭起眼睛才能内对，应该睁眼、闭眼都能内对，这才说眼睛有内对的功能，而当眼开的时候也应能内对而视：而事实上，能够看“见”这件事，在唯识学上称为“眼根与色尘相接（相对、相触）而生眼识”，眼根生出眼光，眼色空明跟外尘一定要相接触，才能够生出眼识，相接也就是相触的意思，因此才能了别外色。

再者，依唯识学，依四缘生眼识：眼、色、空、明。眼即眼根；必须有眼根才能看。色为外色（外物）；有外境、外尘。空为空间、距离，亦即有效距离，不能太远，亦不能太近，我们眼睛也是满挑剔的，太远太近都看不到。我们所想像不到的佛都可以想像到，如前所说；明为光明，也就是光线，亦即日、月、灯等光明。这四种，缺少其中任何一条件，都无法令眼识生起，因此就不能“成见”。而阿难说闭眼时内对而视，正好又犯了唯识学这个基本道理，因为视觉这件事，正好是开眼的时候才能称作“视”，闭眼时，眼即不视任何东西，就不会看任何东西，更何况还能内对而视自己的内脏——真是天大的妄想：妄想再加妄想。开眼而见这是唯识学的道理，但有一个不包含在里面就是观想，观想法是用心眼来观，这里是指肉眼；开眼闭眼都可以看，而不是用眼睛看。

话说回头，佛在此就质问阿难：因为你既然说心与眼能内对而视，且说你闭眼而内对所见之暗境，就是看到了你身中的内脏（“合眼见暗，名为身中”）那么，当你开眼见明的时候，为何不能见到你自己的脸？因为，如前所析，心眼既有内对而视之功能，则应不论开眼、闭眼，皆能“内对而视”；不能说只有在闭眼的时候才能内对而视。如果你承认开眼的时候也能内对而视，那就应该能看到自己的脸。你若说开眼时虽内对而视，但并不能见到自己的脸。那我再问你，既然开眼时内对而视，并不能看到自己的脸，那么，闭眼内对而视时，到底能看到什么？你如答说：什么都看不到（的确！）那么既然“开眼内对而视”什么都看不到（不只是不能看到自己的脸），就等于没有“开眼内对而视”这回事，也就是“开眼内对而视”这个假设，这个命题是子虚乌有的事，是不能成立的。既然开眼时不能内对而有所视，闭眼时则更加不能内对而视（闭眼时本即无所视，闭起眼睛就不能做任何观看的动作，更何况是内对而视身中！）——因此，所谓“内对而视”也者，不管开眼也罢，闭眼也罢，都不能成立。

以上是破“内对”之妄想。接下来的经文即如来又再次一“纵”：退一步讲，姑且承认“内对”可以成立，则看会有什么后果产生：其后果则愈来愈荒谬——因为“内对”的理论本身即是荒谬的，如果这样荒谬的理论成为事实，则无怪乎天下大乱：变成一人有两个心，一个人能修成两佛！附及，世间邪说之乱天下，令众生颠倒，大类如是。所以如来出现世间，主要是破除世间邪恶知见、颠倒妄想，导众生入正知、正见、正思惟、正念正智、正解脱。

第四十七集结束

「楞严经义贯」讲解