第132集
以唯识学来讲，根尘和合而生识，就产生幻化虚幻之相。依《楞严经》来讲，连幻化之相都没有。用镜子照花，那么花在镜子里面，就镜中花，那么镜中有没有花？镜中无实花，也就是镜中无花。一般通教讲说：“镜中有花相”，这个可以理解，可是在《楞严经》最实义来讲，镜中连花相也无。因为如果镜中真的有花相的话，那么把镜前的花移走以后，那么镜中应该还有一朵花相呈现，所以镜中的花相实不属于镜。这个必须要讲出来，因为这个很深。我们说镜中花，而且镜中无实花，这是第一步的理解，是以佛法的意义来思维，镜中无实花，但是镜中现有花相，镜中是有花的相，这是一般的佛法所说，也就是佛法的通教是这样说。但是更深一层的意义来讲，然镜中实在是连花相也没有，这就很惊人了，《金刚经》里面说：“若闻到《金刚经》的法，不惊不怖。”很难的。为什么镜中实在是连花相也没有？因为花相不属于镜，所以花如果移去的话，镜中就没有花相。如果花是属于镜子的话，那么它永远在哪里，不管花是否移走，它永远都会现出来。但是既然花拿走了以后，花就没有了，显然连花的影像也不属于镜子。结论是什么？花的影像都不属于镜子，所以《金刚经》的话来说，在镜中连花的影像都不可得，如果可得的话，那么就是实在了，就会烙在上面。所以结论就是：一切法因缘和合，幻化虚妄生灭，幻生幻灭。幻生幻灭是什么意思？生灭都是幻，而真正生的是幻，真正灭的也是幻，既然是幻，实无生灭，但是凡夫见实，凡夫认为这一切都是实在的。就有如被变戏法的人障住了，认为看到的一切都是真实的，所以见外相是真实，见自心相也是真实，见自心所现的一切外相，乃至于自心所现的一切心、心所法，都认为是真实的，因此就不得解脱。一切法对凡夫来讲，都是实在的(concret)。
所以如果不会舍你而去的，那不是你的自心本性会是谁呢？那一定是你的自心本性，那才会舍你而去。它不会舍你而去，而你又不认它，那这个人就是瞎了眼。我对你从不离弃，然而你却不认我，众生就是这样的，不认真性，反而认一些虚假的。
因此“则知汝”之真如本“心本妙”、本“明”、本“净”；只是“汝自”生“迷”惑昏“闷”不通，“丧”失“本”心而“受” 沈“沦”，故“于生死”大海“中常被漂”流沈“溺，是故如来名”为“可怜愍”者。
注：它们就是本妙、本明、本净的，只是你自己自生迷惑，昏闷不通，而丧失本心，因此受沉沦。所以在生死大海中常常都被漂流沈溺，所以如来就称为“你们是可怜愍者”。所以自己有真如本性，但是自己不知、不解、不认，不认真而认假，所以才迷惑昏闷不通，因此才会漂流生死大海，所以非常可怜。这不但可怜，而且还很冤枉，妄受沉沦，所以佛是为了我们伸冤来的，可是我们自己受冤却不知冤。
【诠论】
“明暗、通塞、同异、清浊”此八相皆是眼识所了别之境。所见之境变化无常，生灭不住；而能见之性则湛然常住，物来照物，物去不随。永嘉禅师参六祖时说：“生死事大，无常迅速。”这是见相未了性。六祖说：“何不体取无生，了无速乎。”这是教他离相、归性。永嘉于是具威仪而拜。
注：“明暗、通塞、同异、清浊”这八相是眼根所了别的境，或是眼识所了别的境。所见之境变化无常，生灭不住；而能见之性则湛然常住，物来照物，物去不随。这所见的就是外境，是变化无常的，而能见之性是常住的，所以“物来照物，物去不随”。自心本性是物来就能照物，物去不随。永嘉禅师参六祖时说：“生死事大，无常迅速。”永嘉禅师在讲这句话的时候是见相而没有了性。所以六祖师就破斥他说：“何不体取无生，了无速乎。”你既然觉得生死事大，无常迅速，但是那个是权假之法，是表相的，你何不体取这真实的无生，真实是无生的，因此通达（了是通达）无速乎，无速就是没有迅速，迅速就是无常的意思。五位百法有心不相应行法，心不相应行法里面，有一个是势速，势速是指无常的动作，很快。无常的性是什么呢？是势速，无常性很快，这个是人所不能控制的。所以心也不能控制，即使是佛、是阿罗汉也没有办法控制这无常的迅速。无常就是很迅速，所以称为心不相应行法。因为心没有办法控制，所以势速是一种心不相应行，就好像无常一样，你即使证了道，你也没有办法控制无常，因为一切法的法性是这样子。所以六祖这句话这是教他离相、归性。永嘉禅师当然是有根器的人，一听就了悟了，于是就具威仪礼拜。威仪礼拜就是整理衣服，你要礼拜就要合礼，有礼就要把衣服都整理好，然后很庄严的礼拜。具威仪就是庄严，你不能衣服邋里邋遢的，当然也不能穿着热裤礼拜。
刚刚讲到镜子，我现在讲一个我自己的特别法：我讲一个镜子原理，其实这是我从佛法里面抽离出来的。我们修行人处事应该怎么样？处事最好是用镜子原理，因为镜子无所用心，所以你给它什么，他就还给你什么。You get what you give. 这在为人处事方面是一样的，你对我怎么样，我就对你怎么样，我无所用心，也无所存心，而且还有一点“过了就算了”，这是很难的。你所得到的，就是你所给的，一切都等心，像镜子一样，所以无恩无怨，无悲无喜。你所得到的，就是你所给的，等心对待，无所存心，过去即舍。等心对待，就是对任何人都一样，像镜子一样，无所用心，无所存心，所以你对我好，我就对你好，但是你如果对我坏的时候，我也不会对你特别坏，只是没有特别的反应，所以没有虚伪，因为镜子是假不了的，然后过去即舍，过去就过去。不要像计算机里那样“存盘”，过去就算了，不要存档，没有必要存那么多垃圾，所以你的硬盘里总是空的，没有垃圾，没有记忆，因为一切世间法都是垃圾，你要记得的就是佛法。偏偏你的硬盘里面都是垃圾，那么佛法就进不去了，你要记忆佛法的时候它就说记忆已经满了，存取被拒。所以你对任何人都这样子，离一切恩怨，离一切爱憎。无所用心，无所爱憎，这是很难的，如果你这样用心，最后就成就大圆镜智。
顺便补充一下，刚刚讲唯识学说“根尘相接而生识，就有虚幻影像在识中显现，”但是这个只是中级的唯识学，等唯识学到后来还是由虚妄相讲到真实相，讲到唯识实相的时候，那就讲到真如本性了，所以还是回归到真如本性，所以那是阶段性的，并不是说唯识学不究竟。唯识是渐渐引导，由相引导你入性，对于种种虚妄之相、因缘之相的分析理解，最后入于唯识性，由唯识相入唯识性，唯识性就是诸法实性，也就是真如本性。唯识学是讲次地，次地引导，次地引摄进去真实性，进去真实法，所以也是很深奥很难得的法。
6﹒显示见性不杂
看423页显示见性不杂：
【阿难言：“我虽识此见性无还，云何得知是我真性？”】识就是识知，这个识就是知道的意思，但是阿难总是夸张一点。譬如他想的，他就说“实为”；他知道一点就说“识”。“识”在佛法里面是很深的东西，就是非常了别才称为识，了别为识。但是现在他只是听到如来这么讲，他知道了，但是他不讲知道了。阿难说：“我虽然知道这个见性没有灭去，怎么知道那就是我的真心本性？”这个是道理与事实合不起来，听了道理与事实都不起来了。佛讲的“见性无还”，他没有办法运用在自己自身自性上。见性无还可能是佛的见性无还，或是别人的见性无还，但是我阿难的见性有没有无还，还搞不清楚。我是了解见性无还，但是不知道怎么样把这两个方程式合在一起。这也是一切学佛人最大的问题，理与事合不在一块，道理上知道见性无还，但是这个理怎么样合在我的身上是事，所以理事要相应，阿难现在就是理事不相应，道理懂了，但是不知道怎么应用apply（合）。你们听我讲经有一个加分，我常常会把理与事帮你结合在一起，不会让你吊在空中上不来，下不去。
【佛告阿难：吾今问汝：今汝未得无漏清净，承佛神力见于初禅得无障碍；】我现在问你：汝今未得无漏清净，也就是说还没有断烦恼，也就没有得到无漏法身，无漏清净的法身。因为烦恼没有断，所以还是有漏。但是因为仰承佛的神力加持，而得见于初禅。初禅是初禅天境界，这是什么意思呢？这除了入初禅的境界以外，还可以亲眼看见初禅天的境界。我们现在的人也许很努力很努力可以入初禅，但是你不见得能看到初禅的境界，这样子的境界是得天眼了，所以是完全不一样的事。你能入初禅是一回事，但是你能见初禅那是有天眼，有天眼至少是四禅，四禅以后再修天眼通，然后就可以看三千大千世界。但是他才得到初禅而已，怎么样能看见初禅的境界呢？这是不可能的，所以是佛的神力让他看到。佛为什么会这样子呢？因为他爱玩，另外对学问有兴趣，所以佛就现出初禅的境界，然后让他知道真实修行的好处，引导他真实修行，因为这样子，所以阿难就很欢喜，就很努力的修，所以佛涅盘的时候，他证到初果。就好像佛有另外一个堂弟叫难陀，这个是阿难陀，他的堂兄叫难陀。难陀与阿难一样，也都是美男子，但是难陀与阿难还要更加帅。因为他很帅，而且还是王子，所以就有很多妃嫔，当然都是美人，他就无心要出家，也无心修行。佛就投其所好，有一天带着他到天上去游玩，就看到很多的天女，那人间的美女怎么比嘛。回来以后，佛问他看那些天女好不好？“好，太美了”。“以后希不希望升到天上去？”“希望。希望。”佛说：“你希望那就把头发剃下来，我教你如何到天上去。”佛就是这样的，用拐的，像摩登伽女也是这样拐来的。这在《楞严经》摩登伽女经里面有。阿难受难，差一点被摩登伽女的母亲摄进去，抚摸，差一点就失去戒体，然后佛就现出神咒，让文殊师利把他救来，然后连摩登伽女都一起抓来了。因为佛知道阿难与摩登伽女前五百世都是夫妻，然后问摩登伽女为什么要找阿难，她说我爱他；那么爱他什么呢？她回答“我让他做我的丈夫”；那你现在还要他做你的丈夫吗？她回答“要”；那要不要我告诉你怎么样才能让阿难做你的丈夫啊？她回答“要”；那我告诉你，可是他没有头发，而你有头发，你不能让他做你的丈夫，所以你也要把头发剃掉，才能与阿难做夫妻，所以你愿意把头发剃掉吗？她回答“我愿意”。于是佛就把她的头发剃掉了，剃掉了以后，佛就跟她说法，说因缘、说爱等等世间的苦，于是她当场就证了初果，过没有多久就证了阿罗汉。所以佛常常也是用拐的，其实我们的佛很活的，不是很死板的，不要看他老人家一副神圣不可侵犯的样子，其实他常常很幽默的，虽然幽默但是他常常是不笑的，不像我这样子，不止是幽默，而且是超幽默。往下看：
吾今问汝：今汝未得无漏清净，还没有断烦恼，但是因为承佛神力加持，所以能够见到初禅天的境界，得无障碍，没有障碍。所以他随时想要看到初禅天有什么动静，有什么名人来了，这些他都知道。
【而阿那律见阎浮提，如观掌中庵摩罗果；】阿那律看阎浮提，阎浮提就是我们的阎浮提洲。这个三千大千世界，犹如看掌中的庵摩罗果一样很清楚，所以神通第一，天眼第一。
我给你们讲，你们体会体会。我从小，初中，高中，常常跑到中正桥，以前叫川端桥，日据时代叫川端桥，因为川端康成他得了诺贝尔奖了，为了纪念他。小时候我常常在那里看着新店溪，以前那里的溪水是很大的。我站在上面看下去，那个溪流很小，好像一个脸盆就可以装进去，而我就可以在那个脸盆里洗脚一样，这就像观掌中果一样，你可以去体会一下。王阳明写了一首诗：山近月远觉月小，便道此山大于月。若有人眼大如天，当见山高月更阔。若人有眼大于天，有眼睛看向天，好像天都变小了一样，类似于这样。这个眼证明说佛菩萨的心量是很广大的，可以把一切三千大千世界都放在他的心里，放在他的眼里。
【诸菩萨等，见百千界；】百就是一百个，千界是三千大千世界，所以是一百个三千大千世界。一百个三千大千世界，也就是一百个佛世界。大菩萨可以看到一百个佛世界，一个佛世界等于一百亿太阳系，那么大菩萨可以看到一万亿个太阳系。一百个佛世界是很不得了的，可依佛法来看，这没有什么。天天晚课在做《阿弥陀经》，从是西方过十万亿佛土，十万亿个佛世界再乘一百亿个太阳系，这是不可计算的。十万亿个佛土还不是很远，还有更远更远的，我们常常在讲的东方琉璃世界。药师佛的世界有多远知道吗？十二个恒河沙佛世界，一个恒河沙是无法用数量计量的，十二个恒河沙佛世界以外，十二个恒河沙佛世界之外，有药师琉璃光世界。这太远了，所以药师佛在经里面也不鼓励我们去升他的净土。首先因为他那里太远了，其次他那里只收菩萨，去那里往生的都是菩萨，这菩萨是真的，不是受了菩萨戒就可以的。他鼓励我们说：“你念我药师佛的名号，有月光、日光菩萨，乃至药师咒，那我就助你往生西方阿弥陀佛净土。”
上次我在传法的时候，大家都讲说：“阿弥陀佛”，有一个人就跟我讲药师琉璃光佛，我问他为什么讲这个？他说：“他一心求生药师净土”。我那时候不方便跟他讲，不过不是要扫他的兴，这是真实如是，经里面这样写的。如果你有修行的次地，然后真是菩萨，达到菩萨的境界，我当然随喜且随你去，但是法相如是，佛都这样讲。所以要生净土，要不然是西方极乐净土，要不就升兜率陀天，兜率内院，这样比较实际一点。
【十方如来，穷尽微尘清净国土，无所不瞩；】所以阿那律可以见阎浮提洲，都可以看得很清楚。菩萨可以看到一百个佛世界，而十方如来，一切的佛如来是穷尽微尘清净国土都可以看得到。这就是为什么《阿弥陀经》佛自己无问自说，因为大菩萨都看不到，大菩萨的天眼都看不到。【众生洞视，不过分寸。】众生所能够看到的范围只不过分寸而已。
【阿难，且吾与汝，观四天王所住宫殿，中间遍览水、陆、空行，虽有昏明种种形像，无非前尘分别留碍。”】那么我跟你现在看这个四天王所住的宫殿，这当然也是承佛威神之力才能看得到的，这是天眼的境界。四天王所住宫殿，于其中间遍览水、陆、空行：这水中游的众生、陆行的众生、空中飞行的众生，这一切虽有昏明种种形像，昏就是暗，明就是明朗，昏暗明朗种种形像的差别。无非前尘，前尘是六识所对的前尘。无非都是六识所对的前尘境界所做的分别留碍。分别而存有性质的留碍的影像，留碍就是影像。六识对前尘所作分别而得的留滞障碍之影像。譬如一朵花是前尘，一面镜子是我们的六识。前尘对六识，镜子上面会有影像，它做分别且有影像，可是六识的影像不像镜子一样，镜子是大圆镜智才有这样子，六识对尘境以后，收到的的景象会记忆，存取，这个存取就是留碍，留滞障碍。因为留滞了，对实法来讲，那个影像留在你的心里面就会有障碍，障碍真智，你的真智慧就会被前尘影像所障碍。你会有种种分别而妄想，就会留滞障碍，然后障碍无相清净的智慧，所以叫做留碍。他说我们看着从四天王宫殿到中间有很多东西，你所看到的都会有种种的影像，这些影像即使像天上的天女、天人等等众生，都是很美妙的形象，可以即使是那么好的形象，也是对前尘分别所留下来的会障碍的影像，会障碍你真智的影像。
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愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了。
普愿罪障悉消除，世世常行菩萨道。
大佛顶首楞严经义贯