第148集

４５１页

前一句，如果我前面亮晶晶的东西是我的真心，那为何它反而让我见到它，而不是它见到我，意思是这样子。下面一句没有讲：“而不是它见到我”。阿难在这里下个结论：如果这个见性实在是我，而我这个能分别的身，反而变成不是我，这样子的话，就何殊（不一样，异于）如来先前所斥难我的说：“外物反而能见到我是错的，可是现在变成是这个样子了。”【惟垂大慈，开发未悟。】惟垂如来大慈，开发启示我等未悟之人。

【注释】

“今此妙性现在我前”：蕅益大师《楞严文句》云：“阿难自从屈指飞光验见之处，已从分别心中变现出一种昭昭灵灵、凝然不动光景，顿在目前，唤作见性。”且因在目前，所以好象与身心是分开的两个个体。这可说是一种禅病；参禅者于此须留意焉。

注：一、屈指：是佛屈指。

　　二、飞光验见的见，是能见之性。

　　三、昭昭灵灵、凝然不动光景是什么意思呢？因为佛在前面已经引导阿难见性，佛是现光明，所以他以为见性就是一种光明。他现在打坐入定，然后又听佛讲甚深的法，就看到现前有一道光明，他认为那就是见性，就是本性。“光景”是发光的景象。我们现代人看佛法的古书，就有一个困难的地方。这里的光景，不是我们白话的那种光景，是要解释为发光的景象。

　　四、“顿在目前，唤作见性”：顿现在现前。阿难却把它唤作是他的见性，他的本性。

蕅益大师也指出是这个，这是一个幻相。这是什么幻相呢？这就是《楞严经》里面所说的，五十种阴魔里面的色阴区宇之相。阴就是五阴：色、受、想、形、识。静坐就是要五阴尽，最后要让五阴尽，五阴尽之前有一个阶段，必经的，就是色阴区宇。同样的都有，色阴区宇、想阴区守，色、受、想、形、识都有区宇之相。什么叫区宇呢？因为我们的本识本来是没有限制的，但是我们因为自己执着，所以就把它关在我们的四大身心里面。四大身心里面叫做什么？这就叫做束缚。我们众生生死流转都是因为心为四大五蕴束缚住了，所以现在就要令它解脱。解脱不是你悟了就解脱了，悟了是理上解脱，但事实上还没有办法，也许真的悟了的时候、你色身苦的时候、心苦的时候，你可以不觉得那么苦，可是还是受束缚、还是在轮回中，所以要经过三昧力、禅定力，把它解放出来、解脱出来。而这解脱是要层层解脱，一个一个解脱，不是说一下就解脱了，没有那么容易的事，所以理上是可以一下子就全都解脱了，是理上的解脱，但是事实上没有办法。在事实上，要先解脱色阴，所以你静坐的时候，会经过一个阶段，会感觉本性被四大之身拘禁了。区就是关、拘禁；宇是四大的色体——身。宇就好像我们平时说的房子一样，住在房子里面，但是事实上是被软禁了，心被身体软禁了。不过这个软禁是自愿的，自愿被软禁，所以也不想出去。现在因为听闻佛法，知道身心不自在、不自由，生死轮回痛苦，想要解脱。那要如何解脱呢？心先悟了，然后再依确定的、有行的方法去把它层层解脱。一入定了以后，首先现出来的，真正你有生以来，第一次觉得你的心被拘禁了。你的心是你色身的犯人，被拘禁了，所以那时候，你真正的想要出去。因为要出去，可是又出不去，那这里面就有一个冲突，心的心法跟色法冲突，就摩擦，摩擦生电，擦枪走火，于是就有种种的现象出来，所以禅定里面又有种种的现象。禅定里面又有种种的现相，你不打坐都没有问题，即使《大般若经》续十遍，一百遍也不会有问题，但是一打坐可能就有咱咱现相出现。原因是实修，打坐就是实修，可是你不要听我讲实修，你就马上开始实修。因为你什么佛理都没有，你的实修就会变成实休。就像那些练武的，或是道教所说的“走火入魔”，因为有种种的现相，你不了解，你不能排除。因为心被拘禁了，而且关了很久了，现在想要求解脱，于是就想要逃亡。色心种种的染跟境两种法冲突，所以会擦枪走火，然后很多很多的光怪陆离的现象，然后出现的时候，不懂得的人就以为证道了，以为自己有境界，然后就贪爱那个境界，然后每次打坐的时候，都希望那个境界出现，于是魔或是恶鬼神，就趁机进来，就坏你的事情，于是魔事就产生了。接着不一定是那些光怪陆离的事情，也许有，也许没有，也许更多，但是更进一步，它会令你有很多很庄严的现象出现，乃至于让你听到什么，或是看到佛菩萨等等的。然后甚至跟你讲，你是哪一尊再来的，所以你是大菩萨，而我是什么佛等等，所以你现在听我的话，我很快让你开悟。所以末世的魔事，魔象都是这样出现的。

魔事有好几种：一、外阴附体；二、外阴入体；三、外阴住心；四、阴我合一。外阴附体，附在你的表面，外表，或是附在你耳朵旁边，会跟你讲话，会幻听。幻听也有好几种：一种是在外面跟你讲，一种是跑到里面跟你讲。外阴入体是进去了。外阴住心，那就完了，已经攻进首都了，霸占了、占领了。接着最后一步，阴我合一。因为外阴住心，你还分得清楚，我是我，阴是阴，外阴是阴，阴就是灵，鬼神，鬼魂，乃至于魔，它是它，我是我，还分得清楚。阴我合一就完了，这个人已经不是被我所执了，而是他已经变成魔本身了，他和魔合在一起了。这世间现前就有很多，我也不用举例子，你去看你就知道。自称他是开悟了、金刚上师、法王等等，都是这样子，然后自己相信，令人相信。连我的我相都失去了，都变成魔相了，所修一切法都变成魔法了，自己都不知道，别人也没有办法知道。而且那个魔能够能够令你，以及信徒都相信他就是佛，这个很多，不是只有一两个。譬如：几个月前，有一位比丘尼跟我讲，南部有一个很有名的道长，也是一个大德，习禅的大德的后代。她在平东盖了一个座佛寺，然后她跟她的信徒讲，以及她们出家的诸众说她就是毗卢遮那佛，她是女众。每一个月的初一，十五，所有的出家众，包括男众、女众都三跪一拜，然后到大殿跟这一位毗卢遮那佛顶礼，然后请佛住世。这很了不起，我有看过很多的法王，也有说是阿弥陀佛的化身、观世音菩萨的化身，但是说是毗卢遮那佛到没有，这了不起，我服了她。男众三跪一拜，那个大殿的路，以及里面都是大理石的，磕头磕到头都破了，来请佛住世。为什么会这样子呢？这就是迷，不懂得佛理，迷了，所以会被骗。就好像现在有很多骗子，有的人被骗几万、几十万，甚至几百万。为什么会被骗？因为自心贪，贪就迷了。贪世间的财宝，因此碰到金光党，他就没有办法分别了。你如果贪出世间的也是一样，更何况一切的外道，骗人的，都是世间出世间一起的，结合在一起的。也就是，他令你相信他是什么什么，不只是要你世间的财，还要你的法财，所以你如果被骗了，法身会灭，那就完了。所以学佛一定要懂得佛理，你若不懂得佛理，然后种种的追求都成贪爱。你种种的追求，没有错，你也很精进，可是因为你不明理，就好像蒙着眼睛骑瞎马一样，盲人骑瞎马，掉到坑洞里面都不知道。一定要了解佛教的道理，这是自卫自保。了解了佛教道理，很多的诡伎俩都骗不到你了，如果你不了解，又再有点点的贪爱，那就着了道，然后陷在陷阱里面都不知道，然后花了很的钱财都不知道。

我在大众前就这样讲，要注意听。修行佛法不是花钱的事情，花钱不能就说是在修行佛法，尤其是花大笔大笔的钱，那是与佛法相违的。当然这也不是告诉你，你要吝啬、你不要供养三宝，而是不是大笔大笔的，而且违于常理的付出，那个都有问题。我举个例子：三十年前，美国发生一件震动世界的一件大事，有一个人民庙堂。有一个人是基督教的牧师，自称是神派来的，他是神的代言人。他在美国很风靡，不晓得为什么。末法时期，不只是我们佛法，连外道也是一样，越邪的就越昌盛，因为正的很清淡，没有花样，没有噱头，所以必须要心清净的人，才能够相应。越邪的花样越多，一下子就搞了几十万的信徒，而且信他的人，要把所有的家产捐出来，而且很奇怪的，都携家带眷，全家人都依附他。后来这个牧师带着一大堆的钱，带着五六千人到圭亚那。圭亚那是一个穷乡僻壤的地方，很穷。他在那里买了一块很大很大的地，几十公顷，然后建了围墙，围墙上面还有巡逻的，都是真枪实弹的。这还没有什么，因为在科罗拉多也有一派，叫做宁玛巴，他们也是成立一个这样子的教区。在美国比较自由，你只要不犯法就没有事。这个牧师他提倡每个人都必须要净身，而且不能行淫，甚至你全家都参家了，夫妇也不能同房。可是他每天晚上都要叫一两个女信徒到他房间，所以几乎那个教区的女信徒，几乎都被他玩过了。后来不知道怎么搞的，可能是魔要让他败了，这个事情慢慢就露出来了，大家都禁欲，他却荒淫无道。有一天，他准备了好几大锅的毒水，然后做了一个仪事，让大家一定要喝，说：“现在耶和华等着我们去了，我们要赶快去了，我们要上天堂了。”强迫人喝，所以死了几千人，只有少数人吃的比较少，没有死掉。我现在必须要和你讲，我们佛法最宝贵、最好的一部分是什么，大家知道吗？佛法是理性的，一切都是讲道理的，只要不是疯子，可以听得懂人的话，那个道理都可以懂，不需要开悟，不需要有多么深的善根，只要是人，没有发疯、没有失心、没有疯狂，都可以懂那个性——理性，而且一定是合理的，绝对没有不合理的事，也有不合理的要求。如果有不合理的要求，那就变成成外道，比如外道的苦行，那就是不合理的，佛法的一定合理。佛叫众生布施，是要众生修福田，那也是合理的范围。譬如你自己的日常所需，你自己的积蓄，将来退休要养老，那些你都要扣掉，然后你在你觉得很舒服的情况之下，欢喜的去布施，而不是好像割你心头一块肉去布施，然后觉得很牺牲、很勉强这样子，绝对没有，那不是佛讲的布施。

刚刚有讲到欢喜，这个欢喜原理是贯穿佛的一切佛法，乃至于佛讲经的时候，讲的很长很长，或是讲的很短很短都是一样，最后都是大众信受欢喜奉行。所以一定要欢喜，不是讲完了让你愁眉苦脸，也不是要把你所有家产全都搬到佛堂上去，这是绝对没有的事。也不会说，你这样子供养佛，你就什么都有了，也没这样的事。一定是合理的，你供养三宝，三宝事事无缺，可是你家也要有材米油盐，这是合理的吧？佛的法一定是合理。合什么理？合出世理，合世间理，世间的道理一定要相合。身跟心也一定要相合，不是说我只要有心就行了，那有心无行没有用。所以心行也都是依靠自己的因缘、能力所及而去做。一切修行都是这样子，你有什么因缘就修什么行，你有多少因缘修多少行，你不要勉强。你勉强了，你没有那个因缘，你多修了，家里人不欢喜，你就不会欢喜，那么你修行就会有障碍，你的功德就会大大折扣，乃至于你不会修的好，因为你在修行的时候，人家看的讨厌，这个时候你会有什么欢喜？所以修行一定是以欢喜原则来做，所有的修行都以欢喜原则。还没有开始修，想到修行很欢喜，不要一想到要修行，又要做功课了，或是师父骂，或上次交待下来，没有去修，上师或是师父会责骂，为了怕骂才修，那是小学生，那不是修行人。所以以欢喜心去行一切欢喜行，令你所修的一切都欢喜，自己欢喜，他人欢喜，佛亦欢喜，众生欢喜，就一切都为了欢喜。

欢喜有什么好处？我刚刚只讲了一半。欢喜当下就没有烦恼，不是你的烦恼没有了，而是你的烦恼不起现行，你心的烦恼不起现行，就是它没有现前，就是你心中前五识都是一片欢喜。欢喜就好像阳光普照一样，一片宁静，一片光明，就心海无波，就一片宁静了。一片宁静，所以佛说：“心喜则定。”如果你的心烦烦恼恼的，你修定有没有用？会不会定？一定不会。你必须要心平静了才能定，可是心没有办法一下平静。你一定要让它平静，那我告诉你，那是小乘的做法。烦恼起，你就一定要压抑它，压抑就会反弹，所以是压不完的。你压得多，弹的高，你一时压下来，等到不压的时候，就弹得更高。大乘的法是怎么样呢？这也是佛家的法。你的烦恼你不要去压它，你用喜心去取代烦恼心。为什么可以取代？因为烦恼心是一个心所，是一个心念，欢喜也是一个心念，所以你用欢喜这个心念去取代烦恼这个心念，所以就可以。但是你要烦恼凭空就消灭，那不可能，取代可以，因为众生一定有念。《起信论》里面讲：众生一定有念。无念一定是佛，要不然就是石头，所以你不是佛，也不是石头，所以你不可能消灭烦恼，但是你可以取代烦恼。取代有一个很漂亮的讲法“转”，那个心念一转，换一下就变了。我们依照等无间缘道理，前念烦恼，后念欢喜，后念欢喜起来了以后，前念烦恼就下去了。烦恼下去了，欢喜起来，自心的国土就一片平和之相、光明照耀、欢欢喜喜、普天同庆，那时候一修禅定就入定了，所以心喜则定，欢喜故。入定不是愁眉苦脸的，禅悦为食，所以你入禅定是欢喜。不是说入了禅定才欢喜，有其因才有其果，所以你在修禅定的时候，就要以喜心去修定的，你不是以愁眉苦脸心去修定，那怎么能够修得出禅定。

你学佛法一定要懂得佛理，在佛理以后，理可以到达哪里？里面一定有知，你一定有知才能有理，所以理是为了知，知是为了智，所以佛法是理性的，是合理的，是绝对没有有违常理的，是绝对没有违反常理的要求，或是条件，一切都在合理的范围之内。你懂得了佛理性的东西，然后起了知，就有知性，知以后，就起了智性，智以后就觉，所以有智才能有觉。所以佛的法是理性、知性、智性、觉性，所以相反于一切世间外道的无理性、反理性。什么叫无理性呢？就是不合理的东西，你再怎么讲也讲不通，很多矛盾，这个叫做无理性。反理性不准你问，不准你反对。如果是法师或是上师讲了什么话，你若问不让你问，你问了就犯了三昧耶戒，违反了《事师五十颂》。藏密里面有一部书叫《事师五十颂》，是叫藏密的弟子怎么样服侍上师，要遵守这五十颂。那一个与我们汉传道理上有点出入，因为《事师五十颂》里面是提倡，而且支持上师绝对的权威，所以有不合理的你也不能问，也不可以讲。可是佛法是不一样的，阿难有时发现世尊好像有漏洞就问了，或是有时候自己不懂，可是不服气，他就问了，如果是那个情形的话，那佛一定会说：“你找死啊？我是佛，你敢问这样的话，下金刚地狱。”佛没有讲这样的话，佛没有威权，没有霸道，一切都是我们二十世纪才提倡的民主。佛是超民主，你有不懂的可以问，你不信的可以问，你搞不清楚的可以问，你搞胡涂的可以问，佛最多会说：“如愚痴人”这样子而已。佛法里面没有这样子的事情，上、下、老、少都可以沟通，而且都必须沟通。

《楞严经》一开始的时候，有十方的菩萨，天龙鬼神等等，尤其是十方菩萨要到世尊那里去，要去咨决心疑，也就是说菩萨在法上有什么疑问可以问世尊。《大般涅盘经》佛要涅盘的时候，对一切大众说，你们有什么疑问赶快问，如来要涅盘了，让你们能够破除疑网。所以菩萨也有疑，那个疑不是怀疑说是假的，而是不了解，叫做疑。所以都可以问，都可以讲，不是在大法师的面前，就噤若寒蝉，不敢讲，或是觉得我这个问题太笨了，也不敢问，害怕问了被骂一顿，不会这样的，佛跟菩萨都是循循善诱。佛法一定是合理、入理的，合理性的，然后知性，所以是绝对不会不合理。合什么理？合佛最高的道理，也合世间的理，因为佛法不能和世间法完完全全不一样，因为有世间法，才有佛法。没有世间法，就没有佛法，为什么？因为没有世间法，就不需要佛法了，因为佛法是为了要度世间的困苦，所以如果没有世间的法，没有世间的众生，就不需要佛法了。佛的理一定是上面合著最高的佛所证的道理，也要合著世间人的理，这样才不会破坏世间的次序。为了修行，破坏世间的道理、法律种种次序，这都是错的，如果因为学佛，搞得天下大乱，那就不是佛法了。因为它合理，合出世间理，也合世间理，所以学了佛以后，你不但了解了佛理，也了解了世间的法，也知道世间法的重要性在哪里、必要性在哪里，所以就不会说只要佛法，不要世间法了。即使出家了也是一样，出家了也是在世间里出家，如果出家就到阿弥陀佛那里去，那样到是好了。佛是理性的、合理的，所以是不赞同一切不理性的、非理性的，因为是知性的，所以不赞同无知的、无明的。无知无明名为迷信，无知无明而信，称为迷信。今年年初，在美国讲《金刚经》，我就讲：跟自性相反的就是迷信，因为它依于无明。无明从哪里来的？是从情与见而来。迷是从情跟见来的，情就是感情，众生因为太贪爱感情了，所以就迷了，这就是众生的由来，所以众生称为有情。这有情是什么？有情是私情，私情然后贪爱着情，这就是众生的由来，也是婚姻的由来。婚姻皆由贪爱而来的，贪身也贪心，贪身是贪对方的身，贪心是贪他的爱心、贪他的崇拜、贪他的同情、贪与他同样的想法。同样的想法就是所谓的志同道合，如果找一个不是志同道合的人，就忧忧伤伤的感慨自己嫁错人了，或是我娶错人了。那个就贪情，那如果是贪他的崇拜，或是喜欢，或是志同道合，那是见，贪他的见。如果见解不一样，就要改变他，如果学了佛以后，又改为“我要度他”。你不要讲让人恶的话，你不是要度他，你是要欺负他，你是要强奸他的意愿了，坍塌他的意志。譬如，他\她现在不学佛，那我等结婚以后我再慢慢改变他\她，说句不好听的话，你什么也改变不了。或者会说，你信你的，我信我的，不过这样也是苦。不过说来说去，都是业报，你如果不贪爱他的话，这些问题就都没有了。你如果前世善根好的话，那么你碰到的人就是跟你志同道合的人。

世间这些情都是依于情见，情见就是主见。有情、有见就迷，迷于情，所谓意乱情迷。我们这个世间为什么那么热闹，为什么会多彩多姿，都是因为意乱情迷。种种人，乃至于修行人也是意乱情迷，见种种境界就贪爱，就拼命的追求。佛反对不理性、非理性、无理性，反对无知、不知、不求知，落于愚痴。因为知性的关系，就是智性出现，因为有智性，所以最后达到觉性。一切的迷性，任何一个宗教，或是哲学都一样，都是反理性、反知性，反真正的知性。它好像表面上反一部分的知，但是它是片面的知，掩盖其他的知，或者不是他故意掩盖，而是他自己见有所之不及。当然不用讲自觉，那当然是没有的了。譬如以儒家来讲，他就看到他的本位，然后看到一部分，用那一部分来教分人，但是有一部分是非常非常的反理性，很霸道的。所谓的明教、礼教，强迫很多的人，强奸很多人的意志。知性也是一样，外道也是一样，他会依于自己的利益，或是自己追求的方便，然后有意的掩盖很多你应该知道的东西，让你落于无知。所以一切的霸道的东西，都是愚民政策，像汉武帝罢黜百家，独尊儒家，就是一种愚民政策，乃至于所有的集权专治，也都是愚民政策，他不希望农民多知道，乃至于封锁消息，也都是这个意思。你知道了他不好管理，不好掌控，他就是为了掌控。掌控有什么好处呢？掌控就是权力欲。人有五欲，但是这五欲里面却没有一个权力欲，五欲为：财、色、名、食、睡。权力欲出现在哪里？财欲、色欲、名欲合在一起是权力欲，权力欲来掌控财、色、名。以佛法来分析世间法很清楚。罗素写了一本书《权力论》，很有句、很好，我在家的时候，很钦佩这一本书，也很钦佩罗素，当然到后来就没有了。他尽他一辈子的研究与学习，得到一个道理，就说人类一切活动的原动力在“权力”。他讲的也有道理，但是是片面的道理，如果不学佛，你就会觉得那是对的。弗洛伊德他研究一辈子的心理学，为世界的心理学露出了一红曙光，让整个世界的心理学越进一大步，进入潜意识的领域里面，之前一千年的心理学，都没有这样子的知见。他的精神分析学最后的结论是说，人类一切活动的最重要的推动力就是性的本原。罗素与弗洛伊德的见解完全不一样，你看一看哪个对？都对，但是只是片面的，这就是我所说的：世间人，乃至于哲学家、思想家、道德家都有所见，乃至于所谓的圣人、贤人都有所见，但是都是片面智知，片面智知所以不能普遍，所以就有偏颇，就有偏见。只有佛的知性是追求正遍知，而且没有偏见的。这没有偏见的是怎么来的？是从无我智来的。什么是无我智呢？也就是说佛的智慧，他见到就说“无我所所”，他不是为了要满足自我，叫做无我，不是为了满足自我，所以是无我。无我我所，我所是不为了变成我所拥有，所以叫做无我所。不是为了要满足自我，也不为了让我所追求的东西变成我的，所以这种智慧叫做无我我所。可是并不是说不追求，也不成就，是成就了，而不把它变成是我的。佛是无遮大师，无遮是无遮限的意思，就是没有人种、肤色、男女、社会地位等等的差别，都一律平等的布施，叫做无遮限，叫做无遮的布施。一切无理性的东西，违背常理的东西的，你相信它，你就叫迷信。你迷了它，没有开智慧的眼睛，迷蒙了你的视线而信它。你时候你不是看不清楚，有时候你是故意张开三分眼，好像出生的小猫咪一样，那就是迷信。违于常理的东西你还相信它，那就是迷信。违于知性的东西，提倡无明的、反智能的、反知识东西，你还相信它、你还拥护它，那叫迷信。依这个来讲，基督教就是一种迷信，信儒家也是一种迷信，不同层次的迷信而已。

有一本书叫《Today’s Isms》，讲现代思潮。各种主义，像马克思主义、资本主义、三民主义都是主义，说任何主义、任何理论。如果说那是反之性，或是反理性的、违背人知性的、不赞同人追求知的、反对人有知的权力的，你要是信他的话，那么就是迷信。智觉、反智慧的、提倡愚痴的，有没有？有，世间法都是提倡愚痴的，你越愚痴他越好，他越有钱赚，越有掌控的空间，他越有掌控的空间，你越没有生活的空间、你越没有生存的空间，所以你就生活在两层监狱里面，一个是色身的监狱，一个是外在你迷信的监狱。

学佛是什么知道吗？学佛就好像人生，是一个无形的战斗，学佛也是一个无形的战斗，而且是总体战。第一与自己的业力战，你自己业力有很多不好的东西，然后与生命战。因为你必须要不随俗尘，你不随受俗尘你才真正的修行，问题就在这里，你要不随俗尘，可是你又不能违俗。出家人故然如此，在家人也是如此，可是你真正学佛，就要同时做这两件事：不随俗、不违俗。第一不随俗，你要是随俗了，你俗里俗色的学什么佛，那就不要学了。你虽然不随俗，但是也不能变成怪人，你还要不违俗。譬如：你当妈妈的，你学佛了，不随俗，不随俗要怎么样呢？你就不去窜门子，东家长，西家短，逛街，然后搞东搞西等，这个就是随俗，这个不用学，这个本来就会。反而要出生死流，就要不随俗，可是你不随俗以后，你还是世间人，还是在家人，你要不违俗，也就是不能离于本位。你是母亲，你还是要尽母亲的责任；你是为人子女，你还是要孝顺父母，你不能变成一个怪人，你不能变成一个跟大家都隔离的人。如果你变成生活在自己生活空间领域的人，那就称为次自闭症者，这个名称是我发明。自闭症者就是生活在自己的领域里面，次的意思就是他不是真正的，但是他所做的差不多就是那样子，所以自闭自封，把自己都封锁起来了。学佛以后不是这样子，学佛应该是心胸宽大，敞开了，然后能够包容一切的人，一切的事，用佛最高的道理，来应付这世间的事情，绰绰有余，而且还能够做的更好。如果是上班的人，上司很赏识你，同事也都很喜欢你，然后你工作做的更好，业绩也更好，这才是上班的学佛人。如果是在家的妇女，那努力的修行，把家里打扫的更加干净，然后子女照顾的更好，然后先生觉得老婆变得越来越好，把事情处理的很好，把孩子照顾得很好，而且把我哄得服服帖帖的，这就是真正学佛的，然后老婆觉得老公越来越好了，现在这么的体贴，我都吓一跳。为什么呢？因为她慈悲心发了，慈悲不是从别人，是要先从家里的，就慈爱自己的家里人，所以所有人都看到他的改变，他的个性、他的为人、他的思维转。这个转字就是佛法最重要的一个环节，学佛的轴心就是转，因为能转，所以才能够成为轴心，所以转识为智、转烦恼为菩提、转染为净、转凡夫为圣贤，这就是佛法的目的。不再求别的，就是这个，而这个体现在你生活的周遭，体现在你自身与身心的周遭。

回向

愿消三藏诸烦恼，愿得智慧真明了。

普愿罪障悉消除，世世常行菩萨道。

大佛顶首楞严经义贯