第124集

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此人“岂惟亡”失“指”示之本义，“亦复不”能“识”别光“明之与”黑“暗。何以故？即”是他竟“以”手“指”的无明之“体”，作“为月明”之“性”，因此是对于“明”与“暗二性”，丝毫“无所了故”。

此人岂惟亡失指示的本义，而且也没有识别光明与黑暗。为什么呢？也就是他竟以手指的无明之体，当作是月明之性，因此是对于“明”与“暗”这二种性丝毫“无所了故”。

阿难，“汝亦如是”，连明与暗都分不清，心与识也分不清，我法教中所指的实义，你也不曾顺着所指的方向去看一看。

“心与识”对“明与暗”，心是明的，识是暗的。心是指本心本性的本心。识因为是分别执取，所以是暗的。心是开悟的本体，识是迷失的本体。我法教中所指的实义，你也不曾顺着所指的方向去看一看。

【经文】

【若以分别我说法音为汝心者，此心自应离分别音有分别性。】分别是能分别，文言文就是常常省略到重要的字。以能分别我说法的音声的心缘尘分别之心。缘尘就是攀缘六尘，攀缘六尘来分别他的那个心，这个心不是本心，而是识心。而你却把这个识心当作你的真心。你的心攀缘外尘，取外尘而分别分之，所以叫缘尘之心。缘尘而分别的心，这个心是识心，而不是本心。你却把你的识心当作你的真心、当作你的本心。此心自应离其所分别的音声有分别性，有分别的体性。此心就是说：“如果这个心是真心的话，应该离他所分别的音声有分别性。”这是什么意思，你必须要懂得唯识学基本的原理。唯识学的根本原理就是“根尘相接而生识”，识的意思就是了别、分别。识是升起的前提，基本条件就是要有根、有尘，但是根是一定是有的。根就是我们的六根，所以根是一定是有的。这个尘就是前尘，前尘就是现前的尘，前尘是不一定有的，要有因缘才有。有时候有因缘出现的的时候，那个前尘现前。前尘现前是要有因缘的，前尘现前的时候，我们的六根之一就会执取前尘，因此就产生识，然后就去识别前尘。如果前尘现前的时候，根去执取，取他的相，然后就生识。如果没有前尘，识就没有升起。如果没有色尘的话，就没有眼识生，没有眼识也就是没有了别，因为没有了别的东西。有色尘出现的时候，就有可以被了别的东西，所以才会有识升起来了别他，才有分别、才有分别生起。识换句话说就是分别心起，分别心生起。分别心要生起的话，那么前面要有色尘，所以前面如果没有色尘，就没有分别心升起，也就是说这个时候心里面没有分别。如果有色尘生起的时候，心中就有分别。如果前面没有色尘的话，那么心中就没有分别，心中就没有分别心生。所以分别心是依于色尘而有，所以这个分别心是生灭的。分别心的生灭是依于色尘的有无而来，所以色尘有生灭，所以也想到我们的识心有生灭。色尘生，识心生，色尘灭，色心灭，所以色尘是生灭的，是无常的，是不常住的，所以识心也是不常住的。识心既然是生灭的，是不常住的，所以他不是我们的常住真心。

学佛就是要懂因明学，你就是要有那个逻辑概念，刚刚一路讲来这都是逻辑，所以脑筋要清楚，不能一团浆糊，那样就搞不清楚了。佛这里面讲的就是这个意思。我为了要解释佛讲的第一句话，而讲了这么多，绕了一大圈，事实不是绕，而是指着这个重心来讲。现在在看经文就能懂了，“若以分别我说法音为汝心者，此心自应离分别音有分别性。”你如果以分别我说法的这个音声的心当作你的真心的话。事实上能分别我说法的音声的心是识心，这个识心是因我说法的声尘而生起的，所以我的声尘是有生有灭的，我所说法的时候就有声尘，有法音就有声尘，不说法的时候声尘就灭了，所以我说法的声尘生起的时候，你的识心就生起了；我说法的声尘灭了，你的识心就灭了，你耳识的心就灭了。“此心自应离分别音有分别性”，你现在就能懂了。如果你这个能分别法音的心是你的真心，那你的真心就应该是常住不灭，而且能分别的性是永远在的。不管有没有音声进来，他永远有这样的分别性，因为你有这个程序在里面。有这个程序在里面，不管有没有资料进来，他都能处理，有数据进来，他就处理，没有数据进来，他还是有处理数据的处理性。如果这个分别心是真心的话，那么这个分别的功能应该是永远存在的，因为分别的功能是他的性，所以他分别的性应该是一直存在的。不管外面有没有数据进来，那个分别性的自体都是存在的。可是事实证明，我如果不讲经，那个法音断时候，你分别的识心就不生起，分别的识心不生起，他就是生灭的，不是常住的，所以他能分别的性质、功能就中断了，就是无常的。但是真心不能落于无常，如果真心落于无常，就轮回断。轮回就断了，不只是轮回断，因为轮回断故，菩提亦断。如果能分别的心就是真心的话，那变成“真心会断，真心的功能会断、会中断，是无常的。”真心既然会断，那么轮回就断了，就生死断。这是指世间的，如果真心的功能会中断，那么世间就会中断，就会断灭。世间断灭，无常断灭，生死断灭，那就不再继续了，不再生死相续了。不再生死相续没有关系，反正我就不再轮回生死了，听着好像很对，但是因为真心断灭的关系，没有真心谁来修行菩提？所以修行菩提不是靠识心，而是靠真心。识心以唯识来讲，还是靠第六意识来分别、来熏习，但是最后是要熏到本心里面去的，转那个种子。所以如果真心断的话，那么轮回断，菩提亦断。如果真心之性（功能）断，那么生死断灭。生死断灭好像很好，但是其实一点也不好，因为生死断灭，那么菩提也断了。如果没有真心，那么依什么修菩提，那就没有东西可以修菩提了。

“此心自应离分别音有分别性”：分别音就是所分别，所分别的东西；分别性就是能分别，就是能分别的功能。所以“离所分别，即无能分别”，即离于所分别的东西，就无能分别的性质。举个例子来讲：有一个人打别外一个人，即A打B，A是能打，B是所打。那如果没有所打，那就没有能打了。因为没有被打的人，哪里有打人的人。所以识心也是一样，如果没有能够被你听到的声音，那就没有听到的性了，所以没有所闻，就没有能闻，离所闻即无能闻。讲的更有意思一点，离所吃的东西，就没有能吃的功能，因为没有办法显示。所以识心是能分别，音声是所分别，所以没有音声就没有能够分别的识心。如果没有音声，就没有能够分别的识心，这表示识心是无常的，这个识心就不是常住真心，如果是常住真心，就不会依靠无常的音声而起灭。

我举一个不太适当的比喻，但也有一点适当，为了要增加你的记忆。一个多情且烂情的人，他会跟他所爱的人讲说：“我不管你爱不爱我，我都一样的爱你。”这意思是差不多的，所以我不管你爱不爱我，那你爱不爱我是境，但是我爱你的心是一样的，永远是一样的，我这个是常住真心。常住的爱心，所以你不管爱不爱我，我这常住的爱心是不变的。但是一般人都不是这样子，都是用成本会计来经营这一块，所以你爱我有多少，我就爱你有多少，甚至于我可以加分，你爱我十分，我爱你二十分，因为我是很有良心的人。但是你如果不爱我了，我也不爱你了，你没有什么了不起。所以你的爱心是随着对方的反应而生灭，那就是识心，那不是真爱。所以你可以用这一把尺去量一量，你的爱人是怎么样的，或是你的爱心是怎么样的程度。你是常住的爱心，还是不常住的爱心，常住的爱心不因对方的尘境而有所改变，但是分别的爱心就会因对方而改变。不过这种常住的爱心，就变成柏拉图式的爱情了，那个就是傻瓜式的爱情，因为那只有理想国里面有，世间是没有的。这样就了解了，常住真心是不随境而变的。

【譬如有客寄宿旅亭，暂止便去，终不常住，而掌亭人都无所去，名为亭主。】譬如有客他寄宿在旅店，就暂时停一停就走了，这就是旅客。他不会永远住在那里，常就是永远的意思。但是管理这个旅店的主人，就是亭主，都无所去，因为他不会走。

听过亭主关白没有？这是一个日本话。亭主是卖小吃那个的店主，也就是老板的意思。这个老板与我们台湾话老公是一样的意思，所以我们古典的女人称她老公都叫我头家。关白是日本最大的官，有点像御史大夫一样，就检察院院长，可以弹劾大官，乃至于可以进谏皇帝。不过御史大夫历代都死的早，因为他以为可以讲皇上的坏话，所以死的很快。大男人主义就是亭主关白，不过这只是在家里当关白，出门在外就是另外一回事了。

【此亦如是：若真汝心，则无所去，云何离声无分别性？】在这个情况也是一样，如果是真正你的真心的话，则不会离开的，你的真心绝不会离开的，是永远存在。为什么只要没有音声，他就没有分别的体性、分别的性能呢？所以离于能分别的音声，就没有分别的性能的话，那就不是你的真心了。

【斯则岂惟声分别心；分别我容，离诸色相无分别性。】斯就是这个道理；声是缘声。这个道理哪里只是攀缘声音，就生出分别的识心。不只是攀缘声尘而生出分别的识心，乃至于分别我的容貌。分别我的容貌是指眼识，上面是说耳识。所以不只是说耳识离开声音就没有分别性，乃至于眼识离开色尘也没有分别性。因为一切的识心：眼、耳、鼻、舌、身离开他的色、声、香、味、触这五尘都没有分别的性。没有能够被分别的这个尘，也就是色、声、香、味、触不在现前的时候，能分别的这五识“眼识、耳识、鼻识、舌识、身识”就不会生起。五识是无常的，是随着五尘而起灭。五识既然是随着五尘而生灭，所以他不是真心，结论就是“识心不是真心”。

【如是乃至分别都无，非色非空，拘舍离等昧为冥谛，离诸法缘无分别性。则汝心性各有所还，云何为主？】分别都无指分别之性暂无，这一句话指修行人：如是乃至修行人分别之性都暂无。因为修定，他那个心就很平静、很寂止，结果识心都不起，六识都不现前，所谓的六识不行（六识不现行）。譬如我们睡觉的时候，眼睛没有在看，所以就是眼识不行，眼识没有现行。睡觉时眼识没有现行在工作，不现行，耳识也没有在工作，所以耳识也不现行，眼、耳、鼻、舌、身五识睡觉的时候都没有在现行。同样的，你在禅定的时候眼、耳、鼻、舌、身这五识也没有现行，而是第六意识在现行，所以睡觉与禅定中都是一样的。睡眠中是独头意识，你睡眠中的时候，眼睛没有在看，耳朵没有在听，然后眼、耳、鼻、舌、身全都没有在工作，没有起功能，只有第六意识在作用。你会做梦，做梦是第六意识在作用，因为做梦只有一个人在作用，所以称为独头。独头与我们中文独夫很像，独夫就是独裁者，这是孟子说的，所以历代的君王都很讨厌孟子“民为重，君为轻，社稷次之。”如果是荼毒百姓的就称为独夫，独夫就是他一个人说的算，独头意识也是一样，在梦中他一个人说的算。独头没有五识，还是能化出种种的色、声、香、味、触、法，依于第六意识的记忆功能，以及想象的功能。如果有记忆就从内存里面把它叫出来，现出种种的境界出来。如果储藏体里面没有记忆的话，它就自造很多的境界出来了。你在梦中色、声、香、味、触、法都有，在梦中有吃、有喝，也有玩，也有乐，这些都是第六意识独头，独家制作。第六意识在梦中自产自销，而且内需很大，虽然自造，但是内需供应还都来不及，这叫睡眠独头，梦中独头。凡夫是梦中独头，圣贤、修行人在定中也是独头，也是用第六意识的作用。定中的定境都是第六意识产生的，所以第六意识很坏，但是也很好，做好做歹都是他。

【如是乃至分别都无】因为修行人离一切外缘，然后摄心在定，所以识心不起，六识不现行，所以没有任何对外境、外尘的分别，所以就离于妄想、离于烦恼，所以就分别都无。无是什么？无是暂时无，是在定中无，等到出定就有了，前六识就恢复了。在定中的时候，不只是前五识，连第六意识都停止了，因为不分别了，所以才能定。如果你在定中的还是继续妄想分别，那就没有定。 【非色非空】这到了很高的定了，乃至于到了四禅八定的那个地方了，心就非常非常的寂静。非色这个色是色界，色界的四禅。非空是空界的四定。《楞严经》难解就是这样，他很简单，太简单了。非色是指色界的四禅；非空是指空界（无色界）的四定。有的修行人修到所有的分别心都没有了。分别都无的意思是一切六识心皆不起，所以这是住于寂定。因为识心不起，所以就非常的寂静、安定。因为非常非常的寂定，所以他到了一个不是色界的四禅，也不是空界的四定。他非常非常寂定，但是不是属于四禅，也不是属于四定，他到了一个朦朦胧胧的灰色地带。

【拘舍离等昧为冥谛】拘舍离就是印度的外道；昧是搞不清楚。印度的外道有一派把他搞不清楚的认为是冥谛。冥谛是冥初主谛。譬如说我们这是欲界，你修了禅定，得了初禅以后就入色界。四禅再上去就是四空定，就是无色界。外道有一派，他修到色界、无色界的定都会了，就四禅八定。但是他搞不清楚，就进入了一种朦胧的地带。你说他是色界，他又很高；你说他是无色界，但是有时候就好像在色界的范围内，所以是蒙蒙胧胧的这样子。这个蒙胧的地带，道家称为混沌，所谓混沌初开，就是这个东西。混沌初开，印度把它叫做冥初。什么叫做冥初呢？一切万物在开始的时候，是一种朦胧的状态，还没有分清楚。还没有分清楚天地，一切还没有分清楚，那时候还要盘古拿一只斧头开天辟地，才会成就天地。一切外道，乃至于种种民族的神话都是类似这样子，到了某一个境地以后，就搞不清楚了，然后就认为那是万物的本原，一切生物的原起，所以称为本初。因为分不开，分不清楚，所以他们认为无分别。他们认为无分别，所以认为是最究竟的真实，是一种朦胧的状态，是一种混沌初开，所以是无极。混沌初开道家称为无极，儒家也称为无极，无极就是一切的原始，所以无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。文王演八卦为六十四卦，所以就有抽签卜卦。拘舍离把非色非空这种朦胧不清的境界，认为是没有分别，他认为他已经是离分别的了，所以已经到达了一切万物的原始，这称为冥谛。所以他们认为他们已经到达了最高的地步，事实上是正好相反的，而是搞不清楚。

回向

愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了。

普愿罪障悉消除，世世常行菩萨道。

大佛顶首楞严经义贯