第170集

请合掌：

南无本师释迦牟尼佛

南无本师释迦牟尼佛

南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。

请拿起《大佛顶首楞严义贯》，上次讲到476页，今天继续讲。

“经文”

【佛言：此见妙明与诸空、尘亦复如是，本是妙明无上菩提，净圆真心；妄为色、空，及与闻、见。】

“此见妙明”这个见是能见，能见的见精。讲到这里，我们《楞严经》里面把它分的又更细了。见精跟见性有什么不同？见性就是能见之性就是本性。见精的话就是已经转成第八识了，所以见精就是第八识的能见分的代名词。所以你要真的懂得《愣严经》是很难的。我现在讲的这个，你不但任何地方查不到，根本提也没提到。有时候他讲见精，有时候他讲见性，还是不知道在讲什么。见性——能见之性（本性），见性就是能见之性，能见之性就是本性。这是最根本的，也就是真如本性。但是见精就不一样，见精——能见之精（第八识之见分），这个见性虽然是本性，但是真如本性，有没有分开？没有，还没有分化的时候。真如本性还没有分化的时候，它是一体的时候叫做见性；见精是已经能见之精，这个精是什么？就是精明。本性转成第八识的时候，有见分跟相分，那个见分就是能见之精，那精是什么意思？就是精明。本性那个见性他没有明与不明的分别，所以他不是精明，因为他没有明与不明的分别。所以见精是属于第八识的见分，也就是见分的另外一个名称、代名词的意思，或是又名。所以这个差一点点就差很多。那你要真正的深入，而且懂得，然后了解这经义，没有什么说不通的，那就必须要详细的剖析、理解它的微妙的差别。为什么？因为众生心微妙、第八识微妙，所以佛法也就微妙。因为微妙的佛法才能够阐释、剖析、开示这样微妙的现象、微妙的道理。所以此见妙明，所以这个见精不是六祖大师所说的本性，不是，是第八识的见分。这个能见的见精的妙明之性，“与诸空”，诸空就是他所见。那为什么讲诸空呢？因为这个能见的见精。那我先问你，这能见的见分跟所见的相分。哪一个先产生？见分先，能见所以才有所见。为什么有能见呢？这是很奇怪的，说奇怪也不奇怪。为什么？这就是众生的心理的过程就是这样的。为什么能见？因为想见。想见即得见，想见就成立了、造就了这个能见分。想是跟那个妄想的想有关系，其实就是妄想而来。妄想要有所见，所以叫想见，妄想要有所见就是想见。想见就能得见。因为自心起妄想，想要能够见。所以那个能见分就建立起来了。能见分一建立起来以后呢？这能见分是什么？能见分就是工厂。那有工厂了以后会怎么样？就开始制造了嘛，所以能见分是工厂，所见的相是自己的工厂，自己制作的。所以是台商自造自销。所以没有外销，都是只是供给内销。光是这样生意就做不完了。所以能见分就是工厂，我们自心的工厂。你要晓得我这样讲不是容易哦。佛说心如工造师，对不对？就是这样子。我们这个心好像很有工巧的师傅一样，他能够制造种种的形象，不管是平面的、立体的；黑白的、彩色的，全都能造。所以那个能见分就是我们自心的工厂，所见分就是我们自心工厂所制造的东西。所以什么叫见到东西呢？这个佛经里面讲，刚刚讲心好像工厂一样，佛经里面讲：“心如工画师”，《楞伽经》、《华严经》都是这么说。所以他是一个很巧妙的一个画师，能画出种种形象。什么叫见到东西呢？见到东西就是“自心取自心”。为什么？这个跟那个有关系，“自心”这个工厂“取自心”工厂制造出来的产品，自受用。那也叫做自作自受。那怎么应用呢？你为什么难过？因为你自心想要难过，所以你就自造一些难过的气氛，以及一直都在想一些难过的事情，然后就不舍，不但不舍而且还一直地扩大营业，不断的制造很多很多跟这个难过、忧伤、伤感这些产品，一边制造一边就消费了。所以这个就变成一个，我们讲说那个制造工厂是一贯作业，我们自心的产销也是一贯作业，这比加工厂的那个一贯作业还要厉害，因为是还包括产品销售，一贯作业只管生产而已，生产线一贯作业。但是我们这个自心的一贯作业是从研发、计划到制造、产销，这中间有没有推销就不晓得，有没有业务人员也不晓得，好像不需要。因为你制造出来都很抢手，这自心制造出来的种种产品都很抢手，一制造出来前六识全都买单了、照买，而且供不应求。所以当然也不需要说产业外移，也不需要，不需要产业外移。所以一定永远是国产，而且一定是爱用国货。这样就很了解吧。

所以“此见妙明与诸空”，这“诸空”，见精的妙明性与诸空，“诸空”就是所见的空，你自心制作出来的第一道产品一定是空，为什么是空？因为好像有形象又好象没形象，所以是第一道产品，而且他是最广阔的，包含一切。然后接着再出“尘”。所以没有形象的跟有形象的就次第而出，所以“空”与“尘”都是所见相。所见相都是能见之性所制造。“尘亦复如是，本是妙明无上菩提”，这句话什么意思？就是说不管你是能见的见精，或是所见的诸尘相，本来都是“妙明无上菩提”觉性，都是觉性所制造。因为他是自心本觉嘛，所以他制造出来都含有觉性在里面。所以一切物，能见、所见不离自心，不离自心就是不离自心之性，都是在自心里面。所以“净圆真心”，所以这些都是无上菩提觉性的净圆真心之所现，它所现出来的。所以你所看到的、所觉知到的、所感觉到的，都是你自己自心所制造的，你自己自心作用的结果。因为你有那样的倾向，譬如说你倾到右边，所见的就都是右边的东西。那我们假设说右边是正，那你所见到的东西都是正的东西，因为你自心正。那你如果心是负的、是邪的，那你所见的也都是邪的。所以你看到世间人好像都是坏人，就有这样的人，是不是？有的人心纯善，他看到的人大部分都是好人，他不会好端端的没事儿，把别人都想成坏人，不会。这不一定要说受教育、不受教育。我在大学的时候有一个老师，他是大学教授，但是他就很疾世愤俗cynical，他所看到的人他都是负面意见,那为什么他会看到外面的人都是不好？因为一切都是他自心的心相所现。不要说他是看到自心的心相所现，一个人心善不善，从他脸都看得出来，乃至于从他的眼睛都能看得出来。所以一个很慈悲的人，慈眉善目，是不是？一个人心里面很凶恶的人，满脸横肉，他的肌肉没有平滑的地方，也没有顺的地方。那佛在这个地方说的是什么呢？不但是你所见的空、尘，是你的“妙明无上菩提，净圆真心”之所现，乃至于你的见精也是“净圆真心”之所现，所以一切能见所见，能见之性、所见之相都是“净圆真心”，什么叫净圆？清净圆满。“妄为色、空，及与闻、见。”本来是净圆真心，但是因为虚妄心一动，不可思议的虚妄心一动，就虚妄的现为所见的色跟空的相分，色空就是所见的相分，及与闻见，闻见要都加个能字，能闻及能见，能闻、能见就是见分。所以本来没有，自心本性是清净圆满，唯是一真，因为虚妄心一动，就分化了，一分化就变成有能见、有所见。而这个能见、所见就都是虚妄所生。

【如第二月，谁为是月？又谁非月？文殊，但一月真，中间自无是月、非月。是以汝今观见与尘，种种发明，名为妄想，不能于中出“是、非是”。由是真精妙觉明性，故能令汝出“指、非指”。】

“如第二月，谁为是月？又谁非月？”什么叫第二月？捏目所成的第二月，捏目所见的第二月。那为什么会捏目呢？因为虚妄、因为无聊，无聊妄作、虚妄造作。由无明心妄动而虚妄造作。简单讲就是心动，那心动是什么心动？是无明心。那无明心为什么会动？不可思议。所以是无明妄为，捏目所见的第二月。月亮有几个？只有一个。为什么会看到两个月亮，或第二个月亮？因为无明心动妄为，捏目而成。“谁为是月？”谁就是那一个。你看到两个月亮的时候，你能够分的清楚哪一个是真的月亮，哪一个是假的月亮，就分不清楚了。哪一个是月、是真月？“又谁非月？”非就是假，假月。文殊，文殊菩萨，佛称文殊菩萨。“文殊，但一月真，”但就是只是一个月亮是真的，这两个月亮之中只有一个月亮是真的。“中间自无是月、非月。”中间是指真月的中间，这个真月的中间、里面没有说真月还是假月，真月还是假月二性或者二相。月就是一个月，一月真体、一月真相，所以一性、一相，而无真非二相或是二体。“是以汝今观见与尘，种种发明，”“是以汝今观见与尘，种种发明，”因此你现在所观的见与尘，这个见就是能见，尘就是所见。你的能见之性跟所见的尘相，能见之见精跟所见的尘相。种种发明，“名为妄想，”不管你多么会推论、多么会讲话，那你再怎么多言善变，但是你所讲的、所推论的，这些能见的见精跟所见的尘相，虽然纵使你能做种种的开发、阐明，你能好像讲得头头是道，那些都是揣测，也只能够称为是妄想，都是虚妄之想。所有的世间哲学，伟大的思想都是这八个字“种种发明，名为妄想”就讲完了。种种发明，他们都有很伟大的学理，写很厚很厚的一本书或是很多书，种种发明，开发阐明种种道理，你去看看柏拉图、去看看尼采、叔本华、康德、乃至于墨子、老子、韩非子，种种发明，名为妄想，都是虚妄相想。“不能于中出“是、非是”。”为什么？因为这些都是妄想，永远没有办法从这里面超出于、超脱于“是、非是”的妄想、的分别。不能于这些依他、遍计中，依他起跟遍计所执性。依他起性，看到两个东西有点结合然后产生某种现象，那个就是依他起。我现在讲一个你不要见怪，爱情也是依他起。为什么？因缘所起嘛。一个男生能不能有爱情？不能有嘛，一个女生能不能有爱情？不能有嘛，一定要男生跟女生，而且至少要看见嘛，男的依她那个女的而起，依他起，起什么？起爱慕之心嘛。所以爱情是依他起性，那你说看不到的时候怎么样？看不到的时候那爱情就减少了，至于就渐渐没有了。那如果对方死掉了呢？那大概很快，因为没有能够依他嘛，那那个爱情此情只能成追忆。就不能依他，无他可依嘛，就不是依他起性。依他起性就是指因缘所生法。因跟缘嘛，我内心有爱慕异性的因，外部又碰到一个我喜欢的女性的缘，因缘和合而生伟大的爱情。然后依这个伟大的爱情，最高就变成情圣，然后最低就变成情痴。所以爱情是依他起性，其实一切法都是依他起性，因缘所生法。因缘所生法，又称为缘起法。所以叫缘生无性、缘起无性，都是依他起性。所以什么叫缘生呢？因缘所生就是缘生，那什么叫缘起？因缘所起叫缘起。所以有一句话很好玩儿，而且是错的。有一派附佛外道说：这是一个很好的缘起，错错错！既然是缘起就不好。缘起就是因缘所起。因缘所起跟因缘所生，是同样的意思。他的意思说这是一个很吉祥的意思，这是一个很好的缘起。讲这是一个很好的缘起那决定不好。因为缘生缘灭，一定会灭的。因为爱情是缘起法、缘生法嘛，所以没有永恒的爱情，所以你如果说“我永远都爱你”，那一定骗人，那是绝对不可能。为什么？你即使是爱情也是有条件的。第一个，你老了，恐怕就不会爱你；你变丑了，也不会爱你；你忽然生了满脸的青春痘也不会爱你；忽然你生了癌症、或者你被车撞了半身不遂或变成植物人，你还爱他吗？拜拜！你自求多福吧！老娘要走了。

所以世间法就是这样子。无常迅速而且无常残酷。所以老子也说，他讲的很狠，天地不仁，以万物为刍狗。其实是这个意思，刍狗是什么意思？天地不仁，就是天地无情，不仁的意思就是无情。以万物为刍狗，刍狗就是道家、道教他们要施法的时候，用纸折成那些动物、折成狗什么的东西，拿来做牺牲，烧纸钱烧什么的那叫刍狗。那你烧纸钱的时候你会对那个纸钱有慈悲心吗？不会。会不会有疼惜心？不会嘛。所以天地如果要毁灭万物的时候也是一样，就好像在烧纸钱一样，所以是无情的。不过因为老子跟孔子他们都是一样，是老家伙了、很老了，一定很老，比我更老，所以他们是相信天的，所以也相信天设地造，所以一切万物都是天设地造，是天所生的，所以天能够生人也能够毁灭人，天能够造物也能够毁物，它在毁物时候也没有一点点仁慈心，不跟你讲感情的。

“如第二月，谁为是月？又谁非月？”这两个月亮，到底哪一个是真月？哪一个是假月？“文殊，但一月真”，这两个月亮，虽然看到有两个，但是其实只有一个月是真的。另外一个月是虚妄所生，捏目因缘所生，捏目的虚妄因缘所生的妄法。我讲了一个很愤世嫉俗的话，爱情也是这样子，所有的爱情都是捏目所生。要不好端端的为什么会去爱人？为什么说因为误会而结合，因为了解而分开。可见得爱情都是误会。那我们不要那么疾世愤俗，因为误会而结合，但是因为谅解而持续。你不要因为了解，永远不会了解，你也永远不可能了解对方和任何一个人。为什么？因为你连自己都不了解自己，没有真正了解自己，连自己都没有搞清楚，对自感情也没有搞定。所以只是随顺因缘、随顺业力所推。所以修行的话，尤其学佛，既然已经结婚了嘛，你就不要希望说我没有结婚。然后就在结婚的这个立场上努力修行。也就不一定说我要跟我那个恶婆娘离了婚才能好好修行。所以这就是人生嘛。所以没有人能够是完美的。那你说你一个人单身好修行吧，那也不一定，天天要煮饭，很累，还有洗衣服，所以不一定，这个世间就不一定。你就是在你目前的因缘，有多少因缘，就把握那些因缘，好好修行，这就是修行。你不要期望你得不到的因缘，或是还没得到的因缘，或是将要来到的因缘，都不要期望。你等到我，等到我孙子长大，我要好好修行。我跟你讲，你孙子永远长不大，你的孙子在你眼中永远是孩子。你现在操心他，他不吃饭；接着操心他读书不用功；接着操心他讨了一个媳妇，你不喜欢的；接着操心他生了孩子，你那个重孙子他常常生病。有完没完？没完嘛。所以就在这个因缘里面，好好的把握修行，摄持自心，这就是真正的修行。你不要期望说：等一切因缘好了、非常都没有人打扰你的时候，然后再好好修行。那你只好赶快去阿弥陀佛那里，如果你愿意的话，我就赶快加持你让你去。要不要？要，骗人。你这里舍不得那里舍不掉。你如果真正要的话，你也都出家了，这是最明显的证明嘛。你连出家这个事情都搞不定，而且这还是在娑婆国土。何况让你舍弃一切到阿弥陀佛那里，那么远，你坐火箭都坐不到。离乡五百万里还不止、五百亿里。所以把握现在，当下修行、当下真实修行，而且当下做一切事情都可以修行。所以你不要说我很忙，没有时间修行，那个都是呆子。你就在你很忙的时候，你公务很忙或者事务很忙、工作很忙的时候，修什么？这我修过不是光劝你而已。

你先去做这个：“1.心不急”。该做的时候就做，不急不躁。这个不只是在家人很忙，出家人也是一样，其实出家人也是很忙的，只不过出家人忙的事情比较有意义，是为众生，为大家。第一个心不急、不急燥、不急切，所以能够按捺的住、控制得住。“2.不提前忧虑”，碰到事情就去做它、就去办，还没到呢，不管他。还没到呢你心中先有一个谱，有一个大体的方向，这样就好了，不要有细部计划因为，因为一切因缘都会变嘛，你先计划好了有什么用，没用。所以大体有一个方向，但是不提前去忧虑。台湾话说：...船到桥头...这个也不好。船到桥头自然直。我高中有一个同学，如果不直怎么办呢？直不起来怎么办？那就撞上去了。所以还是要有一点点筹量、考虑，但是不要太仔细，也不要太急切，到时候见机而作。我都是这样子的。所以我顺便跟你讲，我现在，世间上，以和尚来讲，和尚除了盖庙以外，弘法是最重要，弘法以外，盖庙是最大的事。那我盖译经院，我钱很少。但是你知道吗？我的徒弟们知道，我一点也不担忧、我一点儿也没有去忧虑它，你知道为什么？我的理论是这样子，佛菩萨护念，我不忧虑，他们就会去忧虑，我交给他们的。但是你如果这么能干，你这么行，你一直忧虑，那佛菩萨说你很能干吗？就叫你自己去办就好了。所以我一向是这样子，我一切都交给佛菩萨。就是跟世间法有关的佛事，我都是这样子。所以在这一方面，因为跟钱有关系，我不是装作了，我就懦弱无能，然后佛菩萨就只能疼爱我了。所以我不忧虑，我一点都不忧虑。那还有呢，我的又一个想法：佛事是佛菩萨的，不是我的。我永远是这么想。所以庙盖不好，是你们的责任。那盖不好就盖不好我没有，也没什么关系，我没什么关系，那着急让你们去着急，我不着急。就这这样子，真的是这样子。所以不提前忧虑。那你的事情再大，会比我盖译经院更大吗？不会嘛。我那不是几千万的事情。那你着急又有什么用？所以我就很聪明，其他都笨，只有这一点很聪明，我就抓到佛菩萨的弱点。所以我不是不提前忧虑，我根本就不忧虑。就看因缘办事。“3.常于自心中念法。”这样你心中有法。我的信念是这样子，你心中常常有法，一切都OK。因为你心中有法，那烦恼就少。然后你心中有法，就跟佛相应。佛相应就会有心电感应，我跟佛常常来电。当然都是他电我，我没电他啦，所以我都常常被他们电到，所以才常常有很好的东西提供给你们。我被电到的时候我就放一点点电给你们。我随便一放就是几百注光、瓦特，那你们就受用无尽。这样是不是最会做生意的？所以我这个生意是什么？生意不是靠董事长，是靠股东。那佛菩萨都入我这个公司的股，他们虽然只是小小的一股，但这一股就是很大股。所以我这个董事长是不怕没有钱的，一定不会周转不灵。所以这样讲，你们才会听得懂，而且很欢喜。

“中间自无是月、非月。”是月、非月是什么呢？所以你看我这个讲经，虽然讲一些让你们容易了解，但是我都没有远离这个经文，我都没有乱扯。我讲来讲去都是绕着那个主题来讲。所以没有自己另辟蹊径，讲出很炫的道理来。有人讲什么黑洞原理、撞球原理。《华严经》讲黑洞原理、撞球原理，我看了就皱眉头，这什么东西？我不懂你...简单一句话，可以这么说了。我这个人讲经...，台湾话有句话说：会盖的人就像猪头皮榨都能榨出好多油。因为你心虚妄故，见有是月、非月，一个月本来是一个真体——一体性，但是你见有真月，二月，一月就变成二月，二月就变成二相，月有二相、有二性。可是一个真月怎么有二性？这不可能嘛。一月真嘛，一月一定是真的。前面不是讲文殊吗？文殊你到底是真文殊还是假文殊？那我上次比喻不是说：老公有一天心情很好啊、气氛很好啊。中秋节一边剥柚子、一边吃月饼，赏月。然后说老婆我爱你，你是真爱我还是假爱我？我爱就爱哪有什么真爱假爱？就一个真爱嘛。所以爱就是爱，不能讲真假，一讲真假那就完了、这个爱就完了。就里面就有虚妄了。所以文殊也是一样，文殊就是一个，哪有说你是真文殊还是假文殊？所以那个都是虚妄想相。所以“种种发明”，一切世间，不管是智人、哲人、思想家、伟大的哲学家，种种高妙的理论、种种发明，“名为妄想”。“不能于中出是、非是”，不能在依他起、遍计执里面，跳脱出是与非是。什么是“是”、“非是”呢？是与非是就是二法。二法就是指两个极端的意思，两个极端的法才叫二法。什么叫二法呢？二法不是说两个法，是指两个极端的意思。比如说这中间是0度，这个中间就是中，向这边是“+”号，是右，向这边是左，是“-”。中间，善恶、是非、染净、悟迷，这叫做二法。有这种种分别的，而且是分别两极端的叫做二法。不是说光是两个东西叫做二法。那相反的是什么呢？相反的叫不二，不二法门。不二法门的意思就是没有虚妄分别。没有虚妄分别不是说不了解，而是不贪爱取着。知道世间有种种相，还是有好人有坏人、有智者有愚者、有孝顺的人有不孝的人、有仁慈的人有残忍的人，都有。但是只是行者心中见这一切相，心不生贪爱或是种种贪嗔烦恼，见到好的贪，见到不好的瞋，不贪不取、不求不得，这个叫做中，其心没有偏颇。看到好人就喜欢；看到不好的人就憎恶。圣人就不会这样子，佛法的圣人。所以世间人说：这个人能爱、能恨、嫉恶如仇。这佛法就不行。所以佛法讲什么？不是嫉恶如仇，嫉恶如仇在世间人讲像是一个美德。但是佛法是菩萨道，菩萨修行要不憎恶人。所以一切二法都是二边见之戏论，两边之见都是戏论。为什么？因为都是走极端，所以它不是跳到这边就是跳到那边。举一个例子来讲：以持斋来讲，有的外道就主张享乐主义，就吃喝玩乐；有的外道平常吃喝玩乐，到了某一段时间他就斋戒，斋戒就好久不吃饭，乃至于所谓的辟谷。天主就还有二巡斋，之前就狂欢，狂欢节、家庭狂欢会，接着就要守斋了，乘着守斋前就赶快好好的玩一玩，各方面的，食色全都来。所以这个就是两边之见，极端。这样子如果他是修行的话，有何功德？这很奇怪。所以佛法不主张，顺便讲一下，现在这末法时期，法很乱，我们本来正法是讲办八关斋戒，但是有人办断食。那不是佛法，那是外道法。断食一天、两天、三天乃至七天，那是外道法。可是这个是佛寺办的，这个不对。这个是一个极端。所以佛法不让你吃的太撑，也不要都不要吃。所以你就中道。中道最难，没有吃的很饱，又不会饿死，就很难。众生就是我要么把他吃撑了，要不然我就把它饿扁，这个不对。对你走极端很容易，走中道很难。中道难在哪里呢？难在好像走钢索一样。因为中道嘛，他就是一道嘛，那一道就一条钢索一样。你要走过钢索，你一定要很平稳，不能偏左偏右，稍微有一点偏就掉下去了。有一点偏，偏左变左道，偏右变激进，也都不行。所以功夫高的那个走钢索的人，也还一定要伸出两手，这是功夫最高的，用这两手来平衡。这两手是什么？或是拿一个平衡杆，那个平衡杆就是般若跟禅定，也就定慧，用定慧杆来走菩提的这条线，这条中道之线。所以菩提难行就是这样子，你不能有一点点偏颇。有一点点偏颇，以最严格的、究竟的，乃至于禅宗就说你是行邪道。《金刚经》也讲，以色相见我，以音声寻我，是人行邪道。可是他真的那么邪吗？没有那么邪，可是以正道来讲他就是邪了、偏了。为什么叫邪呢？偏呢？这样做你不能达到宝所，不能达到菩提的宝所，所以称为邪。六祖大师说那个五地心邪，也是这个意思。着修功德相、然后我慢所以是邪。

所以你如果以一月真，而见有“是月、非月”，这样子的二法边见，你这都是妄想戏论。“由是真精妙觉明性，故能令汝出“指、非指”。”由就是由于，由于也就是因为。是，就是这个，由于或者顺着这个真精，了悟能见与所见都是真精的妙觉明性，由于这样子、也唯有这样子才能。令你出，超出的意思，超出“指”与“非指”，“指”是什么呢？太文言了、太简略，一定要这样子补进去才能够懂。可指陈之依他起，这个“指”是可指，可以指陈，可以指得出来，譬如这个油灯，你可以指的出来。那月亮可以看到，可指。可指的是依他起性。依他起性是表示什么？依他起性以圆成实性来讲，它是虚妄，可是它是指因缘所生法，而是实有的，在现象界上是实有的。譬如说月亮是实有的。第一个月是实有的，第二个月就不可指陈。因为那个是虚妄想的，所以是遍计所执性，所以是妄有的。那什么是妄有的？有虚妄的眼睛的人才能看得到，没有虚妄眼睛的人就看不到。就好像什么？一个男生爱上一个女生，那这个男生就看那个女生很好、漂亮、可爱。那个是什么？那个同时是依他起，也是遍计执。因为他做种种的想法，所以越想就越可爱。因为她越可爱，所以我就越爱。但是另外一个人呢？他一看，虽然有依他起，这个女孩子还长得不错，可是他就没有种种妄想，就没有遍计嘛，没有遍计也就没有这么爱她，因为没有想东想西想一大堆嘛，所以就没有那个虚妄而有的爱情。所以这一切众生所造的过患跟愚痴的行为，第一个就是依他起，但是这个过咎不大，因为你肚子饿的时候，看到好吃的东西你就想要吃，这没有什么大过错。大的过错就是下面这个，遍计所执性。所以这个依他起是五根、五识，遍计所执性是第六根意根跟意识，意跟意识是虚妄，依他起性再进一步发展。依他起性是原制造厂，遍计所执性是高雄加工厂。我们三十年前，台湾那些零件都不是自己制造的，只是加工而已，但是加工反而更赚钱，因为本钱少。没有真材实力、真正的货色，那只是加工加工，但是一卖出去就是成品。所以那都是骗人的，所以泡沫经济就是这么来的嘛。第六意识的遍计所执性就是这样，因为他是加工厂，他不是原料制造商，也不是那些零组件的制造商。零组件都是跟人家叫的。前五根、五识那就是零组件制造厂，第六识就是加工区、加工出口区。台湾的经济是这样建立起来的，所以台湾的经济也是这样垮下去的。

你如果悟到了真精的妙觉明性，那就能令你出这个“指”、“非指”，出这个可指陈的依他起性，以及不可指陈的遍计所执性。合在一起什么意思？出离生死。最重要的，他不讲。你知道他为什么不讲？等我讲。所以你出离了、超出了依他起性跟遍计所执性，就会到达圆成实性。不但是出离生死，而且证入圆成实性，菩提与涅盘。所以结果就是入圆成实，所以“出指、非指”就是入圆成实，度脱一切。度脱一切，包括自他。

回向

愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了

普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道

【大佛顶首楞严经义贯】