第094集

释成观法师

讲于台北大毘卢寺

2011年10月2日

忽获灯光于前尘见种种色，因名灯见，若灯见者，灯能有见自不名灯，又则灯观，何关汝事？如果是灯看到的话，灯既然能有见就不应该称为灯了，懂吗？既然灯能够观看，那么跟你有什么关系？是灯看到又不是你看到，所以灯看到你应该还是看不到，因为是灯看到的。这些都是逻辑推理，佛用这个逻辑推理干什么？几乎楞严经，不是楞严经，而是佛法都是这样子，只不过现在的人看经看的少，佛经里面比较高深一点的通常都是用很多因明学，就是推理的东西，推理论说。用因明学的简单来讲就是破一切见，破一切邪知邪见，为什么？因为因明学或是逻辑就是用来辩论的，用来论证的。西天的哲学他们论证都是用因明学的方式来做，跟我们中国的方式很不一样，非常不一样。我们中国的儒家道家，有什么不同？它只呈示出一个结果，不管是儒家或是道家，它也不说头、也不说尾，就讲一个结果出来。而且就推许它是真的，就说这就是真的。但是西天他们讲道理的时候都不是这样子，他一定要经过一连串的这种论证推理。所谓的思辨的这个方式，思辨的英文dialectical才能够成立，所以不是说我说了算，就是这样子，这个就是道，这就是结果，不是这样。它一定要有一个一定的程序，一定的架构，什么架构？所谓的宗因喻，三支比量，一定有的，它整个理论体系一定要有宗因喻。乃至于五分论，宗因喻合结都要有，不象我们中国赤裸裸的结论就跳出来，顶多顶多就是自有天地以来就把结论跳出来，自有天地以来一团大雾里面忽然道理就出来了。

根本也没有什么宗因喻合结这东西的，所以西天的道理不管哪一派的哲学都是这样，宗，我的宗旨是什么；因，为什么；他自己自述其因。喻，讲出一些证明、论证；比喻；合，法合，你的论证跟你的宗合在一起；最后结论，我的道理成立。但是我们中国就是有一个什么什么，就是绝对，成立。所以如果以这种文化的性质来讲，中国文化这种立论方式就很霸道，很强硬，不管是哪一家。儒家、道家一样，我说了算；墨家、阴阳家、明家全都是这样子，也就是说，不讲道理，我说了算。所以你爱听就听，不听就算了，可是经过孔仲叔建立汉武帝怎么样？独出儒家，罢出百家，那个以后是我说了算就对了，那是什么？那是皇帝说了，所以你如果不尊从儒家，你就是邪说外道杀头，或者是你不能做官。你不能做官你就没有出路，你不能从事公职，这是很严重问题，跟生计相关，除非你一直很满意当一辈子农人、工人，你如果要出身的话，出人头地，那一定要读四书五经，背的滚瓜烂熟不用想，反正孔孟贤圣所说的都是对的，你照背就一百分。如果你写的文章里面没有写到孔孟所说的话你讲的再好也没有用，讲了一大堆道家的道理那就一定出局。所以你讲诸子百家道理，即使很有道理也没有用，因为我说了算，所以这个时候儒家就一直因为为王者所用，本来就是不是很讲道理的道理，现在就更加跟王权专治配合在一起更加这样子，它就是绝对的道理。有一句话：绝对的道理跟绝对的权力结合在一起，绝对的权力就变成有绝对的堕落，绝对的权力就变成绝对的堕落。这是哲学家的话，有时候世间哲学也说出几句还不错的话。

【是故当知：灯能显色，如是见者是眼非灯；眼能显色，如是见性是心非眼。”】

所以你应当知道这个道理，这个灯不能见，灯虽然本身不能见，因为灯是无情，能见的是有情，但是灯能显色，它的功能是可以显色，把色显示出来。因为显色，把色显示出来我们才能见，如果没有灯的显色功能，我们虽然有眼也不能见，所以九缘成见这一定要有灯光、日月光、宝珠光也可以，乃至于打火机光。所以如果照这样来看，这个能够见的是眼而不是灯，眼因为有灯缘而能见，灯只是见的一个助缘，而不是在做见的这个动作的人。

眼能显色，如是见性是心非眼。哇，这个又难了，这个是水平跳跃法，我们在一直平面上看是这个道理，刚刚看是什么道理？两个等式：灯显色——眼能见；这没问题，灯只是显色，但能见的是眼而不是灯。现在佛又进一步推，提出来相同的道理，眼是能够显色，你看灯能显色，灯是什么？灯是缘。现在变成眼显色——性（心）能见，眼能显色眼是缘，现在怎么想，因为近代有照相机所以你就很容易知道，眼就好象镜片、镜头一样，所以它只是显色的一个缘，真正能见的是性或是心能见。这是两个平面，所以从这个平面跳到这个平面，用数学你跟他讲等量代换，也不见得，不完全是，其实是跳到另外一个平面，只是这两个平面有一种平行的相应类似的道理。一个是缘，一个是能做，这样推，佛讲前面这个比喻灯跟瞎子，目的是要讲出最后这句话，如是见性是心非眼。能够有见的性质的，这个见性不是我们说见性成佛的见性，是说有能见之性，这见性是能见之性，能见之性是心而不是眼。但是世间人都搞错了，这个错是非常非常普遍的，而且大家认为一定要反过来说反而认为你是错的。

【注释】“睹”：见。

“云何成见”：怎么说他是成就了见物之事？

“若无眼人全见前黑”：“全见前黑”，为倒装句，义为：见前全黑。看到前面全都是黑洞洞的一片，如果无眼的人，他所看到的，只是前面全是一片黑暗。

“名眼见者”：这称为眼睛所见者。

“应名灯见”：就应称为是灯所看到的，而不是眼所看到的。

“又则灯观，何关汝事？”：“又则”，迭语，重迭词，其义仍是单词之义，即：又，或则。为什么要又则？因为这也是汉译家译经的人，他们四字四字一句，要补足那四句，这里又灯观何关汝事，念起来比较不顺，所以又则灯观。这是因为我也从事翻译工作，所以知道这里面（翻译原则），此言，再说，灯既自能观，何关你的事？灯光既然自己能够看到，它所看到是它的，跟你有什么关系？

“灯能显色”：灯只能说明显示色相；以唯识学而言，即是增上缘，为“四缘成见”中的第四缘。四缘为：⑴亲因缘（眼）、⑵所缘缘（色）、⑶次第缘（等无间缘）、⑷增上缘（光明）。亲因缘是因，就是眼；所缘缘是所缘的色；次第缘是等无间缘；增上缘就是助缘，能够呈见的光明就是增上缘。

“如是见者是眼非灯”：如是因有灯显色而能见者，是因为有眼，不是因为有灯。有眼才能见，不是有灯才能见。

“眼能显色，如是见性是心非眼”：同样的道理，法喻合：眼根只能显示色像，如是因有眼根显色而有能见之性的，是因有心，不是因为有眼根。

【义贯】“阿难言：诸盲”人在其“眼前唯睹”见一片“黑暗，云何”能说他能“成见”物之事？“佛告阿难：诸盲”者“无眼，唯睹”面前一片“黑暗”，他们若“与有眼”之“人”同“处于”一“暗室”中，则“二”者所见的“黑”暗是“有”差“别？为无有”差“别”？

阿难答：“如是，世尊”，在“此暗”室“中”的有眼“人”所见之黑暗，“与彼群盲”所见之黑暗，“二黑”相“较量，曾无有”差“异”。曾就是从来的意思，一向都没有什么差别，因为都是黑的嘛，但是阿难不知道此黑非彼黑。不是说天下乌鸦一般黑嘛，但是这只比较黑。

佛言：“阿难，若无眼”之“人，全”部所“见”到的只是眼“前”一片“黑”暗之相，如果他“忽”然复“得”其“眼”睛的“光”明，这个假设很重要，在这个逻辑里面假设很重要，这个若非常重要。假设是什么？假想一个条件，假想在某一个条件下，下面会成作什么样的事，进一步推。本来是即有的条件，即有条件你思惟的方向不是很广，你再假想另外一个条件，假如这样这样的话，会怎么怎么样，所以又推出一条路来思惟，用佛法来讲就是又多一个妄想，多一个遍计，本来这个已经够遍计，又多一个遍计，真的遍计了。遍计所执性，所以多一个假设，多一个推论，多一套结果，就很多选项来比较，把所有的选项全都杀光了以后那就是结论，但是我们中国的思想就不用这么麻烦，一提出来就是结论，就是真理。

假设他如果复得他眼睛的光明的话，便得“还于”现“前”之“尘”境中“见种种色”相，他这样由无眼而获眼因而成见之事，若“名”为彼“眼”所“见者”；那么“彼”等于“暗”室“中”之明眼“人”，原来也“全见”眼“前”只有一片“黑”暗，如果这些人“忽”然“获”得“灯光”，有人拿一盏灯进来，他们“亦”能“于”现“前”之“尘”境中“见”到“种种色”相，这样说来，明眼人于暗中获灯而见之事情，就应该比照无眼获眼而名为眼见，这时候就“应名”之为“灯见”，因为现在有灯而能见，那是灯见；因为同是加上某物而能见。“若”是称为“灯见者”，这个者就是的话；则“灯”既自“能有”所“见，自”然就“不”能再“名”为无情之“灯”，而是已成有情之物了，（然而事实不然，灯非有情，故知灯不能见）；灯是什么？灯就只是显色，所以它不能见，能显色帮助我们见。退一步而言，“又则灯”既自能“观”物，则见物之事“何关汝事”？（则不是你看到的，而是灯看到的，既是灯看到的，你应不知不觉，当灯看到东西的时候你应该不知不觉，应该还是跟瞎子一样看不到，因为还是灯看到的，你应还是什么也没看到；然而事实不然，确实是你看到的；既是你看到的，便知不是灯看到的，因此可证不是“灯见”，故说“灯见”是错误的。）灯不能见。

“是故当知，灯”的功能只是“能”帮助“显”示“色”相，以俾于见，能够帮助我们见，为见之增上缘，“如是”因灯显色之助而能“见者，是”因为有“眼”而“非”由于有“灯”；同样的，“眼”根的功能为“能显”示“色”相以俾于见，“如是”因眼显色而有能“见”之“性”者，“是”因有“心”，而“非”因有“眼”根，眼根只是见之助缘而已，非能见者。回头看，眼只是助缘而已，它不是看见东西的充分必要条件，甚至也不是必要条件，不要说充分。为什么？你睡着的时候也能见，是不是？但是不是见现前之色，是你自心见，你自心自己划一幅图然后自己看，拍一段电影然后自己看，自导自演自观，所以睡着的时候能见。然后听师父讲经然后神驰的时候你也能见到十万八千里以外的事情，却看不到师父，所以那时候就显示你的天眼通。乃至于同时也可以显示你的天耳通，你可以听到你家老公在讲些什么话，所以能见的不是眼，活人没有眼也能见，如果以再广一点讲，死人没有眼也能见，因为它有心识，中阴身还是能见。所以没有耳也可以听，你睡着的时候听到很多声音，你心不在焉的时候也听到除了讲经以外的声音有很多，所以无耳能闻，能闻者不是耳而是心，能见者不是眼而是心，眼睛跟耳朵什么作用？它只是个通道而已，或是过滤器。

【诠论】这一段是十番显现的第一番“显见是心非眼”的结论。所以能见的是心不是眼，见是能见，显是是显示的意思。你看佛世尊讲了半天就是只是这句话这么短，所以很麻烦，如果只是儒家道家提出来就是了，这么麻烦干什么。

阿难在此说：“诸盲眼前惟睹黑暗，云何成见？”阿难说所有的盲人眼前所见到的就是一片黑暗，世尊你怎么说它有见到东西？成就见这件事情，因为他根本是看到黑暗而已，阿难没有发觉，他自己这句话本身有所矛盾：既然能“睹”黑暗，怎么还问“如何成见”？既然睹黑暗那就是有所睹，因为“睹暗”亦是“见”，只不过所见者是一片黑暗而已。所见还是有，既然有所见，所以这能见就没有坏。既然有所见，见到黑暗，所以能见之性就是没有坏，只不过它的功能差了，譬如我们以前的电视是黑白片，现在是彩色片，这个盲人不是黑白片，而是全部黑片，黑片也是片，很妙噢。

又，这里有个很深的道理在，即：在佛法中，“见暗”亦是“见”，并非只有“见色”才叫见，见明、见色、见暗全都是见，你看佛真的是平等到了家了，只要是见，见暗见明见色见有见无全都是见，乃至见空见有也都是见。或者说见有才是见，见空才是见，没有，都是见。反过来说见有就是有见，见空就是空见，不过你不能反过来说见色就是色见，这不能反过来的。这是依“能见之性”而言，不是依“所见之相”而言；就是说能见是好的，佛所要论证的就是说，这是很重要的，这个能见永远是有，只要是有情，这个有情身存在那它一定有能见，唯一就是要加一个但说，只是这个能见之性的发挥程度。不只是我们凡夫众生的能见之性发挥程度不一样，乃至于三贤十圣诸佛菩萨他们能见之性也不一样，范畴也不一样。同样是人类众生你我所见也不一样，所发挥的不一样，为什么？你又近视眼、青光眼、白内障、散光、远视、老花，这些我全都没有。所以我们所能见的就不太一样，但能见之性还是一样，虽然你的眼睛毛病一大堆，但是能见之性还是有，只是它的那一些功能稍微有打折扣，因为种种因缘打了折扣。所以能见的性是一样，所见的暗境、明境、色境、空境、有境、无境全都是能见所见之境。所以佛是依能见而来论一切众生，所以这非常重要，重要到什么地步？第一个能见之性众生一律平等，所见之相众生一律完全不平等，所以佛是站在能见的立场跟角度来看，如果站在所见的立场和角度来看那么一切众生都不一样，都不平等，他的心也不平等。佛的心如果只是看众生所见的话，那么佛就不会说一切众生皆悉平等，云何平等？不是他所见平等，而是能见之性平等，而且这个能见之性可以达到佛性，为什么会平等？因为佛性平等，佛性平等所以能见之性平等，乃至于能闻、能思之性全都平等，所以众生皆悉平等，所以众生都有希望能够修行、都有希望能够断烦恼成菩提，而不是没有希望，没有希望他就不干了，我也不干了。既然没有希望我何必那么辛苦？

你看我这边讲经，我不要说别的，你看我这边讲经没有动来动去，我动来动去会很难看，小小一点点小功夫而已，这个你就该学懂吗？身不动、心不要动，心不动乃至不动跳跃到别的地方去了，灵魂出窍。这一段非常重要，以水浒传或三国演义来讲叫暗下伏笔，这伏笔什么？最后要指到佛性，佛性再指到哪里？如来藏，最终最终就是如来藏。佛性只是比较通称，如来藏就是一个非常正的，加号的一个名词，如来藏，一切如来性德的宝藏，叫如来藏，众生皆有如是宝藏称为皆有如来藏，众生皆有佛性就比较暧昧不那么明白，佛性能做什么？不知道，可是如来藏，一讲到藏就好了，众生就喜欢金银宝贝珍珠，那个藏就是指这些，一切的珍宝，如来的珍宝。如来的性德的珍宝全都在如来藏里面，但是众生都有，都有这么一个保管箱，每个人都有一个银行保管箱在这里，里面放的都是珍珠宝贝，乃至于股票、债券，这就是如来藏，你生生世世永恒都消受不尽。这就是如来藏，最后要指到佛性，佛性指到如来藏，一切的缘起的根本就是如来藏，一切众生都是有希望，所以我把楞严经称为佛法希望工程。现在就是要打造这个希望，你要认性，不要见相、不要着相。

这里有个很深的道理，在佛法中见暗也是一种见，不是只有见色才是见，这是依能见之性而言，所以能见之性是有，你所见是什么都不管，因为有能见所以一定是见，所见不管是什么东西都叫成见，而不是依所见之相而言。只要有能见之性，不管所见者为何，都叫作“见”——这就是佛法与世法、外道法的最大不同：再回头讲很重要的，我们世间讲不以成败论英雄，可是佛法才是真正不以成败论英雄，因为成败是什么？果，而佛法重因不重果，而且就求那个因，因对了果就一定对，有因就必有果，如是因如是果，所以佛法重因，所以佛法重发心，尤其重初发心，初发心一念之间，那个初发心最重要。你不要看初发心一念之间，那个是修了几百劫，几万劫才能得到这一刹那，一刹那间的一发心是无量劫修行功德所积聚而成的，因为无量劫修行功德所积聚而成，所以你能拿到两块白色石头一擦才有火花，你拿黑色的石头还没用。那个初发心就是因，发菩提心就是菩提之因，这因心是最重要的。重因不重果，有因必有果，就不再去求得一定要成果才算，所以在大般涅盘经以及华严经都讲菩萨初发心即成佛道，就是这个意思。这是依最究竟意义来通，另外有一个表面的意思，深义跟浅义。第一个浅义有因必有果，所以菩萨因发了心所以他一定会成佛，这样的意思。菩萨现在初发心所成的佛是具体而为，他已经有佛的种子，乃至于有佛的胞胎，但是还没有长成熟。譬如好象怀胎三个月，六根都出现了，但是很小很小，具体而为，这样子的佛。另外呢？菩萨初发心即成佛道深义，一已经全发了，这个初发心跟我们发心不一样，我们发心譬如发百分之一的心叫发心，发一点点的心也叫发心，但是菩萨发心是一发全心都发了，整个心百分之百都发心。我比喻就好象你要做馒头的时候揉那个面，非要揉到它要发才行，才能蒸；菩萨发心就好象那个面已经全都发了，所以他一蒸就是好的馒头，我们这个馒头发一点点，然后一蒸就不成形。另外就是很多大菩萨都是示现初发心，为什么要示现？为了教我们怎么发心，他做一个例子，没有这样做例子，我们不知道怎么发心；我们不知道怎么发心常常认为自己很发心，可是一蒸的时候都不成包子，那就是什么？那就是揉的不够。

只要有能见之性，不管所见之相是什么都叫做见，这就是佛法跟世间法、外道法最大的不同。因为佛法为往内观，故目的与主体永远是自身、自心、本性，讲到内观，最近常常看到有一些人提倡禅坐，内观禅；事实上内观禅这句话本身就错了，禅一定是内观的，不要说禅是内观的，佛法全都是要内观，外观就变成外道。你说观照禅可以，观禅一定是内观的，不会是外观的。不过你光听这名字就很炫，那只是不懂就会觉得很炫，懂的话就会觉得不太炫。佛法永远是返观自照，故称“内教”；佛法称为内教。而外道或世法正好相反：不求其本，返观其末，我刚刚讲佛法当然是要追求无上菩提，可是与其说注重那个果，不如说佛法更注重那个因。所以不是以成果来论成败的，反观其末故一切皆以外法为主体，所以凡夫、外道法之论“见与不见”，完全是以“所见”者来评断，所以若“所见”是色，则称为有见；若“所见”是黑，则称为无见；而完全不论主体的“能见”之性，所以凡夫外道之法便成逐色奔尘而去，不知返本。事实上是这样，凡夫外道因为他没有象佛法，佛已经照见体悟本心本性，所以往内观照，如果是外道也跟着佛法也往内观照，看着就变成盲人一样全见全黑，对他来讲没有什么帮助。他一定往外，因为往内就什么也看不到，什么都没有，因为这是要体证的、要证悟。

又，“见暗亦是见”，与“无声亦是尘”是相类似的道理。以凡情而言，只有“有声”才是声尘，无声则否；而佛法则更深一层言：有声是尘之动相，故又称为“动尘”；无声则是尘之静止之相，称为“静尘”。所以，有声与无声两种尘，同样都是可以听得到的，只不过听到静尘时，“所听到的，是一片静悄悄的”：当我们“听到一片静悄悄的”时候，不能说“没有听到”——不但不能说“没有能听之性”，也不能说“没有所听之尘”：能听之性永远是有的，永远是怎么样？即使你死掉的时候还是听得到，为什么？不要说中阴身，在八小时之内还没有离体。

我再讲一个故事，其实你们很多人大概都有这个经验，我最早的一个经验是这样。我六七岁的时候，邻居有一个叫老猴天，他是一个黑道的大哥之类的。他因为跟人打斗，左手被砍掉手掌，就常年穿中山装常年把左手放在手袋里面，他死掉的时候我才六七岁，死掉以后要换衣服可是都硬了，一定要把左手拉出来才能换衣服，所以怎么样？因为邻居，我在旁边，老一辈的就跟他太太讲，其实邻居也帮着讲：阿天，你把身体放软一点，我们给你穿衣服穿好看的，你又爱漂亮，所以我们给你换漂亮到天上你又好走路。很奇怪你知道吗？就这样讲讲完他身体突然就软了，也没有念什么佛号，那时候佛法也是昌盛就这样讲一讲，他就放软了，就赶快七手八脚换衣服，旧的脱掉新的穿上。所以什么？所以死人也可以听得到，因为还有神识在，能听之性在，能听之性还没有离体，这八识还没有离体。离体就没办法了，因为还在所以还可以。你看看即使人死掉了还是能听到，这个事情对我印象很深刻。关于生死还有一件我一直很后悔，我有一个阿姨在乡下，姨丈年级很大了，我在初中他曾经死掉但是又活起来，死掉了差不多两个礼拜，都放在灵堂棺材也买好，还没有装进去。我一直想要去问他你死掉的时候看到什么，一直都没有问他，很可惜。不过其实学了佛以后不用问大概知道，因为什么？因为七七日内就是混混沌沌，可能被迁到鬼门关、奈何桥那一类，然后发现抓错人又送回来，大概是这样，要不然人死掉了。当然医生也开了死亡证明都弄好了，准备安葬，只不过因为他年级大放旧一点，年纪轻的话恐怕早就葬掉了，那就真死了。

当我们听到一片静悄悄的时候不能说没有听到，不但不能说没有能听之性，也不能说没有所听到的尘，因为听到静悄悄，静悄悄就是一个尘。能听之性永远是有的，刚刚讲的老猴天把手放软，就是他的能听之性还在，而所听之尘，这时是“一片静悄悄的”静尘。这静尘就是俗称的“无声之声”，而儒家与道家把这“无声之声”给一个很玄的美丽之词：“天籁”（当你心很静很静，而周遭也很静，没有一点声响；这时，你若听到一种“无声之声”盈盈于耳，而且是超高频率，不是一点点，很多很多，有没听过？尤其是坐录音的人在录音室里面都听过，平常人大概都是要心很静很静才可以听过，我不需要很静平常都可以听到，我想听就听得到，那就是我要静就静了，但是你跟我不一样，你想静静不下来。必须要有录音室完全那种隔音的助缘你的耳根才会那么静，但在下不需要这样子。这就是儒道所称的“天籁”——别高兴，以为你很高了？其实你所听到的只是周遭的“静尘”而已！因为周遭如果没有动尘，完全没有声音，完全没有，那时候所谓静尘就显示出来。但是我这个耳朵特别，可以动尘静尘同时听到，这个也没什么了不起，可能只是这个心比较静一点点。而凡俗之人妄想，计着种种相而自以为高。如果一般人听到天籁一定到处敲锣打鼓，就怕天下人漏掉一个人没有听到他这个消息。同样的，有见与无见，不应依“所见”而定，而应依“能见”来看。而且，若“所见”是暗，并不是表示无见，只是所见者为“暗尘”而已，所以于能见之性毫无影响。换言之，所见之尘是色或是暗，并不能令能见之性变成有或无——外尘有生灭、变异等相，本性（能见、能闻之性）无有变异，亘古常新，不管生死都一样，是故应依“性”不依“尘”。

下面要讲到客尘就非常精彩，回向之前请诸位不要忘掉护持新逍遥园译经院，让正法道场速能成就，弘宣如来正法，令久住世间，利乐一切有情，好不好？好，鼓掌。

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