第193集
接着看，506页，注释。
“云何名见？云何不见？”：怎么叫作“见”？那怎么叫作“不见”呢？
“若无明时名不见者，应不见暗”：如果没有日、月、灯三种光明的时候，你就把它称为“不能见”的话，那么就应该连暗相也看不到，才能称为真正“不能见”。
所以不能见的话就是真正什么都看不到，连明的也看不到，暗的也看不到，才叫不能见。所以以佛的意思啊，其他地方有讲到，即使瞎子也有见，为什么？因为他见到黑暗。那为什么呢？因为，看这里啊，能见的本性是一直都能见，只不过你那个眼根坏掉了，不是能见之性坏掉了，你知道吗？所以是眼根坏掉，他中间那个转接点不能完成那个传递信息的那种，有说是六尘的那种功能，所以你不能够完成见到物境的作用，但是并不是他那个能见的本源坏掉了，是前面的那个镜头镜片坏掉了。
“若必见暗，此但无明，云何无见”：如果没有日月等光明的时候呢，一定还是可以见到暗相，因此那只能说是没有光明，怎么能说是“没有见”呢？
是没有光明，不是没有见，没有见那个见是指见性，乃至于见性的功能。因为见性是指见性的体，那见到了是见性的功能，也就是用，这样懂吗？
无见或是有见的见啊，这个见有两个意思：一个是体，一个是用。这个体是指本性啊，能见的本体；那用呢，就是指见到东西，见性之用，这样子。
“如是二相具名不见”：这么说来，不见明及不见暗这两种相，应该都称为“不见”才对——而不应只有“不见明”才称为“不见”。
见，一定是见明或见暗，那见明的意思不只是说光明了，也就是说能够看到东西，对不对？因为有光明就会看到外面的东西，外尘啊，不只是光明而已。那见暗就是指说看不到东西，我们称为见暗，这样懂吗？眼前一片黑暗，就看不到东西。因为没有明暗的助缘，所以你看不到东西，那有明的助缘你就可以看到东西，那佛经里面把他称为见明，事实上等于是能够见到外物的意思。见明就是见到外物，见暗就是见不到外物，这样子。
不见呢，是指不见明或不见暗。但是这个有问题啊，这个见性的本体是永远在的，所以不但说，你说不见明或是不见暗，其实不见明可以，那不见暗可以，但是不能说不见。因为那个见性，能见之性永远在，这不见明只是没有见到外面的明尘，明也是一种六尘的尘；那不见暗，见不到那个暗尘，这样子而已，但是不能称为不见。
不见明，还是有见；不见暗，还是有见。好，你看，这样不是完了嘛，这样懂不懂？这样懂，其实这样就完了，你知道吗？为什么？因为我们世人都讲有见有不见嘛，对不对？那见明见暗都叫作见，可是不见明不见暗，这样可以吗？可以吗？不可以，因为以佛法来讲，不见明不见暗还是一种见。只是你想要去见，你try要去见，但是见不到东西，叫不见，对不对？所以见与不见，所以不只是说见明见暗是见，乃至于说见与不见都是叫作见，都是见。为什么？因为见性不变，这样懂吗？所以见性没有说见与不见，这样懂吗？这样很深你真的懂吗？见与不见都是见，这是依见性而言。
这个本性只管能见，他就是能见，这样懂吗？那他就是一种能，一种能量的意思啦，一种能力。那至于见到什么，那都不管，但是这个能见永远是有的，永远是在的，你若讲到见，那就一定是见，一定是有见，不管见明见暗。乃至于说有见无见，都叫作见，这样懂吗？
所以这个能见之性没有二法，没有二分法。跑到这里来，所有的水跑到大海里面都变成海水，一味，这样子。所以有见无见都叫见，都是见。除非什么？除非是木头石头，那就真正无见了，对不对？但是只要是有情，都是有见，因为你有能见的本性，一切只要讲到见，不管有见无见、见明见暗，都叫作见。所以这就是最广大的、最深入的、最究竟了义的知见。
那么这我们再引申啊，这佛法的第一义谛啊，就是一个道理，他不会变来变去，是究竟的。会变来变去的就不是了义的，了义的就是最高的，那他就是这样子。
有见无见皆是见，然后接着我们要讲《圆觉经》啦，有觉无觉，皆名为觉，都是觉。那有觉是觉了，无觉呢？是迷，对不对？有觉是悟，无觉是迷，迷悟也都是觉。
为什么会有迷有悟？因为有本觉之性，才会有迷有悟，才会有悟也有迷，所以你看到他迷的时候就知道，他背后有一个觉性在，所以他有一天也会转迷为悟，这样懂吗？只是一念之转。你一念之转把那个迷性给去掉，就变成悟性了。所以那佛以最究竟的道理来看，最深的义理来看，这个迷悟都是觉。所以一切有情本自觉了，就是这样子，不管迷悟凡圣，都有觉性，就是这样。
所以你这个，虽然现在讲这个见与不见，但是这么一推的话，这个关系重大，这个只在讲好像比较初步的知见的转接啊，但是你讲到这个深义的、了义的道理，就影响很大了，但是这其实这是一条线的，是同样的道理。所以你若在这里搞清楚了，你到了《圆觉经》这个地方，就不会搞迷糊了，这样懂吗？
所以你不要看《圆觉经》薄薄的一本，这个很深，再吊一次胃口，我们快讲了。
好，接着，这是506页，对不对？最后一条。
“若复二相自相陵夺，非汝见性于中暂无”：“陵”，就是侵陵；“夺”，就是递夺，取代的意思。如果是明与暗两种尘相在互相嬗递取代，而现出有“明来暗去”、“暗来明往”之相，如此则是外尘在来去，而你的见性却是一直都是在的。
外尘有来有去，来去就是生灭了，外尘生灭，但是你的见性都是存在，没有生灭，没有跑掉。没有跑掉到什么地步呢？即使人疯了也没跑掉；即使人昏死掉了，也没跑掉。如果跑掉的话，那昏死了就不应该还可以救活，对不对？乃至于人真的死了，也没跑掉，他只是换一个方式而已，接着要换豪宅，一平一千万。
你认为不值得吗？一千万还算便宜，要不然你到阿弥陀佛那里去问问行情，金银琉璃砗磲赤珠玛瑙，你看一平多少钱？一千万太便宜了，赶快买。要不要买？没钱啊，我借你。
并没有于明暗之嬗代之中，暂时变为没有了，而成为“不见”。所以见性永远是有的，永远是在的，见性常存、常在，所以不落断灭。那这有什么重要性？太重要了，合掌听！
所以啊，你若真正把这个正知见建立起来了，然后坚定不动，临终的时候你就不会害怕，你就无有恐惧。你不会说：“啊，我要快变成没有了！”就不会。所以那个时候你要叫你一心念阿弥陀佛就容易了，就比较容易，因为不会恐慌不会害怕嘛。
但是为什么临终会颠倒？临终的时候心不颠倒，心颠倒是什么？颠倒就是因为有贪爱，有贪爱有恐惧，怕失去这个旧的，然后怕没有新的会产生，但是你若知道本性常存，觉性常在、常存，你心里面就很笃定，你就不会想东想西，那时候就会专心的摄心在意、摄心在法上，然后自然就有好的果报出现，否则就是恐惧，恐惧的话，人就慌乱了嘛。慌乱的话那就到六道再去乱跑了，这样子。
所以为什么如来要建立这个知见？除了让众生除最根本的忧虑恐惧感，恐惧生死，另外了，更重要要建立大乘，建立大乘菩萨道。那大乘菩萨道依何建立？依真如本性而建立，因为你入了真如本性的心念修行，然后你心无恐怖，你才可能说修菩萨道，入于无生法忍，然后十方净土随意游往。所以那都是基于本性不生不灭、无有来去，常存的这种知见，这就是入如来知见。所以入如来知见能行菩萨道，成菩萨摩诃萨，自无生死，而为众生出生入死，广利众生。
这样赞不赞？赞！
接着看507页，这我只是跟你们这样讲，事实上我跟你讲啊，我在看这些经文的时候，这些都马上就知道佛意最终的本意是在这里，你懂吗？不只是要驳到阿难或是引导阿难而已，你知道吗？为了要济度一切凡夫，乃至于三乘啊，引导他们入佛之知见。佛之知见是什么？就是本性嘛，对不对？一真，法界一真的本性。
看507页，
“如是则知二具名见”：如是观察，就知道唯，只有明暗有来去，见性并没有来去；见性于“明”来时，能够“见明”，“暗”来之时，就能“见暗”，所以不论是明相现前，或是暗相现前，两种情况，见性都能有所见，所以都称为“见”。
刚刚讲的，胡来见胡，汉来见汉，这样子。但是本性就像镜子一样，这心镜大圆镜智，广照一切。“云何不见”：这么看来，见暗的时候怎么可以说是“不见”呢？
看义贯。
佛言：阿难，吾复问汝，我现在问你：当诸世间人说，我能见的时候，云何行名为见？又云何称为不见呢？
阿难回答说：世人因于日、月、灯，三种光之缘，而能见种种相，见种种尘相、境相，就名之为见；若复无此三种光明之缘，前境全黑，不能分辨种种物象，则名为不能见。这是世人所见，凡夫所见，如此。
佛言……所以这就是什么呢？凡夫依相不依性，见相不见性，这样子，所以是见到相的来往生灭，而称为有无。所以就是说，凡夫是以客为主，这个所见的外相都是客嘛，那能见的性是主嘛，所以以客为主，所以凡夫颠倒。
佛言：阿难，若无光明时即名为不见者，则亦应不能见暗境！若无光明时而仍必能见到暗境者，此情况但是无光明，云何可说是无见呢？(若真无见，则应连暗境也不能见，才能称为无见。)
所以无见就是完全无所见，明暗都都无所见，但是这是不可能，以佛最了义的看到，没有说无所见，只要讲到见，那都是见，都是有见。
阿难，若在黑暗中时，以不能见到明相故，你就名之为不见的话；反之，今若在光明之时，则定不能再见到暗相了，这时是否还名为不见？按照你的说法，则如是不见暗与不见明二相应具名为不见才对；(如此，则世间人便没有能说“我能见”的时候了！)若复了知明与暗二种尘相在自相侵陵递夺，则现出有明来暗去、暗来明去等相，这样并非是你的见性于其中间暂时变无，而成不见；如是观察则知明时见明，暗来见暗，于此二境现前之时，具名为见，云何复说见暗之时就名为不见？
看诠论。
在这里所牵涉到的，是最基本的概念，也就是一切凡夫最基本共有的计执：认为明时见物才叫作“见”，暗时见暗就不叫“见”，这就称为“不见”或“不能见”。这不只是凡夫为然，连二乘及大乘权教也是这样子。因为如来说二乘法及大乘权教的法，随顺众生的根器而说，所以还是大部分随顺世间的现象来说的，而不是依最究竟了义的道理来说的。
为什么？因为我们以佛法来讲，小乘教啊，小乘教是离苦得乐，对不对？那么所以他的重点在哪里呢？重点就在苦乐，但是这是学佛的根本。虽然我们讲最高的，但是也要从最低的开始发心。所以我要这么说了，譬如说你发心学佛，乃至于你发心出家，你说你要护持正法也好，你要昌隆正法或是什么，荷担如来家业，那都是很正向，那都讲得很大。但是我告诉你，你真正发心学佛，乃至于出家，尤其是出家，你必须要觉人世苦，觉人生是苦，这个是根本的动机。如果没有这个根本的动机，那你那个学佛的基础就不稳，所以你说看到阿阇梨传了这么多法，哇，很喜欢，然后想要起来利益众生，利益众生，干卿底事。
什么意思呢？就利益众生，跟你有什么关系，我这样说了，干你的屁事。为什么？好，你真正的利益众生了，你利益不利益你自己？利益不利益？利益，但是你没有这样想啊，对不对？你只是要为了要利益众生，可是你没有说要以此法也利益我自己，对不对？或者这么说啦，你只是想要度众生，简单一句话啦，很伟大的一句话，度众生，但是从来没有想到度自己，但是那个根本动机应该是度自己，因为你觉得人世苦，所以要出生死苦，所以要离苦。
那你如果不觉世间苦，你就不是真正学佛，你若不觉人生苦，你就不是真正出家。你要觉得人生是苦，然后你说：“啊，我受够了，我不要这样子在世间混下去了，因为再这样混，也没什么意思，也没有什么所得。”然后这样子，你即使，好你作生意，作得再怎么大，到后来有什么所得，对不对？你若上班，更不用说了，那一辈子混下来，劳劳碌碌的，对不对？那你如果作官，在官场那更是空幻，对不对？而且那官场有上有下啊，上场下场啊，极其的无常啊，是不是？而且看尽了人生的丑恶面啊，对不对？所以很苦的。
那你如果不觉知苦，那个都是什么？那学佛都是要学一些真言啊学什么，这都是锦上添花，那锦上添花的学佛，自己就变成绣花枕头，你知道吗？绣花枕头怎么样？金玉其外败絮其中，一肚子草包。你要深切的觉得人生是苦，可是这个由不得你哦，这个有两种，一种是夙世修的善根，一种是出生于好的家庭，或是苦的家庭，你就生来觉得人生是苦，甚至于就有经常说的不由他教，你就觉得这个人生是苦，不一定说你要吃很多苦头啦。
但是一般来言，那个算是上根器的人，但是一般来言就说，你在人世上，经过很多的事情，但是我这么说了，这世间就是这样子，不如意事常八九，那如意事呢？只有一二，难说，一都不足啊，所以常常都在不如意中，常常都在不欢喜，在苦中，是不是？种种的失望啊、失败啊、挫折啊，但是众生因为愚痴贪爱嘛，所以不能觉了，也不能觉知这些苦，更不能够觉醒说要离这些苦，所以还是不断的追求。所以一边学佛，然后一边一天到晚就祈求佛菩萨，让我在这一切人世间的境中能够得到顺利，得到所求如意，得到发达，这样子，这个我把他称为枕头学佛族，这枕头是绣花枕头啦。
所以这个学佛要从那个基础打起，这基础的初发心也是我们如来世尊的初发心，觉人世苦。当然如果有人聪明智慧善根具足，他不需要经过很多的苦，像我们世尊，他本身没有经过什么苦，但是看到别人苦，感同身受，就知道这人生是苦的。但是一般人至少要像我这样子，要受了很多的苦，要觉知苦，所以真正的求出离。
你真正的求出离才不会贪爱世间，对不对？才真正你那个出离才是纯正的，然后因为觉知苦，不再求世间，不再贪爱世间，所以你一切都会依法而行。因为你如果即使出了家，没有真正觉知苦，还在贪爱这世间的一切虚幻的快乐，所以还会追求这世间这些虚幻的东西。
当然了，在家出家，表面上看来追求不一样，而我们以性来讲，以性来看，还是一样的，也就是说你若出家以后，不离贪爱的话，他只是换一样东西而已，这样懂吗？你所贪爱的东西相貌换了，但是实质不换，也就是换瓶不换酒。
譬如说，好吧，讲明白了，听了好像雾飒飒的，讲明白了你就容易懂了，我不要让你去猜了，你如果真正发心出家，然后真正是因为知觉世间苦，那因此就不会贪爱世间了嘛，世间是苦的嘛。那世间是一个抽象名词，你知道吗？世间不是真的有一样东西叫世间，你知道吗？世间就是人跟人所追求的东西，叫作世间；人与人的活动，叫作世间。这活动最主要就是追求的东西，凡夫所追求的，大家共同的就是第一个就是食物嘛；第二个，食物有了以后，接着就要求名求利，跑不掉这三样。
那出家人呢，出家了，但是虽然不能离于食物，可是不能再贪爱食物，对不对？那不能求精致啊，常常聚会、外食啊、办桌啊，然后住也要俭朴，因为离于贪爱奢侈，对不对？你有奢侈就必是贪爱的，奢华奢侈。所以不管你种种名义，讲道场庄严啊，然后就很奢侈，这个就一定是不对的。
然后还有呢，出家人，如果还是不离名利的贪求呢，那就是没有看透所谓的世间的苦，因为你即使披了僧衣、袈裟，然后再作种种也是不离名利的事情，只是换一个包装，那样还是没有离开这世间的追求，听得懂吗？所以你修行一定要从小乘教直击发心，可是那个只是发心而已，你要成长，那是先真正的有真心的发心，那一定要见苦，欲离苦。
接着，修行了以后，然后再修行大乘，把心量扩大以后，能够吸纳很多不可思议的善法，同时也能利益自己，然后也能够帮助别人。所以那个根本，我还是回头讲，就是必须要见苦，发心离苦。那如果没有这样子，那个都是空中花，水中月，那学佛就变成空中花水中月，不实如幻，好吧。
好，往下看，诠论第三行。
连二乘及大乘权教也是一样，二乘法中，四缘成见……讲到这里我又不忍心要讲一下，我刚刚讲说，如果根器很高的人像佛啊，那么他不需要自己亲身经历那么苦境，但看到别人苦，看到众生苦，就能够感同身受，而且知道这世间是苦的，因此他发心自己要离这个苦，也要……
顺便讲嘛，他在宫廷里面，种种地享受，一般人称为享受，他觉得很苦，他觉得不快乐，色声香味触啊。这是宿有的善根高的人，可以这样子，但是善根差的人呢，就必须要经历那些苦境，然后磨炼以后，然后磨出这种知苦离苦的这种心出来。可是你如果又是生来很好命，然后也不知苦，也不觉苦，那怎么办呢？不能作一辈子枕头族嘛，所以要去深入去观察，然后要真正能够去发掘，去觉知说这个佛所说的真理：“人生即是苦。”这第一条最重要的，也就是所谓的苦圣谛。
因为出家不能懵懵懂懂的，随业力出家，你知道吗？随业力出家，虽然不见得就是不正信出家，但是就不是有觉有知的出家，那虽然出家了，但是就比较落于下乘了，有一点点糊里糊涂地出家。所谓随业出家就是糊里糊涂出家啦，那你问他为什么出家，他就觉得出家很好，就这样子，到底怎么好，也不知道。就好像你问说：“这本小说很好。”问他怎么好，“哎呀，太好了说不出来。”那就不是真的知道。
顺便讲到出家好，我现在跟你讲，不要以为出家了，就一切完事了，出家了不是说“Ok ,I’ve done it.”我作到了。这个《大日经》里面有，六十四心，其中一个羝羊心，也就是小孩子、小羊啊那种心，也就是不成熟的那种心，认为出家就完事ok了，一切都ok了，没有，出家了才是一切才开始，一切的辛苦才开始，一切的努力才开始。
就好像说：“好了，考取了，考取台大了，一切都ok了。”到下学期就被人家踢出来了，是不是？或是当掉三科。所以考进去很难，但是跟读出来不一样，考进去还算容易，你要读毕业才难啊，是不是？
同样出家也是一样，出家更是那样子，可以说是出家容易修行难。在家的时候，你只要把自己在家居士这一份作好就好，出家不一样，出家是多方面的，有道场，有师长，有同修，有信众，如果说修行容易的话，那么就是说你有很多机会，不是可以修行，而是说需要修行，对不对？都不是容易的事。所以不是吓唬你，也不是劝你不要发心出家，而是要让你知道，出家不是童话故事，芝麻开门，然后进去，一切ok了，不是那么容易的事。所以让你要很理性的、很明白的去思惟这个问题，然后不要一头火热就一心想要出家，可是……
这个出家让我想到，就好像年轻人一心想要结婚一样啊，差不多，几乎差不多，那就哇，好热好热。可是他也没有结过婚，他也不知道结婚怎么回事，对不对？他只是觉得结婚很好，一定是这样想嘛，是不是？结了以后就有不同的意见。当然了，这也看个人的福报问题，这结婚是这样子，那出家也是一样，你结婚了你到底是，接着就是王子跟公主从此过了很快乐的生活，是不是这样子，Prince and Princess live happily ever after，是不是这样。
然后出家以后，哦，遁入空门，然后就逍遥自在，有那么美吗，是不是？所以不要听我讲经，觉得出家很好，你看师父这样子多好，然后来来去去的也都好像无拘无束的，哇，好逍遥自在，好潇洒的样子，穿着长衫这样子，飘飘，裙裾飘飘，哇。你都不知道，当我坐在西北航空，坐十七小时屁股痛的样子你都不知道，是不是？然后每一次要去美国，或又从美国回来，乃至于到外国去，那整理行李常常都是通宵的，因为之前没时间整理嘛。
所以修行不是像童话故事一样，这么的美丽，这么的浪漫，看起来很浪漫，对不对？我们袖子都很长啊，没有那么浪漫，很实际的，而且都是很tough，很硬，硬斗（台湾话），你就想那个坚果，很硬的，咬不动。
好，接着往下看。
顺便再讲，以大乘教跟小乘教来讲，小乘容易啊，大乘难啊，对不对？为什么？因为修大乘菩萨道要当放羊的孩子啊，要养很多羊啊，要不然就是养鸭人家，一群鸭呱呱呱呱，又吵又想要吃，比较难。所以呢，大乘菩萨道就在利益众生中修，小乘是自己修自己，自己求自己，大乘菩萨道是在利益，也就是说所谓以《金刚经》的话讲，在布施中修，这布施指法施了，这比较难。
你知道什么难？布施法是布施法食嘛，可是众生啊，很挑剔，然后毛病很多，每个人口味不一样，所以问题也很多，所以学大乘法难，就是这样子。那你要自己只顾自己倒是容易，你自己学会倒是容易，差太多了，差太多太多了。
好，往下看。
二乘法中，四缘成见：心、眼、空、明，一定要有“明”，才能成见。大乘唯识九缘也有“明”这一缘。这些都是权教之法，非了义教。若依了义，则无“明”与“暗”之别。你看看，这了义教啊，没有明暗的分别。
具名为见，不管是见明见暗，都是见。为什么？因为见性恒常，无来无去，不依外缘而称有无，不但不依明缘，下面这句话就厉害喽，且四缘都不依，眼色空明啊，这四缘，都不依。因为本性本自有见，不管有缘无缘都见，都在见。
茕茕独立，所以本性无所依，无始来不依任何外缘，这样子。乃至于什么呢？乃至于不依这一个色壳子的生死，对不对？这个色身有生死，本性没有生死，对不对？所以这个色壳子死的时候呢，本性就说：“你死你的好了，我要走了。”对不对？这样赞不赞？赞！
你死你的好了，我要走了，我也不给你哭，对不对？所以我们有看电影那个灵魂，人死掉那个灵魂上去，然后看着自己，看着自己也没有哭啊，通常都没有嘛，就是奇怪这个人怎么躺在那里。所以为什么？为什么不会哭呢？因为他知道，那个不是“我”，那个不是真的“我”，所以“我”阿拉，在上面，不是下面躺着的那个，所以看到那些眷属在那边哭，“你们哭什么嘛，老爸在这里啊，你们哭什么嘛！”就这样，这样懂吗？所以要到了那一刻才知道说，啊，原来躺着的那个人，不知道是什么人，我在这里啊，你们要哭的话也是对着我。
所以，本性啊，四缘都不依，一切缘都不依，茕茕独立，此是第一义谛。若得如是现前知见，方知见性离根尘识。你看那个四缘具不依，用那个黄色的highlight把他标起来。然后接着，方知见性离根尘识、不依他有，你这个用highlight把他标起来。
所以见性，能见之性啊，离于六根六尘六识，不依他有。所以不依他有就不是依他起性啊，所以是故本自圆成，体用恒常，所以就是圆成实性啦，所以非暂有无，不来不去。色来不跟着色来，色去不跟着色去，本不生灭，所以到了这个地步，就证入了阿字本不生。
赞不赞？赞！
所以呢，我也不管你们拍不怕手，我要走了。
几号？十三号，十三号星期五是很不吉利的，对不对？西洋人认为很不吉利，是不是？尽量避免，对不对？知道为什么吗？不知道，那是洋迷信嘛，那为什么？因为耶稣最后的晚餐，十二徒加耶稣是十三，然后那一天正好星期五，所以洋迷信对我们无效，拜拜。
回向
愿消三障诸烦恼
愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除
世世常行菩萨道
【大佛顶首楞严经义贯】