2016年04月17日

【合掌】

南无本师释迦牟尼佛(三称)

无上甚深微妙法，

百千万劫难遭遇。

我今见闻得受持，

愿解如来真实义。

【放掌】

请拿起《大佛顶首楞严经义贯》，今天继续讲，这个《楞严经》啊，我这样一路讲来啊，处处都高峰迭起啊，这今天继续再讲也是高潮啦。

看554页，上次讲到554页的经文讲完了，现在讲注释。

“一切浮尘”：一切浮是虚浮，虚浮无根不实的尘境。这个尘境啊，就是什么？就是我们通常说外境嘛，那外境应该是什么？照世俗人的看法应该是实有的，实在的东西啊，对不对？一切的色声香味触，所有的外境应该是实在。

但是依佛法的，佛的智眼来看，他是虚浮的,他好像是无根的漂萍一样，他是虚浮的。不只是像漂萍，他其实是虚，不只是虚浮而且是虚妄的，虚妄而且漂浮的尘境。

“幻妄称相”，这个词啊，这个句子啊，实在太棒了，遣词造字，一念，如果说你欣赏文字的话，一念就觉得哇！很爽！幻妄称相，就妙在那个称字，是不是？幻妄称相，这个称呢，我们说自称啊，那个称好像表示很伟大的样子，自称什么，自称西楚霸王，那个自称。

那称就是权称，权就是暂且的意思，暂且称为就叫权称，或是称也就是名，那这个名是什么？这名是当作动词啦，但是是假名，什么是假名？虚假的，那你说名字怎么会是虚假？诶，所有的名都是虚假的，名都是虚的。

名，相对于实，对不对？所以我们说名实相符嘛。那实是什么？实是，实就是一样东西，这个是个东西，是个物品，或是一个人，那么我们给他一个名，好称呼他，好叫他，好指称。

所以我们只要讲到说王某某，那你就知道说王大兵，那你就知道王大兵是谁，对不对？但你就不用去跑到他的面前，然后指着他说这个就是王大兵，不需要这样子，你只要那个名就代表了那个实，这个名就代表那个实体，所以名是代表。

名为什么是虚的？因为他可以换、可以改、可以变，所以尤其是中国古人，这名字很多，多得不得了，所以全都是假的嘛，是不是？那今天可以这样，明天欢喜了又可以变成别的，是不是？有乳名、有小名、有学名，然后长大了以后又有字，有号，然后字、号、外号、又号，哇，，一大堆。

可见名是虚假的，因为他可变，但是那个人不会变，是不是？人是实的。所以这一切的外相啊，一切的外境浮尘啊，虽然他有那个现象，有相，有形象，但是他那形象是幻妄，幻妄而名为有相，而实无相，而那个相实在是虚妄的，虚无的，这样懂吗？

所以但有幻化虚妄权称其相而已，而实非有相。

接着，看义贯。

佛言：阿难，汝今犹未明了一切虚浮无根不实之尘境，诸如幻如化之相，皆实当真心本性之处出生，随即于本心处而灭尽，一切生灭，这意思就是一切生灭不离自心自性。一切生灭不离自心自性呢，那就是《楞伽经》所说的一切法唯自心现量。

自心现量，什么叫量？量就是可称、可量、可把捉、可觉知、可想象，总而言之一切一切的东西，不管是具体的抽象的，不管是感官的还是智能的，是感性的还是智性的，是感情的还是理智的，是有形的还是无形的，全都叫作量。

那这个你可以想到，跟这个类似的什么？跟法的定义是一样的，法的定义是一切的一切全都叫作法，不管单数多数等等，全都叫作法。而法的比较专业一点的，就是在相宗的讲法，专业一点的讲法，就叫作量。

用英文解释：

“What can be measured，imagined，pondered，speculated，felt……”

What can be measured，可以称量的；can be imagined，可以想象的；can be pondered，可以思量的；can be speculated可以测度的；can be felt，可以感觉的，全都叫作量。

所以总而言之，一切有形无形的东西，全都叫作量。有形固然是量，但是无形也是量，为什么？因为也可以觉知、思惟、判断，对不对？所以也都叫作量。

这就是唯识学给法的一个定义等于是，用另外一个词，比较精确的词来代表，这个就太广泛，太一般，但这个量就指出这法的性相。那就用这个量，就是说他是可以测量的，这样子，可以界定的量，可以称量的，可以丈量的，然后可以感觉的，感觉一种感情或者一种感受对你冲击的强度，那也是可以量的嘛，对不对？所以那也叫量，这样子。

所以自心现量那就表示你自己心里面现出来的，不管他是有形的还是无形的，他是智慧的还是愚痴的，他是黑暗的还是光明的，他是清净的还染污的，全都叫量，一切法自心现量，这样子。

有事没事把这句话念一念，开大智慧，开无上智慧，一切法自心现量。一切法都是自心所现出来的量，那因为是在自心所现，所以不在外法，不在于外，一切法都在自心之内，也就是说自心所造，自心所造，自心所作。

所以自心所受，自作自受，自产自销，自己制造自己消费，所以这是法界上一个非常公平的交易，非常公平的一个生意，所以绝对不会亏的，因为是自作自受。

好，所以唯自心现量，此外更无一法可得。所以呢，知道是自心现量以后，就不会怎么样？不会往外驰求，所以如果真正了悟了这一个法，那禅宗的基本要求就可以作得到了，如果没有了悟这个法，你想勉强自己去行禅宗那个不往外驰求，比登天还困难，对不对？因为那个心是躁动，往外的，我们世俗上有说女心向外，对不对？

女心向外那是说，知道这个意思吗？不知道，高老师知道吗？哇，你这把年纪了还不知道这个，我那天才跟一个弟子讲，女心向外，女孩子在家的时候是爱爸爸妈妈，等到碰到她的白马王子，或是黑马王子也没关系，那心就向着那个王子了。

她还没出嫁的时候，她爱她父母胜于一切，等出嫁，不要出嫁，等一谈恋爱，马上那个心全都攀到那个黑马王子去了，所以这个是没办法的事。

那么我讲这个是干什么？讲这个众生心向外，众生就好像女心一样，向外，很少向内。向内会怎么样？向内即成圣贤，对不对？那因为是向外，所以是众生嘛，对不对？所以因为向外，所以她要嫁丈夫嘛，她一定要嫁，因为是女的嘛。那如果向内就成圣贤，向外即成凡夫。

所以但这世间上呢，圣贤到底少，凡夫到底是太多了，是不是？因为众生心都是向外，那之所以称为众生呢？那就是因为他心向外，如果他心不向外的话，那就不称众生了，就称为圣贤了。

所以这个都是一连串的，你知道吗？这修行信解悟都是一连串骨牌效应一样，那你就是要第一张牌一定要把他打下去，第一张牌一扣下去的时候，就一连串，难就难在第一张牌要扣下去。

所以自心现量，所以呢？无一法可得，那就又回到《金刚经》：“无少法可得”，无少法可得怎么样？下一句，当得阿耨多罗三藐三菩提。那为什么无少法可得？那注意听啊，这个无少法可得那个少法是什么意思啊？

这个少法我相信啊，是印度语跟英文是类似的，印欧语系嘛，少法，少是few嘛，这个few，英文这个few不是说少的意思，英文的意思是少之又少，少到几乎没有，叫作few。

那如果说是还有一些的话，那叫a few，a few是一些啦，那few是少，所以我猜梵文的那个少就跟英文的few意思一样，所以那个古代大师就把他翻成少法，少法其实是等于是没有法，就无法可得，无少法可得等于是无法可得，无有一法可得，不得少法就不得一法的意思了。

不是说不得少法你说：“哎呀，还可以少法诶。”不得少法是不得一法的意思，那个少是简直是没有。譬如说我们讲说很少人知道，那么意思就是说几乎没有人知道的意思。

所以无少法可得，那就达阿耨多罗三藐三菩提，为什么？不得少法是什么？究竟断贪。这个贪是什么？贪是无明，这个贪心啊，是没有办法解释的，对不对？也没办法分析的，你贪就是贪，你不贪就是不贪，而且很明显，你只是说你心里面想，你所表现出来的行动言语都会显示出来，对不对？这瞒不了，瞒不了别人也瞒不了自己，对不对？所以你有贪就有贪，没有贪就没有贪。

如果断三界贪，那就离系了，对不对？所以究竟断三界贪，无少法可得，乃至于不只是三界贪，一切法贪，因为三界贪断了只是阿罗汉而已，对不对？但是阿罗汉那个断也不是真正的断了，他只是对世间法的贪着没有了，但是微细还是有，所以无少法可得，就是断贪，贪是什么？就是无明，所以就无明断。

所以佛在经里面讲说，你要得阿耨菩提，无上菩提，一定要断无明，《圆觉经》里面就有讲：“必须永断无明，方成佛道。”看到这一节没有？永断无明，方成佛道，就是这样子。

那所以无有少法可得，就没有贪了，没有贪，也就是没有无明了，无明就断了，无明断了才能成佛道。所以你不要说：“唉，无有少法可得，我都没有得一法。”那你不知道你在讲什么，你知道吗？……这很深很深，所以要断了无明。

那讲断无明又有一点点笼统，我们具体点，断贪。那断什么贪？你对世间法还有没有贪着？世间法还容易，你对佛法有没有贪着？哦，这就难喽，是不是？他说：“我没有贪着。”那为什么没贪着，因为你都不修嘛，当然没贪着，对不对？而且你也不知道有哪些佛法嘛。

那怎么叫没有贪着，那是你修一切善法，修一切佛法，皆悉成就而不贪着。修一切佛法，法门无量，愿学，誓愿学而且成就，无量法门学习成就而不贪着。

这就是什么？这就是佛的十八不共法的里面“无不知己舍”，知道了然后舍掉，舍掉并不是说不要，而是不贪着。这容易吗？难，你一门手艺或一门技艺，把他学通了，但是不贪着。你学书法，书法学得很高妙，但是不贪着。你如果一直学学，学到都会，那个叫什么？

学跟习是不一样的，在普通文字里面是一样，但是在佛法里面是不一样，学就是学，那什么是习呢？久学称习，你学了很久练了很久，然后已经变成习惯了，那个叫作习，所以习就是熟练的意思。所以那个东西已经变成你的业习了，乃至于变成习气了，那叫习。久学、久修、久习，然后成就而不贪着，这就很难了。那你都不会当然不贪着嘛，对不对？

好，接着。

是故一切生灭，但有幻化虚妄权称为其相而已，故其相乃属假名；然其相虽妄，而其性实乃真为本妙觉明之体，全体皆真。所以那个全体皆真你可以双圈把他圈起来了。

非但浮尘其体是真，不但是这些浮尘，这些六尘啊，都是真的。我们普通讲六尘，权教里面讲六尘是染的对不对？但是这里六尘是真的。那本来是假的，本来是染的，怎么会真的而且是清净的呢？《圆觉经》里讲清净嘛，这里是讲真，这个《楞严经》讲真，《圆觉经》讲净，那为什么这样子呢？

这个法是真还是妄，是净还是染？全都是自心的依、计，依他起、遍计所造成的。而事实上法是什么？最究竟最究竟而言，法也不称真啊，最究竟的法，这个法不属真，也不属妄，那个他的性呢？不是不属真也不属妄，因为真跟妄都是自心依计所成，对不对？

那所以呢，这个依、计所成之性，对于他这个法的性，有没有影响？没有影响，那是你自己的判别而已，你自心的判别而已，因为你自心的判别每个人都可以不同，所以每个人见的法都可以不同。

你说是真，我见的是妄，你说的是妄，我认为是真，那谁来仲裁？没有办法仲裁，那如果搞到世间法里面就是打仗，对不对？谁打赢了，那好像暂时你那个是真理，强权变成公理，对不对？

可是以佛来看，这个大乘所见的真，那小乘认为是妄；小乘所说的真，大乘认为是妄，这个也都是权称而已，而真正的圆成实呢？是两个都包进来了，两个都涵盖，而且他所涵盖只是他的性，而没有这个名，真妄都是名，这样。所以这就究竟超出世、出世间，记得这句话吗？《耳根圆通章》，就超出世出世间了，为什么？因为圆成实。圆成实远离依、计，远离依他起、遍计。

所以这个依、计呢，也不是一次而已，他就层层筛选，这个凡夫有凡夫的依他起跟遍计，然后这个佛法的小乘人有他的依他起跟遍计，然后大乘权教菩萨也有他的依他起跟遍计，一直到究竟的一佛乘里面，才能够了脱一切的依他起跟遍计。

那每一个层次的人，这个世间法、外道都一样，他都有依他起、遍计，每一种人，他的依他起、遍计都是很多层次的，那要一直一直的这样筛选，一直一直这样的把他去除掉，然后等一切的尘沙惑尽，就尘沙惑了，为什么尘沙惑？因为众生的迷惑是有如尘沙一样，无止无尽，尘沙惑尽的时候，才圆成实现，这样子。

所以其性实乃真为本妙觉明之体，全体皆真。非但浮尘其体是真的，如是乃至……浮尘啊，就是六尘了，那这个不只是六尘啊，乃至于这个一切的根身器界都是尘嘛，对不对？

如是乃至一切众生的当体五阴、六入，甚至从十二处，到十八界一切有情无情，一切有为法，都由于因缘和合之时，则虚妄而现有生起之相，而实无生；虽然现起有生起之相，而实无生。

若因缘别离之时，则虚妄假名为灭，而实无灭。所以虚妄有生，但是实在是无生，因缘别离的时候就说有虚妄名灭，而实无灭，ok。所以你要把我写的那个而实无灭画起来，前面虚妄有生后面的而实无生，就把他画起来。

所以一切众生实在都不能知，殊不能知世间一切生灭与去来，皆都是本如来藏常住、妙明、不动、周遍圆满的妙真如性；于此本性真常之中若求于（求于就是想要找），想要找去、来、迷、悟、生、死之相，皆了无所得，如虚空华。

求于那个我写想要找，你把那个找划一下，这个找是什么？找就像我们小学时候，小学课本里面，骑在牛背上找牛一样，那个叫找。所以我们众生自己本身是去、来、迷、悟、生、死，而要去找去、来、迷、悟、生、死，这不是骑在牛背上找牛吗，对不对？这永远那是找不着的。

所以要找去、来、迷、悟、生、死到底在哪里？可是那个要找的人自己就是去、来、迷、悟、生、死啊，对不对？所以你去哪里找。所以禅宗有个十牛图，就是讲这个故事一样，把那个参禅啊，看图识字，这样子。

好，接着，作一个特殊的开示啊。这一段讲本如来藏，一切法本如来藏，然后讲因缘和合生死迷悟等等，那么这一段最重要的大意：

“在哪里生，就在哪里灭——Why？‘生处’是因，一切生灭的因果，当求其因。”

在哪里生，就在哪里灭，为什么呢？因为生处是因，一个东西他生出来的地方就是他的因，也就是因地嘛，对不对？因地。所以一切生灭的因果，当求其因，所以你要在因中里面求。所以哪里生，就在哪里灭。

那这个要用在修行上就是你说你有烦恼，我们都有烦恼，烦恼在哪里生？烦恼在自心中生，对不对？烦恼在自心中生，所以一定在自心中灭，所以也一定要，在自心中灭，这样懂吗？

那什么意思呢？在自心中灭，所以呢，你烦恼在自心中生，是谁生？是你自己生的，所以你自己生的烦恼，那就要你自己灭，这样懂吗？但是当然了，你要灭也要有方法，你要借着……

对，然后你知道有烦恼，可是你找不到烦恼对不对？那你要怎么办能够看到烦恼？要跟佛菩萨借蜡烛，才能看到你的黑暗心识里面的烦恼的这个昆虫蚂蚁走兽，那些烦恼，然后再跟文殊师利、不动明王借那一把剑或那一把刀，然后把这一些烦恼昆虫野兽全都斩尽。

所以我们自己没有蜡烛，要借；我们自己没刀，也可以借，可是问题是你要知道怎么借，这样懂吗？那你就要跟蜡烛王有接洽，有因缘，蜡烛王就光明王啊，对不对？法王啊，然后法王不杀人嘛，所以刀剑都要跟菩萨借啦，菩萨跟明王借。但是你要跟菩萨跟明王，也要有接头啊，你才借得到啊，所以你没办法斩烦恼贼啊，是不是？这样懂吗？

所以当处生，当处灭，所以不在别处灭。所以呢，自心中生，自心中灭，自己生自己灭，重点就在这里，自己生自己灭，不能假他人之手来灭，但是你可以借工具来灭，但是还是你自己灭。

什么是工具呢？那个蜡烛跟那个刀剑，蜡烛跟刀剑都是法，对不对？所以你得到如来的法，如蜡烛一样，照亮你的心识。得到金刚菩萨明王的刀剑，也就是法，要灭你的烦恼，斩尽你的烦恼，所以这些都可以借的。这些都可以借，但是不能拥有你知道吗？为什么说借，就是不能拥有，菩萨也都是暂时借你。

那你说我要拥有怎么办呢？你自己搞，你自己制造蜡烛，你自己去磨刀磨剑。你造了蜡烛又磨刀磨剑，那你就成就阿耨多罗三藐三菩提了，ok，这样赞不赞？

所以不是讲不得少法吗，你怎么可以借了刀剑跟蜡烛就不还了呢？是暂借而已，让你模仿，然后你要自己制造，也不能借了不还，对不对？

好，接着。

一切众生殊不能知世间一切生灭与去来，皆本如来藏常住、妙明、不动、周遍圆满之妙真如性；于此本性真常之中若求于（想要找）去、来、迷、悟、生、死之相，皆了无所得；

为什么？因为去、来、迷、悟、生、死都是在你自心所造，你自心所造，自受用。你不要以为自受用只有圣人的境界才是自受用诶，所有的烦恼迷悟也都是自受用啊，自己造出一个糊里糊涂的样子，然后自己受用那个糊里糊涂的那种感觉，对不对？以及种种糊里糊涂的境界，是不是这样子？是不是啊？还不敢点头啊，本来就是嘛。

所以这一切啊，就有如我母亲常常说：“是你自己找的，也没有父害你，也没有母害你。”就自己找的，台湾话，是你自己害自己，就这样子。

好，翻过去556页，诠论。

这一段是总结论。在此如来就明示根、尘、识以及世间一切有为法，都是如来藏妙真如性：法界一切全体皆真；

世间外道：以妄为真（贪爱幻染）

二乘：一切世间全体皆妄（否定一切）出离世间

菩萨、佛：世出世间全体皆真（返璞归真，肯定一切）起于大悲

这一切法，这个三部曲，一切法三部曲：第一个世间跟外道，凡夫跟外道，以妄为真，贪爱幻染；二乘呢，一切世间全体皆妄，否定一切；佛菩萨呢，这一切世间出世间，全体皆真肯定一切，而起于大悲。起于大悲，方便开悟，方便示导。那这是佛菩萨的境界了，那众生还没到那个境界，所以就方便开示，令他们层层的解悟，这样子。

所以全体皆真，全体皆真也不是一下就能全体皆真，你一定要经过这个凡夫外道的这种贪名，接着呢，又接触了佛法以后，就知道今是昨非。所以呢，这看到今是昨非啊，所以是全体皆妄，就否定一切，舍弃一切世间贪爱。这个二乘小乘所修，这就成所谓的出离世间，出离世间。那这个需不需要作，这个必须要作的。

然后出离世间以后呢，能出离世间了，真正不贪爱世间了，然后再回头再看，再进一步地看，也回头再看，然后就见得全体皆真，就悟入一切法的本性啊，所以肯定一切，所以能够起于大悲。

所以菩萨的考试有两个，第一个考试就是你能不能出离世间，你能不能真正地远离世间贪爱，这个是什么？这是菩萨乘的前置工作，你必须要作的，先决条件。

你能够出离世间贪爱以后，然后第二个考试，你能不能虽然自己不贪爱世间，而能够不厌恶世间凡夫，而去度他们，因为你已经远离世间，对贪爱的人你看了就不喜欢嘛，是不是？那时候你不厌恶而且还去度他们，这表示你真正见到法的本性，自心的本性，众生的本性，所以你才能够这样子以平等心去度化。

所以菩萨的考试是这两层，第一个离世间不贪爱，第二个起于大悲度一切。有那样的大悲心，这样子才能够真正称为大乘菩萨道。那因为修大乘菩萨道，所以能够成佛，能够作佛。

所以你要出家，那么修行一定要发菩提心，所谓发菩提心就是这两个，第一个远离世间贪爱，第二个发大悲心度化一切。那要度化一切，你要有两把刷子，不止两把，两千把、两万把刷子，对不对？你各种漆都可以刷，各种墙壁也都可以刷。

好了，赞不赞？

所以啊，开个玩笑，所以佛菩萨，经营什么样的事业知道吗？卖刷子跟油漆的，卖刷子跟油漆的事业。

休息一下。