第059集

释成观法师

讲于台北大毘卢寺

2011年1月16日

请合掌

南无本师释迦牟尼佛（3称）

开经偈

今天天气比较冷，所以我戴着帽子，请大家端身正坐，专心听讲，不做旁的事。

阿难再度请法请佛世尊开示怎么样修行，他发心要修定，这就是阿难正式要实修了，“当由不知真际所诣”：“真际”，真如实际之理地，也就是真心。“诣”，往，至。此言，定当是由于不知真心何往（不知真心到哪里去了，以迷失真心故不知其所至之处）才会如此。迷失，真心不知道跑到哪里去了，事实上是不知道自己跑到哪里去了，正好反过来，因为自己心迷了，所以离开了本心。妄心往外跑就迷失了，反而找不到回去的路所以忘失了本心，变成说本心不知道跑到哪里去，这是迷中的人讲的话，事实上是不知道自己这颗心到处乱跑，现在找不到本心却说不知道本心跑到哪里去，倒过来讲，这是颠倒，因为迷没有开悟，所以讲颠倒话。阿难之意为，若知道真心到哪里去了，（知道真心在哪里），便知怎么修，也才能把握住它。

“奢摩他路”：“奢摩他”，止也，定也。即阿难在前面所请的三种定的名称中的第一个。一切修定都是以奢摩他为第一个，你如果看到梵文拉丁拼音samatha，就是止，止息妄心，妄心一止就定下来，因为妄心就是散乱心，止息散乱；“路”，道，法门。

“阐提”：梵文“一阐提”（Iccantika），信不具，它的意思是不具信，亦即没有信根之人，指不信三宝的意思，佛在《涅槃经》中称一阐提人为断善根种性；以此类人不信三宝、不信正理，故不能修行善法，因为不能修行善法，因此一切善根皆断，叫断善根。这是很可怕的一个名称，这个人善根完全没有，都断了，指所有不信三宝的人都是一阐提人；不信佛、不信法、不信僧的人，全是一阐提人。包括一般世间人，如果不信三宝的，包括外道，如此种性之人，名为断善根种性。为什么这么说？佛讲这个并不是有歧视的味道，而是指出事实，为什么？因为以真理来讲，不信三宝的人他所造的善，如果他有造善那个善不是真正的善，都是世间无常败坏，跟能够断烦恼得菩提的善不相干，没有直接的关系。佛法的善通常它的究竟来讲是依于无我而来的，但一切世间的善都是依于我而来的。因为依于无我而来它究竟的果一定是引领造这种善的人达到无我之境，无我之境有两个，第一个就是二乘、小乘，他所达到的也是无我，但那个是比较不究竟，他那个无我就是已经不会去凌犯他人，已经不会为了自己的利益而去伤害别人这种无我。接著有菩萨的无我，不仅是不会因为我伤害别人，甚至不顾自己我的利益而去利益他人，所以就真正的大无我，刚刚那种无我只是不会去惹别人、伤害别人的无我，不会因为我自己的我鼓胀而去侵犯他人，那是比较没有那么究竟。他是消极的方面已经到达可以自己没有烦恼，因为他没有想要害人的想法、害人之思。佛法就是这么了不起，伟大，你照着伟法修行渐渐就会走向无我，不会以自我为中心伤害他人，因为不会伤害他人自己的烦恼就越来越少，最后就断烦恼。为什么？因为一切烦恼的根本就是我相的显现，如果无我相就没烦恼，烦恼就断了，无我相就是我相断，我相断即烦恼断。世间跟外道人不管他在造什么善，他都还是依于自己的我来造的，以佛法来讲都不能称为真正的善，既然所造的不是什么善就没有善根，所以他的善根就断。简单一句话什么是善？无我即善，什么是不善？有我即不善。学佛人一天到晚喊断烦恼，除了知道烦恼是贪嗔痴之外，但它的根本就是我相，你断我相就是断烦恼，你不断我相光断贪嗔痴你还是断不了，因为我相是无明本。

“隳弥戾车”：“隳”，坏，破坏，摧毁。“弥戾车”，梵文Mleccha，义为垢浊种，下贱种，恶知见，以此类人于印度生于边地（印度的北方或西方），全不信佛法。阿难之意为，若佛速开示我等奢摩他大定之路，不但我等得成定力，甚至可以制伏魔外，降伏魔道外道，而令不信三宝之人，摧毁其恶知见，建立其正知见，这就是所谓度化外道。度化外道要有能力，自己要有定力、要有道力，这个道力的根本最主体就是定力，它的因先有戒力，再修定力。

“五体投地”：又称五轮投地或五轮着地，此为敬礼中之最上者。《阿含经》云：“二肘轮、二膝轮、顶名轮也。”额头那里叫顶轮。

“倾渴翘伫”：“倾”，倾心，全心全意的意思。“渴”，渴望，渴仰，非常希望，非常期待之义。“翘”，举也，亦即翘企，举踵企望，就是直立、脚根抬起，颠着脚尖，向前方、远方企盼地望着。“伫”，等待。此言，与会大众都倾心渴望、翘企地等待如来开示。这是阿难说的话。

“钦闻示诲”：“钦”，敬。非常恭敬叫钦敬，钦本来的意思是大或上的意思，有一个钦差大臣，钦就是指上，上差，上是指皇上。很恭敬地要听如来的开示教诲。

诠论：阿难于七处征心全都被破之后，现在已无计可施，于是再度请法。因为是要请法，所以必须如法如仪、起立顶礼，长跪承听，这不但表示尊重如来，最主要还是表示尊重法，及为庄严法故。一切请法如果向师父或法师请法都应该是要这样的，要顶礼然后跪着听，而且法师或师父一定要坐着，你如果原来坐着就要站起来，顶礼长跪听，不能在那边坐着还翘二郎腿。请法有两种：解门或行门。请解门就是你有佛理上或佛经上的字句、义理不懂，请示请教，这是关于解门。行门就是关于诵经、仪轨、法门怎么修这些有所不懂的请示，乃至打坐、修定、礼佛、念佛怎么念等等这些都是行门。还有请法的时候如果师父坐着你不能站着比师父高，然后你问，就变成师父要抬着头看你，这样不行。（近世由于电话方便，许多人不懂事，请教法师佛法时，不但不亲自去，顶礼如仪、长跪承听——还用打电话问哩！实在太过“方便”了，也太随便了些。如此不尊重法，如何能增长智慧！？）

阿难此次请法，一开始时是说：“我是如来最小之弟，蒙佛慈爱，虽今出家，犹恃憍怜……。”这段用意是什么？即是西方辩论术所说的：诉诸感情（resorting to emotion），中国的文章学中论说文之作法也说：论辩之法有两种：一者说之以理、二者动之以情。因为阿难在这之前，已词穷理尽，因此在说理这条路上已行不通了，于是转而欲动之以情；不但诉诸情感，而且还诉诸怜悯呢！诸位如果问说：出家人怎么可以在论辩中诉诸感情呢？诸位须知，阿难在此时仍未得道，故还是凡夫之身，所以凡夫的习气还在，即如前面论辩中，亦一直使用世俗的逻辑推理之法，来谈论佛法，也是这个凡夫习气的原因。如果您问：因阿难仍未证道，是凡夫身，所以论辩之中使用“诉诸感情”的方式，但佛是无上正等正觉，凡夫习气已断，为何佛在七处征心一开始时也是用类似的方法？世尊说：“汝我同气，情均天伦……。”这又是为什么？我们是同一个家庭的，具有天伦相通的。答：这不是因为世尊爱诉诸感情的关系，而是因为对象的关系：由于当机的阿难仍未证道，犹有凡夫习气，而凡夫人最重的还是感情，尤其是亲情（所以凡夫众生称为有情），因为凡夫情重、智昏，情重就必须智昏，一般凡夫人就容易意乱情迷，这个词恐怕也有点佛法的因缘，意乱所以情就迷了，这个成语满不错的，你就知道，一般年轻男女谈恋爱的一定是情迷，情迷就表示他心地一定是乱的。谈恋爱不一定是年轻的，主要是年轻的比较多。所以不容易晓之以理，若动之以情，则比较容易引他说出真话（那是为说出真正出家的动机），所以那不是如来贪爱，而是一时权便诱导，令发直心之言，以便知病源所在，应病与药。

经文，【尔时世尊从其面门放种种光，其光晃耀，如百千日，普佛世界六种震动，如是十方微尘国土，一时开现。佛之威神，令诸世界合成一界。其世界中，所有一切诸大菩萨，皆住本国，合掌承听。】

这个时候世尊就从他的面门就是脸上发种种光，这是佛在这部经里面第二次放光，面门是表能见者。因为面上有眼睛所以表示能见者，光表示内心里面有般若心光，外面就放身光，所以如来的光主要是由让我们看到他外面的光而想到他内心里面的智慧。所以你不要只是看到他的光就到此为止。他的光是果，因是心内有般若，有心光身体才能放身光，放光的意思是这样。放光算是一种示现，为什么要放光？因为要让我们知道佛心中有智光，可这个智光我们众生看不到，菩萨可以看到；众生知道如来心中有光，看不到所以佛把这个光放出来，所以表现连外面都可以放出来，心中就更加有光了。所以为了要让众生知道如来心中有光所以放身光，众生不要只看到身光着身光，最重要的还是要推到源本，知道佛有心光。般若心光是因，本修因，因为修因有般若、有心光，得果的时候身能放光。般若心光是理，身光是事，已经到达完全通达，所以心中产生光、有光，事上也能放光，理事就一致圆融，这个光有这样的意思，你不要看种种经典如来放光，好象在变把戏，事实上他有他的意思，如来身都放光心就更加有光，心中有光是什么？心光是里面的烦恼都没有了，都是智慧、德性，智德都充满所以变成光。

末法时期很多人都说他已经成佛、开悟，或者是活佛等等，那你就何不放个光看看，从你的顶上放个光也好，肩放个光、或面门放个光，放个光看看要能照彻三千大千世界算数的，照触到的众生烦恼都消灭，你放放看，看看行不行，如果有的话，我们就承认你真的是开悟、成佛了，否则就不要这样讲，这样讲是犯大妄语。其光晃耀，如百千日，佛的光好象百千日那么亮，但那个光是不会伤害人的，我们如果看太阳你只能看一眼，多看眼睛会坏掉，但佛日不会伤人眼，而且佛日是我们现在所说的冷光灯。不会灼热，要不然你看看不得了，太阳光几千万度，百千日是几百个几千个光度、热度，旁边的人马上就融化掉了。

普佛世界六种震动，六种震动：动、起、涌、震、吼、击，普佛世界就是所有的佛世界，普遍的都起这六种震动，表示六种妄识将震破了，这也算是一种代表的意思。表示阿难或众生的六种妄识由于佛的开示震动了，很快要破了。六种震动经上常有，但要知道这是凡夫不会发觉，也不知道有六种震动，只有开悟的圣人才会觉知，因为佛不要惊动众生，只有圣贤，还有鬼神有通的才会觉知，凡夫就不知不觉。就好象我讲天体的运形，它不是静止的，都不断的自转、公转，而且速度都大不得了，一秒钟几千里、几万里在运行，可是我们众生有没有感觉？没有。所以你就可以想像，这个地球是这么大，你就好象一只蚂蚁爬在大皮球上它没有感觉。众生业力很奇怪，地球自转，我们头朝下的时候也没有觉得整个颠倒，快掉下去也不会，你看有些动物爬到天花板上也不会感觉它是倒在上面，就好象我们都没有感觉，很有意思。代表连天体的运行凡夫都完全没有知觉，所以佛菩萨令大地震动，凡夫也没有感觉，要有神通的贤圣、鬼神才能觉知。

如是十方微尘国土，微尘数的国土，这国土就是三千大千世界，一时开现。在同一时间就现出来，当场的人都可以看得到，佛之威神，令诸世界合成一界。令八识变成一相，成一个圆成实性，表示这个意思。诸世界合成一界就是这个意思，其世界中，所有一切诸大菩萨，皆住本国，皆住在他本来的国土，表示不动法界，而合掌承听。妙契真常，他住在本国并没有到我们这个娑婆国土来，表示住于不动法界妙契真常。

现在有个问题，刚刚讲六种震动，我讲经常常要用现在人能够懂的标准，让你了解佛法不是乱说的，而是意义的，你就不会起怀疑，六种震动不是很不得了吗？事实上是这样。令诸世界合成一界，我也用现在你听得懂的来跟你解释，你说这个世界能够合成一界吗？这好象有点神话，我跟你讲由于众生业力所感，我们的内部是由于六根所局限，外面由六尘所隔障，中间被六识所禁锢。众生的世界是内外都有层层的隔障，内部被六根局限，外面被六尘隔障，中间被六识所禁锢，关起来，因而就分疆划界，因此十方国土就很辽远而且悬殊，此界他方彼此就不能相见，也不能相知，因为有这样种种的隔障，有根尘识的隔障，现在由于障佛的威神之力就破识的比量跟非量，显出根的现量，因此就泯相归性，泯就把所有的相都泯绝了，归于真如本性，一切就都变成本性中识，因此就能见之如掌中果。

「楞严经义贯」讲解