第066集

释成观法师

讲于台北大毘卢寺

2011年2月13日

我刚刚讲的不要俗气，做人不要俗气，乃至于出家、学佛更不要俗气。这个就是在更进一步讲学佛或佛法要溶在生活里面，你不能把佛法区隔开或架空，也就是你进了佛堂念经的时候就有佛法，出了佛堂就功课完毕；或者是到道场去参加法会就有佛法，出了道场的门就还俗了。你进了道场的门就好象到了忉利天宫一样，出了道场就好象回到凡间、人间来了，那个就不行。所以这个佛法你必须要跟人生实生活结合在一起，我们不是讲佛法是实践的吗？怎么实践？就这么实践。除了很多道理必须要去做的，布施、忍辱，这些都要去做，我刚刚讲那些是一般人不太注意到，但这些却非常重要，陆陆续续的会讲到一些。一般人学了佛不知道怎么样去用它，所以也没有听到人家讲，这就是我的独得之密，跟大家分享，要这样真实修行，那个佛法才有用，而不是没用。因为我观察大部分学佛的人他那个佛法都没什么用，就只有进佛堂念一念，觉得还不错那种感觉，要不然碰到事情的时候来求佛菩萨那时候用，只是这样而已；那个用是什么？利用佛菩萨而已，除此以外，这个佛法就没有什么用。如果念经呢？念经也是为了要利用佛菩萨的一个工具，等于是佛菩萨是个高官，你要去高官官说的时候你用什么办首礼，念一部经吧，这个就是去跟佛菩萨求，官说的时候一个办首礼，如是而已，念完经了，如果渡过难关了也就没事了。佛法学了以后就是要用上，可问题麻烦就是不知道怎么用，我们渐渐讲，有时候碰的时候讲一讲，这个就是我宝贵的意见，你们参考参考。

接下往下看，对于一心之体相二种根本有知有见，如果无知无见即不得修学之根本；就得不到修学的根本，你再怎么修你抓不到那个本、抓不到那个根。就变成你就绕在外面，在门外绕，不得其门而入，若不得修学之根本，就是迷，所以则是盲修瞎炼，迷于根本就会盲修瞎炼，因为不知在修什么，亦不知为何而修，故堕于凡夫、外道、权教、小乘、邪魔恶道，因为不知道根本乱修就会堕到这些旁门左道，凡外邪小。因此，明确觉了、知见此二根本，实是一切修行中，最重要最重要者。因为这个根本固然是你的本修因，也是你最后的目的，所以套一个很俗套的，我们小学三年纪写作文说，如果没有根本就好象船没有舵一样，飘游在大海里面，简言之，若不了知此二种根本，走错了路都不知道，佛子其致意焉。你如何来测知自己走对路、走错路，就要看凡本、圣本，如果你走路依凡本而修的话，凡本是六识妄心，依六识妄心去修你就走入凡夫的路，这凡夫就包括外道、小乘；如果圣本就入菩萨道、入佛道，这样判知。现在我们知道凡本就是六识心，所以你若依六识心的话，那绝对是错的，这样讲很抽象。

什么是依六识心而修，它不是平白无故就成六识心，六识怎么来的？六识是依六根去攀缘六尘，对不对？一切只要依于色声色味触法，这些都是六识心，都是依六识心在修。色声色味触法都不应依它而修，更何况依财色名食睡！乃至求财、求利、求名。我最近收到收到一个道场寄给我的电子邮件，说有那个大黑天财神法，叫我去参加他们的法会，你看，过年嘛，大家恭喜发财，这就很俗气。众生最喜欢的就是发财，俗人求财，雅士求名，比较粗俗的人都求财，很高雅的人求名，不是很贪财，当然还是贪，没有一心只要发财，但对他来讲成名更重要，成今世名，成后世名，你不要以为成后世名没有什么野心，那个野心才大。要虎死留皮，人死留名，要留芳万世那种人，那种野心才是大，那才是大野心家，而且是很虚妄的野心。为什么？因为那个你也不能去保险，把这个名永远留下去，孔子都有吃蹩的时候，孔子现在不是很吃蹩吗？而且孔子在世的时候就已经很吃蹩了，他只是死后才扬眉吐气的，那个对他来讲已经没有什么功用了，这个不实用。留个名干什么，老子还是比较聪明一点，名字跟身体没有关系，名与身敦亲？不如把自己养的白白胖胖的，这样子更受用，老子是这么讲的，他注重养生。庄子有养生主这一篇，所以我们中国的养生都是从道家来的，这个求名对他们来讲是很不实用，不可靠，什么叫名？名是依靠别人的两张嘴唇皮，人家说你好你就好，人家心里不爽就说你坏，你名就完了。所以这个名是依于别人的好勿而生，很不准。孔子尤其是到了毛泽东时代就最蹩了，批孔扬秦，连孔子都吃蹩，孔子这样的圣名，留芳百世，有没有百世不晓得，还要去查一查，更何况万世留芳，很少听到。这么说来的话，名利都很俗，所以以佛法来看雅士也是俗人，道家之流说不求名，实际他是求不求名的名，更厉害。这个人是个隐者，有隐者之名，哇，他不求名不好名，这个不好名的名大家更尊重他，这就是道家以退为进，高竿！我们中国文化就是这样，就有儒家、道家，一个进一个退，就搞得天下就很热闹。

你要找了一个定点，你才知道到底有没有错，对不对？找一个定点才把中心点定下来，你那个两个根本找到了，就说凡应理，圣应正，所以找到圣的根本就是你要追求的境界，因此就立志去追求。

第八节 第二度征（征）心

经文，【“阿难，汝今欲知奢摩他路，愿出生死。今复问汝。”即时如来举金色臂，屈五轮指，语阿难言：“汝今见不？”阿难言：“见。”佛言：“汝何所见？”阿难言：“我见如来举臂屈指，为光明拳，耀我心目】。”

先看到这里，经里讲：阿难，你如今欲知奢摩他路，你想要知道修行的第一个最重要的根本、关卡就是阇摩他，也就是得止，止息一心妄心妄想，阇摩他的意思止息一切妄心妄想，才能够入真，入真才能够依这个阇摩他路出生死，所以这个阇摩他路是圣路，这一条路通到圣人的境界，是出生死的境界。因为你想要出生死，所以我现在问你，马上如来就举起他的金色臂，屈五轮指，就是千辐轮。我们都有手纹，每一只手指只有一个指纹，但如来那个手掌跟手指都有一千个螺纹，很密很漂亮，我们都没有轮，后来都是破的，还有个开口；我们如果有轮的话就是破轮，有人指纹是歪歪的就歪轮。屈五轮指就是把五个手指一屈，屈了以后变成拳，所以屈五轮指而成拳相的意思，就告诉阿难：你看到没有？阿难说：看到。佛问：你看到什么？阿难说：我看到如来你把手臂举起来，屈指为光明拳，成为光明拳，事实上如来全身都会发光，他的拳也会发光，因为很亮所以我的心目就发亮这样，照耀我的心目。

【佛言：“汝将谁见？”阿难言：“我与大众同将眼见。”佛告阿难：“汝今答我，如来屈指为光明拳，耀汝心目。汝目可见，以何为心当我拳耀？】”

谁是和，佛说：你用什么来见？阿难说：我与大众都同时用眼睛来看，将就是用；佛告阿难：你现在回答我，佛屈指成光明拳，那个光明拳照耀你的心目，那我现在问你，你的眼睛既然自己就可以见到东西，你既然眼睛就可以看，那你的心有什么？你就用不到心，因为眼见，所以心就没用了。也就是我的拳怎么能够照耀你的心，要注意听！因为你的心跟你的眼没有连线，好象你坐的电脑一样，所以你眼睛看到是眼睛看到，心跟眼睛没有相关，怎么能够说眼睛被 我的光明拳照耀，中间没有连线，怎么照耀到你的心。

【阿难言：“如来现今征心所在，而我以心推穷寻逐，即能推者，我将为心。”佛言：“咄！阿难，此非汝心。】

这是第二度征心，阿难说：佛如来您现在是第二度的征问这个心的所在，我就用我的心来推求。你看，他答的应该是很好，因为你问我的心在哪里，我就用我的心来推求、寻逐，来推这个心到底在哪里。即来推者，这个很厉害，推就是推断、推论，这个能推断、推论的这样东西我就把它当作是心。这本来应该是很对，以世俗来讲这也是很高了，可是依佛法来讲为什么错？缘尘思辨，你这个推，你攀缘那个尘然后来思辨，所以这个是错的。佛说：这个能推者不是你的心。推什么？推是推论，推论就是思惟、思想，他把推论思想的心当作是他的真心，可是这还是六识心。我这样讲你都听得懂，可是我这样讲完你还是不懂。

注释，“屈五轮指”：如来的手指，每一只都有千辐轮相，五指皆各有千辐轮，故称五轮指，五个千辐轮，不只是如来的手有千辐轮，脚也有，脚底；我们脚底没有，只有厚厚的皮和鸡眼，“屈五轮指”即捏指成拳。

“如来举臂屈指，为光明拳”：此即言如来之拳有光芒，或如来拳放光。又以密教而言，如来拳或金刚拳菩萨，有一尊菩萨是金刚界里面，叫金刚拳菩萨，他为主调伏或成就。金刚拳是北方不空成就佛的一个菩萨，业护牙拳，业护菩萨。在此则为如来将调伏阿难随妄之心之义，阿难就是随着妄心跑，佛要调伏他，所以就举拳，不是没有因缘的，这是一种代表意思，否则如来举掌也就可以了，举拳开个玩笑就是要敲你的头，揍你，揍就是调伏，以拳在此有此特殊意义，故举拳。

“汝将谁见”：“将”，用，以。“谁”，何者，何。你用什么来看？

“我与大众同将眼见”：他自己说自己就好了，为什么总找大家都扯进去，他每次都这样，他就是这样子，要死，不只是死贫道，道友也一同死；佛如果骂他连大家都骂在一起，他可能想这样佛可能有顾忌，他搞错了。这里阿难还是用“以凡例凡”的方式论证，亦可说是“以众例寡”、“以全体证部分”，这个都跟逻辑有关系，不只是我一个，我一个是个例、个案，大家都一样，大家都用眼睛来看，你看对不对！好象打拳卖膏药一样，你们说对不对，众所同然；他的意思就是大家都一样，我也这样，没有特别错，彼意以为：大家都这样嘛，所以我也一样，同用眼来看，以凡情而看，此是显而易见的事实，无庸置疑。

“汝目可见，以何为心当我拳耀”：你的眼既自可见物，则你是以何者为心，你是用什么来作为你的心，你的心是怎么来对我的拳呢？你的眼睛既然是可以看，到这已经就可以结案了，眼睛看到就完了，心根本收不到我光明拳的信息，所以你说用你的心目当我拳耀，依讲法你的眼有当，你的心当不了，因为没有电路、线路，因为那要有内部的连线，这个内部没有连线，这个主机跟那个主机是分开的。亦即，你把你的心拿去作什么用去了？你是用眼睛来看的，你的心几乎是没有用，你在看东西的时候是用眼睛，用不到心；你听的时候是用耳朵，也用不到心。眼耳鼻舌身一些感观都用不到心，你的心拿去什么用，都闲置了，你拿这个心做什么用，或，拿去放在何处了？把你的心放到哪里去？你找不到。

“而我以心推穷寻逐”：“推”，推断，推论，推演，推衍。阿难在这里又在卖弄他因明学的知识，这个推就是推论，大家都知道逻辑，理则学。什么叫逻辑？逻辑的根本中心意思叫推论，所以一切推论的方式、理论、方法，这一套学问叫逻辑。由因至果，由果至因；由因推果，由果推因；乃至由假设推真理，这都是逻辑的意思，所以它是一种推论，也就是依照一个方式、乘式来推论、思惟、判断这个事情能不能作，这个道理能不能成立的一种思惟方式，叫逻辑，简单讲就是推论。推理也是这个意思，也是从逻辑来的，他不是说象浪漫小说这样，忽然从空掉下来，或一见钟情，那也没什么道理，他一定有道理的，这个道理叫推理。逻辑叫论理学，论是推论，理是道理，一切的乃至于辩论术、乃至讲学的方式，西洋人所谓追求真理的工具就是这个。以佛法来讲这是个工具，但不一定是真的，我为什么讲这个，因为这里面阿难的理解就是因明学的方式，他把这个当成是真的。一切的真理，顺便讲到西洋科学、哲学，一切真理的依据就是论理学，你一定要能够依这一套思惟方式，能够讲得出道理来，这跟中国的不太一样，中国要讲道理就说自从三王五帝来怎么样，就OK了，但西洋人越是三王五帝越是没用，他们就是喜欢新奇，喜欢创造，你那什么盘古开天都没用，他们不稀罕那个东西，那些老家伙不喜欢。我们中国人以前古代讲学问、写作就直追李杜，那个对英国人、洋人来讲都没有价值，李杜有一个就好，你如果很象李杜就表示是模仿，没有创造性，这个东西方的观念不同。

这也跟他们逻辑有关系，他们就是要推，推是动态，我们东方文化是比较静态，尤其是中国文化，越古老越有价值。推就是推理、推演、推断、推求，而我就用我的心到处去找，去推求。西洋文化及世俗的文化都一样，就是往外推求，只有佛法是往内推求，“逐”，追逐，奔驰。讲到推求、往外驰逐，这个也是佛法的精要，一切真正的佛法都是往内推求，一切的外道法、世俗法都是往外追求、往外驰逐的，方向完全相反。佛法是自内证，外道凡夫要追求真理，真理都是在外面，到外面去找，这叫追求。我以前讲过我在读初二时候一个国文老师，易老师，其实初二的小孩子十四岁，懂什么，他常常讲好象不是讲给我们听，讲给自己听。因为国文课里面有涉及到讲佛法，他讲：佛法是往内推求，儒家是往外追逐的。我一听哇，好，可是什么好我也不晓得，从来也没忘掉过，同班同学听不晓得有没有人记住，但我就记住了。后来等到我学佛的时候就有用，那时候我实在是不懂，因为那个很抽象，证明那是宿习的习气，碰到了就知道，就好象见了亲生爹娘，不用验证，要验证就麻烦，很难证明。现在有DNA可以证明，如果你回去问你老爹：爸爸我是不是真的是你的儿子？他马上就气死，迷嘛，连自己的亲生爹娘都不认识，这个比喻不认知本心。

“即能推者，我将为心”：就是这个能推论的，我就把它当作是我的心。这本来在世俗法来讲是对的。

“咄”：“咄”，喝斥声。佛见阿难仍然如是坚固执着凡夫思量之情，不肯舍弃，故施之以棒喝，俾令觉醒，要令他觉醒。咄，是很威严，用白话来讲恐怕是哎呀，这样子。

“此非汝心”：这不是你的真心，只是你的心影！推断思量者，在唯识百法中称为“思心所”，是心所有法之一，心所有法之义就是这个“心所”，是属于心王（心体）的作用，故即如心影，犹如树之影，虽然有树的形相，但并非树本身，然见树影即知有树；心影也一样，看到心影就知道有心，看到心所也是一样，“心所”非“心”，只是心的影子，然见“心所”，即知有“心”。看到心所就知道有心。

义贯，“阿难，汝今”即“欲知”到无上菩提的“奢摩他路”，且“愿出”三界“生死”，故我“今复问汝”一个问题。这样说完之后，“即时如来举”起他紫磨“金色”的手“臂”，并“屈”其“五”只（只）千辐“轮”的手“指”，而成为拳相，而“语阿难言：汝今”看“见不”？“阿难言”：我看“见”了。“佛言：汝何所见”？（你看见了什么？）“阿难言：我”看“见如来举”起手“臂”后“屈指”而成“为光明”闪耀之“拳”，其光照“耀”着“我”的“心”与“目”。“佛言：汝将谁见”？（那么你是用什么来看的呢？）“阿难言：我与”在此会中所有的“大众”都是“同将眼”来“见”。“佛告阿难：汝今”回“答”了“我”说：“如来屈指”成“为光明拳”照“耀汝”之“心目”；这么说来，“汝目”即自“可见”物，则汝“以何为心，当我拳耀”？（正当你看着我的光明拳显耀之时，你把你的心拿去作什么用去了？）因为你只用眼睛看，那你心藏哪里去了？“阿难言：如来现今征”问我“心”之“所在，而我以心”，为什么用以心，他要强调他有心，他不能忍受他没有心，所以他必须要有心。他就以心各处“推”求“穷”尽四方“寻”觅奔“逐”的结果，发现“即”此“能推”穷寻逐“者，我将”之认“为”是我的“心”。这就跟小学课本怎么少了头牛的意思是一样，我本来是用我的心到处去找我的心，找的结果我的心就是少了一头牛那头牛。“佛言：咄！阿难，此”能推者，并“非汝”之真“心”。

诠论：这是第二度征心，为如来欲验阿难在七处破妄之后，有没有任何省悟，亦即：“成果检验”。但阿难还是执迷不悟，他还是说：“我与大众，同将眼见”，没有很大的进步，实是坚固执着，然欲破此迷执，实非易事，因为这是凡夫最根本的计着之一：把眼当作是能见者，同样的把耳当作能听者，把鼻当作能嗅者，把舌当作能尝者，而不知能见者是心，而不是眼；能闻者也是心。眼只是一个通道而已，如照相机最外面的镜片而已；真正能摄影的，能够摄到影像的，是后面的软片，软片通过照门，让光进来，咔嚓一下，并非镜片。然凡夫之人但见表相，执以为实；是故“眼为能见”，凡夫皆视为当然，无可置疑；而此这个实是凡情所计，其实不然。此其一。

其次，凡夫之人又有另外一个更严重的计着，即阿难所显露的：“即能推者，我将为心”这更难破。前面第一个计着（计眼为能见），那是一般凡夫皆所共计；现在这第二个计着，则是比较“有思想”、有学问的人的计着，能作这样的言说之人，世俗称之为思想家或哲学家，因为他不只是有一套观念，还有一套理论，这叫思想家。阿难所说的“即能推者，我将为心”，这个说法，正好与西洋一个大哲学家所说的一样，法国启蒙运动时的先驱哲学家笛卡尔（Rene Descartes 1596–1650）所说一致；笛卡尔的名言：“我思故我在”（那个时候是中古时期，罗马帝国统治关系，原文为拉丁文：Cognito ergo sum.英译：I think therefore I am.）对西洋哲学来讲这个是很重要，除了是哲学以外，我们先看下面，这是笛卡尔哲学中很重要的一个理论，也是其巨著“方法论（Discourse on Method）”的主旨。其义为：由于我在思考，所以可证明我是存在的。你怎么知道你是活的，你怎么知道自己存在？我们二十世纪不是有存在主义吗，跟这个也有关系。你怎么知道你是活人？或者你是活着，因为你在思考，反过来你什么都不想没有感觉那就跟死人一样。

因此，“我在思考”这个事实，是“我存在”的一个明证。我在思考所以我是活的，不只是说你在吃饭、睡觉、上大号，这样吃喝拉撒，这样不叫活着。以他们这个讲法你要能够思考才称为是在活着，不只是说换言之，我若不思考，或我不觉得我在思考，则我等于没有活着一样，因为那样等于只有一具躯壳在活着：只有躯壳存在的生命，不能说是真正的存在；唯独我有思考、有思想的时候，才表示我的存在。因此，对笛卡尔来说，“能思考”是灵魂的意义，以动物没有灵魂，这是西洋人说的（这是传统基督教的教义），因为上帝创造动物是给人吃的，他创造的东西没有灵魂我们才能吃，有灵魂就不能吃，有灵魂就跟人是平等的，不能吃；西洋人不主张人吃人，因为动物没有灵魂所以能吃，所以他们不能思考，这个当然是错的。

我先讲，我思故我在，这个已经在为宗教革命埋下伏笔，因为西洋的宗教都以神为主位，你活着没活着，不是你决定的，是神决定的。因为上帝已经把你创造出来所以你就是活着，你也不要想你有没有活着，但是现在西洋有一点觉醒，觉得这个好象我一切都是神所主宰，我主宰什么？没有。这个就是西洋的个人主义开始发皇、产生，西洋的个人主义最顶端的就是十九世纪的浪漫主义，浪漫主义开始着重个人的价值，它的根据就是从十六世纪的时候的思想开始反基督教的成份，也渐渐的背离了人的意志的问题。基督教的传统是人不需要有意志，也不可以有意志，因为一切的意志都是神的旨意，人不可以有意志；你 能不能得救，那也是神的恩宠，非关你个人的修行怎么样，这就很违背道理，可是他们就是这样相信。这是西洋唯心论的说法。但它有别于其他的唯心论，在于它基本上是一种反动：它质疑十六世纪以前的传统“经院哲学”，说一切都是神的意旨，或神的恩典（God’s Graces）。

「楞严经义贯」讲解