第111集

请合掌

南无本师释迦牟尼佛（3称）

开经偈

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。

我今见闻得受持，愿解如来真实义。

请放掌

大佛顶首楞严经义贯卷上，上次讲到３７３页。

【注释】

“汝之形容应不顿朽？”：你的身形与容貌，应该不是突然就变成这样老朽的吧？这是佛对波斯匿王讲的。我的感觉跟波斯匿王的不太一样，好像忽然变成六十 几岁了。前几天有一个比我小两岁的皈依弟子说：“好像不小心就一下子变成了六十几岁了。”

“变化密移”：生灭的变化微密迁移。

“宛然强壮”：“宛然”，好象是。也就是那时好像还比现在强壮些。

“我见密移”：我观见此色身的生灭变化秘密的迁移。“ 见”是观见。密好像是偷偷的一样，而且不明显叫做密。偷偷的、不明显的在改变，让你不知不觉的就改变了。所以他就有很深的观智，才能够观见身体的生灭变化。慢慢的、秘密的、偷偷的在改变。他已经是四地菩萨了，所以刹那刹那的生灭变化他可以看得到。他的眼睛就好像显微镜一样了，可以看得清楚。

“虽此殂落”：“殂”就是瓮，也就是死。虽然此身之盛年已然崩殂衰落。

“其间流易且限十年”：“易”就变易、变化、改变。其间的迁流变易的过程，我们权且只限于每十年作为一阶段来比较。

“其变宁唯一纪、二纪”：“宁”，哪里。“惟”同“唯”，只是。“纪”：十二年。纪小的是十二年，大的指很久很久的时间。像史前时代有玄武纪，恐龙时代有侏罗纪，那个纪是指很长一段时间。纪有点类似佛法里面的“劫”一样，指很长的一段时间。其变化哪里只是在每十二年，或二十四年才显现出来？

“实惟年变”：实在是每年都有变化。“惟”在此为文言虚字，无义。

“亦兼月化”：“化”，变化。“兼”，连。不但每年都有变化，连每个月都有变化。

“何直月化”：“直”就是只。何止是每个月都有变化？所以不只是十年二十年有变化，而且是每一年都有变化。不但是每一年都有变化，而且是每个月都有变化。不但是每个月都有变化，下面：

“刹那刹那”： “刹那”，梵文是ksana，中文译“刹那，何为刹那呢？每一刹那连续不断，所以称为刹那。《仁王般若经》说：“一念中有九十刹那。”一念通常就是一弹指，一弹指有九十刹那。九十刹那里面的每一个刹那有九百生灭。这位波斯匿王能够看到他的色身的密移，所以刹那刹那的生灭他都看得到。因此一念之顷就有八万一千个生灭，所以一弹指就是八万一千个生灭。可见刹那刹那的生灭，是极短极短时间内的生灭相，这样微细短暂的生灭相都能观察得到，那就是非大菩萨的慧眼就没有办法办了。可见波斯匿王位居四地菩萨，并不是空口说的。所以他已经可以看到刹那刹那的生灭。

【义贯】

“佛言：大王，汝之”身“形”与“容”貌，“应”该“不”是“顿”然间变成老“朽”的吧？

“王言：世尊”，色身的生灭“变化”微“密”迁“移”，因此“我诚”然对此不知“不觉”，由于历年“寒暑”更替“迁流”，“渐”渐地“至于此”老耄之相。“何以故”？

当“我”还在“年二十”时，那时虽仍“号”为“年少”，然而二十岁时的“颜貌已”经“老”于我最“初十岁”之“时”；当我“三十之年”时，“又衰”于年“二十”之时；“于今”年已“六十又过于二”，反“观五十”岁“时”，真觉得那时还“宛然”比现在“强壮”些呢！

“世尊，我见”色阴生灭变化，相似相续绵“密”迁“移，虽”然“此”身之盛年已经崩“殂”衰“落”，若要判别“其间”的迁“流”变“易”，我们权“且”只“限”于以每“十年”作一阶段来观察比较，则实每十年都有很大的变化。

然而“若复令我”再“微细”一点“思惟”，则“其变”化“宁惟”（岂只）是在每“一纪”或每“二纪”都有所改变，“实惟”每一“年”都在“变”化；“岂惟”每“年”在“变”迁？“亦兼月”月皆在变“化”；“何直”（何止）每“月”都有变“化？兼又日”日“迁”改；若我更加“沉思”而“谛”实“观”照，实则每一“刹那”每一“刹那”，乃至“念念之间”，都“不得停住”不变。“故知我”此“身终”究要“从”于“变”迁坏“灭”。

如果按造古板的国学家或国文老师一定讲是大（dai）王，而不是大（da）王。这个是国文里面的多音字，可是我就觉得就念大（da）王就好了。在我们佛法里面，也有一些自己创的多音字，比如：解脱→xie tuo、白佛言→bo fo yan。这很奇怪，所以我一直还是读解脱（jie tuo）、白佛言（bai fo yan）。

【诠论】

您看！波斯匿王的观察多么细密，思惟多么深刻，论理表达多么明白，清晰、流畅，实在不象个老迈之人！平常一般人，在此老耄之年，能不老糊涂就很不错了。附及，有人说这段经文所述是“波斯匿王在观‘行阴’之相”，此说似是而非，是不正确的，应该说他是在观“色阴”才对；因为“行阴”是心所有法，而波斯匿王在此所作的是观“身”，并非观“心”，因此他所观的不是“行阴”，而是“色阴”。所以这是为什么？这就是唯识学不昌盛的原因。唯识学不昌，所以连解释《楞严经》都解释错了。

注：现在有一种病叫老年痴呆症，那是很可怜。学佛最大好处就是只要你学对了，就不会老年痴呆。基本上来讲，你学佛，学大乘不吃荤，身体的毒素也少，所以到了年老身体会比较好一点，至少胆固醇会比较少。胆固醇会引起心血管病、脑病等，乃至于胃肠病，所以学佛是非常好的。

【经文】

【佛告大王：“汝见变化迁改不停，悟知汝灭；亦于灭时，汝知身中有不灭耶？”】佛告诉波斯匿王说：“你在见到自身变化迁改不停的时候，你悟知你的身体虽然现在还没有死亡，但是将来终是要坏灭的。可是你是不是同时也能观到你的色身念念灭的当下，你有没有同时也觉知你身中也有常住不灭之性？”（灭时的时是当下的意思；汝知的知是觉知的意思；不灭是不灭之性。）

这一句话很重要。比如说：你看到你的色身念念变灭，念念变灭，你在观这个色身念念变灭的当下，你有没有观见与这个色身同在的里面有一个性是常住不灭的。这个念念变灭是什么？是相。你只看到色相变灭，那有没有看到一个性是不灭的？这就是灭与不灭，也就是说是不是断灭最根本的地方，也是众生迷与悟最根本的交接点。

【波斯匿王合掌白佛：“我实不知。”】波斯匿王合掌白佛言：我实在没有觉知色身念念变灭的当下、同时有不灭的 “性”。因为他久证无生，所以已经证悟无生法忍了。那如何无生法忍呢？当然是证悟真如本性。所以他这里讲“不知”，只是示现的而已。所以他是助佛转法轮，示同凡夫，所以他就这样说，让佛可以开示了。

【佛言：“我今示汝不生灭性。”】因为波斯匿王示同凡夫，凡夫只会看到自己身体会灭，但是不知道自己身中有一个不灭的性。他看不到那个不灭的性，只看到会灭的色身。所以佛就说：“我现在来示给你看，你现前的身中有不生灭的性。”

看【注释】

“亦于灭时，汝知身中有不灭耶”：你是否在观自身念念迁灭的时候，同时也知觉你的现前色身之中，有常住不灭之本体吗？

“我实不知”：波斯匿王已久证无生（就是无生法忍，或是简称无生忍），然为助佛转轮，而示同凡夫。

“我今示汝不生灭性”：我现在就显示给你看，你现前身中所具有的不生灭之性。

【义贯】

“佛告大王：汝”观“见”自身之“变化”念念“迁改不停”，因而“悟知汝”之色身终竟殒“灭”；然而你“亦于”观身念念“灭时，汝知”觉现前色“身”之“中有”常住“不灭”之性“耶”？

“波斯匿王合掌白佛：我实不”觉“知”。

“佛言”：那么“我今”便显“示”于“汝”你现前身中之“不生灭性”。

注：佛告大王：你观见自身的变化念念迁改不停，因为你就悟知你的色身终将殒灭；然而你亦于观身念念灭的时候，而知觉现前色身之中有常住不灭的性吗？

“波斯匿王合掌白佛：我实不”觉“知”。

“佛言”：那么“我今”便显“示”于“汝”你现前身中之“不生灭性”。

佛就说了，我现在就显示给你看，你现前身中的不生灭性。

【诠论】

“于灭时，知身中有不灭者”这句话最关紧要，亦即于此父母所生身中，有能即身成佛之常住不动本性。（能即身成佛，那如果以禅宗讲说：“即身是佛”。这样的话，根本也不用成了，就即身是佛了。）若能了此，则不再随逐种种生灭之相，而得一心趣入不生灭性矣。

【经文】

【“大王，汝年几时见恒河水？”】佛问波斯匿王说：“你在几岁的时候曾经看过恒河水？”

【王言：“我生三岁，慈母携我谒耆婆天，经过此流，尔时即知是恒河水。”】波斯匿王说：“我出生后三岁，我母亲就带我去拜长寿天，那时候经过此流，就知道是恒河水。”耆婆天就是印度的长寿天，这是印度的习惯，小孩子去拜耆婆天，就可以得长寿。

【佛言：“大王，如汝所说，二十之时衰于十岁，乃至六十，日月岁时念念迁变；则汝三岁见此河时，至年十三其水云何？”】佛问说：“就如你先前所说，你二十岁的时候比十岁的时候要衰老了，乃至于今日六十多岁，随着日月岁时的推移，你的自身念念都在迁变。那么你三岁见到这条恒河的时候，等到了十三岁再见到这河的的时候，河水怎么样呢？”

【王言：“如三岁时，宛然无异；乃至于今，年六十二，亦无有异。”】大王就说：“这河水三岁时看到的样子，与十三岁时看到的样子没有什么变化，几乎是完全一样。乃至于现今我年纪都已经六十二岁了，而恒河水也没有什么改变。”

这个是什么呢？这个是喻，宗、因、喻。合呢？就是法合：以“所见无异”→“能见不变”，这是一种反推。佛的这种论说的方式：就是要对方自己讲出来，讲出来以后，再从他所讲的里面去论证，然后再合在一起。这种论证的方法就是很戏剧性（dramatic），不是佛很呆板的讲，这个叫做逗机。观机逗教的逗机，而不是泰国人喜欢玩的斗鸡。观机逗教，这个逗是引导、引诱的意思。佛先设了一个问“恒河水”，然后这样对话的发展下来。然后说三岁所看的水与六十二岁所见的水没有什么不一样的。这表示什么？表示能见的也是没有不一样。这是为什么？因为这个能见之性，三岁的时候与六十二岁的时候所见的是一样的；可是这个能见的眼，三岁的时候与六十二岁的时候是不一样的。因为身体是不一样的，三岁的时候，眼睛很小；而六十二岁的时候，因为年纪的关系，有老花，近视，老化，眼睛也会不一样了。所以能见的这个色身是不一样的，可是能见的性是一样的。如果可见的性与色身同样是有变化的话，那你看见的河水一定会不一样的。色身包括眼根，一般来讲能见就是眼根，眼根能见。色身经过六十年，他有改变。河水是所见，河水在三岁时候的眼根所见的是这个样子→例如：三岁的时候，所见是A；六十二岁时所见的是A＇。但是A＝A＇，这两个是一样的，所以所见一样，但是能见的色身已经不一样了。可是依《楞严经》的说法，能见的不是色、不是根，而是心。所以色身有变，所见不变。所见无变表示能见之性：三岁与六十三岁时候是一样的。三岁与六十三岁是一样的，表示经过六十年了，也就是表示说他是不会变的。所以说色身（眼根）这一个会生老病死，而心性不会生老病死。心性不会随着身的生老病死而生老病死，也就是说身会生灭，而心不会生灭。所以心性是不生灭性，而这个心性就在你的色身里面。虽然心性在你的色身里面，但不会随色身而生灭。因此你色身六十年间有变化，但是你能见的心性没有变化，也就是心性不轮于生灭，所以是不生灭性。

【注释】

“谒（yè）”：就是见的意思。

“耆婆天”：梵文（jivadeva）。耆婆（jiva），命，长寿之义（耆婆就是命的意思，而命是长寿之义）；（deva）为天；故耆婆天即长寿天。印度风俗，子生三岁，拜谒耆婆天庙（印度的风俗是，孩子三岁的时候去拜耆婆庙），一来谢神能得生此子，二来求子得长寿。耆婆天为帝释天左右之十大天将之一，《长阿含经》云：“释提桓因左右常有十大天子，随从侍卫；何等为十？一名因陀罗，二名瞿夷，三名毘楼，四名毘楼婆提，五名陀罗，六名婆罗，七名耆婆，八名灵酰兔，九名物罗，十名难头。”

“宛然”：此处为依然之义。

【义贯】

佛言：“大王，汝”于“年”纪“几”岁“时”第一次“见”到“恒河水”的？

“王言：我生”后“三岁，慈母携”带着“我”去拜“谒耆婆天”庙时，“经过此”河“流”，我于“尔时即知”那“是恒河水”。

“佛言：大王，如汝”先前“所说”，你观“二十”岁“之时”已“衰于十岁”之时等等，“乃至”于今日“六十”多岁随着“日、月、岁”之“时”间推移，你说观见自身“念念”都在“迁变；则”当“汝三岁”初“见此河时，至”你“年十三”时所见，“其水云何”？有没有什么改变呢？

注：观见自身念念都在迁变的时候，就是四念处的观身无常，他已经可以刹那刹那都可以观得到。

“王言：”我十三岁时所见的恒河水，正“如三岁时”所见的，“宛然无异；乃至于今”我“年”已“六十二”了，现在所见之恒河水，与三岁时所见，“亦无有异”。

【诠论】

这一段中，佛以极妙之善巧，引出“所见者不变”之理。又，此“所见者”是恒河之水，水性亘古不变，表“大种不变”，大种就是四大种：地、水、火、风，地、水、火、风自古以来，它的性都是这个样子。此是第一义谛之理。因为以权教而言，四大无常，然于第一义谛实教之中，则六大之性皆是“如来藏不生灭性”，故六大之“性”不变。

藏教或是权教里面就是讲四大五蕴无常，但是实教里面四大、六大，乃至于五蕴本如来藏不生灭性。所以六大之性是不变的，亘古如是。

【经文】

【佛言：“汝今自伤发白面皱，其面必定皱于童年；则汝今时观此恒河，与昔童时，观河之见，有童耄不？”】佛说：“你现在自己感伤（伤是感伤）发白面皱，可见面部必定会皱于童年”。年轻时皮肤嫩嫩的，可以掐出水来，老的时候皮肤，跟老树皮一样，拿果汁机绞都不会有水，皱巴巴的。所以老的时候，什么都不好，样样都不好，体力不好，消化不好，记忆力不好，行动不好，还有颜貌不好，就不好看嘛。你年轻时再英俊潇洒，妖娇美丽，到老了都不好看，不可能好看了嘛，可是如果你到老了还很好看的话，哇，那恐怕就变妖怪了。不过现在就有科学制造那个令人不会老，以前是拉皮，现在是注射肉毒杆菌，唉，自己骗自己干什么，到时候该死还是死，那你是觉得这样子死的漂亮一点。“与昔童时，观河之见，有童耄否”，“你现在六十多岁了，再看这恒河，与你小孩子的时候，观这个河的见性有没有年轻与年老的差别？有没有？（童就是年轻，耄就是年老）”

【王言：“不也，世尊。”】王说：“没有，世尊。”

大佛顶首楞严经义贯