第147集

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请合掌

南无本师释迦牟尼佛（3称）

开经偈

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。

我今见闻得授持，愿解如来真实义。

请放掌

今天在讲之前，我先看一次，才发现我虽然批注这一部经，我自认为已经批注的相当详细了，可是看了以后我就很高兴，我发现很多没有办法用文字表现出来。我高兴的是我真的可以让你对这一段经文很清楚，而这段经文，在整个佛法里面是非常重要的一部分，因为讲见性，能见之本性，这是一切佛法最高峰，也是开悟的起点。这段经文很深，业力很深，然后还要配上实修的经验，才有办法真正的理解。因为我觉得我能够让你很清楚，所以我因此欢喜。这欢喜是什么？是菩萨修行有无物，四无量心。四无量心是什么？是慈无量心、悲无量心、喜无量心、舍无量心。喜无量心是什么喜啊？喜不是自己证到了什么东西，而感到欢喜，或是开悟了什么东西，而欢喜。证到什么东西，而欢喜，那是菩萨初地的极喜地，欢喜地，但是慈悲喜舍的这个喜：第一个是看到众生能得利益，而欢喜；第二个想要去做的时候，知道众生会得利益而欢喜；第三个做了以后，真正看到众生现身得利益而欢喜。这就是菩萨的欢喜，然后再进一步，因为众生得到法上的利益，或是对法上的悟知而得到利益，将来会成就大利益，因此菩萨欢喜。菩萨欢喜，现在就变做现在、未来，一切众生因为法上得利益，菩萨欢喜，那个欢喜是无量的，所以叫做喜无量心。无量是什么？每一个众生将得到的利益是无量的，所以菩萨的欢喜无量。因为他所说的法、所布施的法，令无量的众生，可见不可见的，有形无形的，就有量遍虚空法界，都得到利益，因为菩萨了解情况，所以他心大欢喜，欢喜无量，所以叫做喜无量心。所以这欢喜不是为了自己，是为了众生，也是为了法，这个法无量的传布，所以菩萨喜心无量。所以菩萨欢喜不是为自己，因为菩萨是无我法，证悟无法者，以无我法而利益一切众生，因此才能够行之无量、利益无量，反过来，他自己就变得欢喜无量。所以这个欢喜不是菩萨自己得到什么，菩萨无所求、无所得而利益一切众生。你说：“这不是太难，不太可难吧？”这可能，太可能了，为什么？所有的父母都是这样子的，父母一生劳劳碌碌、拼拼打打，就是为了让儿女所求不缺，得到温饱、欢喜，这样子父母本身就欢喜了。乃至于买一个玩具给孩子玩，孩子玩的很快乐，他就欢喜了。父母并不需要那个玩具，可是孩子喜欢，他就买最贵的给孩子玩，孩子好欢喜，父母亦欢喜。众生亦如是，菩萨亦如是。众生就是喜欢好玩的东西，这就顺便解释，《地藏经》里面讲说：“用诸玩具供养菩萨。”玩具不是真正的汽车、火车，玩具是你心所爱的东西，你心里面很宝贝的东西，叫做玩具。小孩儿有小孩儿的玩具，大人有大人的玩具，文化程度不同，有不同的玩具，读书人有读书人的玩具——珍版的书；生意人珍藏珠宝、名画、古董，那些是他的玩具；有的人珍藏真正的珍珠玛瑙，那就变成他的玩具，可是对于一般人，不是什么玩具，那是价值连城，没有什么好玩的，可是他就拿来玩，因为他有钱，他玩得起。所以你心里面，很珍爱、很宝贝的东西，叫做玩具。菩萨为了要利益、安乐一切众生，令皆欢喜，所以也变现一切众生所喜欢的东西。虽然菩萨对于那些东西，根本就不需要，也不会觉得那有什么宝贵，但是众生觉得宝贵，拿到欢喜就好。欢喜有什么重要？欢喜很重要，我以前讲过了，你从唯识学的心所法来讲，如果心里没有欢喜的时候，你当下没有烦恼。

我曾经讲过，现在再进一步讲。欢喜非常非常重要，所以菩萨修行有两个：第一、上面令诸佛欢喜；第二、下面令一切众生欢喜，这就是菩萨。菩萨自己欢喜不欢喜？因为佛欢喜而欢喜，因为众生欢喜而欢喜，自己无有少法可得，这是第一义谛，离我我所。如果心中有喜心，喜心所法起来的时候，为什么没有烦恼呢？讲唯识学的时候，讲过等无间缘，一共有四种缘。因为我们众生的心是心心相续不断，一心接一心不会断的，但是前心与后心不一定是要一样的，可能是一样的。譬如：你明天有五十万的支票要到，你准备要去入票，然后你的烦恼心一个接一个，这没有断，可是前烦恼心与后烦恼心中间等无间。什么叫等无间呢？就是前心灭，后心起，这叫等无间，因为前心与后心是平等的，而且中间不会有间隔，就密度很大。前心灭，后心起；前心不灭，后心不起，一定是这样子的。以唯识学的四缘：因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘，等无间缘就是这个意思。我们说心心相续不断，名为生死。因为一心接一心，相续不断，这个叫生死不断，生死不断意思是指心不断，或者是心所法不断。心所法虽然是不断的，但是你心里面有很多的想法，可是那个想法，依唯识学来分析，是一个想法起来，灭掉了以后，第二个想法才起来，所以你有一个好的想法起来了，如果你能够，这又讲到等无间缘在修行上的作用。因为我们的烦恼是念念相续不断，所以我们的烦恼不断，我们的善心念念断，一起来，然后马上第二个就不是善心，而是恶心、愚痴心、嫉妒心就起来了，因为业力太重，所以善心连多住一刹那都不行，所以我们自心常常住于烦恼。为什么呢？因为念念相续不断，偶尔念一个佛，那个佛号起来了，或是偶尔念一个咒，那个咒起来了，然后很快的，下一念就被烦恼、杂念、妄念所覆盖、所取代。所以虽然嘴巴在念，可是心里面已经没有知觉了，心里面好像植物人一样了。所以对于善念佛号，或是法的念就不见了，就消失了，消失在自心的心海之中。心中的大海，心海之中，突然有一个泡沫起来，那个泡沫就是阿弥陀佛，可是很快的那个新的潮水一来，那个阿弥陀佛的泡沫就不见了。等无间缘让我们了解为什么众生生死不断，是因为念念相续不断，恶念相续、杂染念相续不断，等无间缘一直起来。我们现在修行要怎么样呢？要让善念、清净念等无间，念念相续，所以要常常投入维和部队。为什么？因为那个地方太乱了，你如果只有一点点维和军在那边，马上就被吃掉了。所以你的善念必须要加强、补强，维和部队也要源源不断的补进去，所以你的善念也要像维和部队一样，要不断的把善念激起，令善念生起。念善念生起叫做什么？叫做作意。从唯识学我们知道，众生最可怜的是自心无力，心有余而力不足，想要修行，没有力量，想要做好事，也没有力量，可是等到做坏事、做烦恼事的时候，精神勃勃。作意用禅宗的话，就是起念。所以你要修行，你要修善法，他没有办法自动的、主动的做，因为我们业力的关系。我们业力是染污的、是烦恼的，所以你的善法不会自主、自动的显出来，所以你要有意的去作，把这个意念作成，这个意念就变成一个推动力。推动力在计算机中叫驱动程序，计算机有驱动程序，计算机才能工作。作意就是驱动程序，作意本身是一个驱动力，驱动心去做一些事情。可是作意有好的，也有坏的。修行是好的作意，你要起好的意念，然后驱动自心去做。

刚刚讲等无间缘，因为我们要了解自心，才能够度自心。但是末法时期可怜就是这样子，但不了解自心性，也不了解自心相。自心相是自心所现起的种种相，现出来的相，是好的、坏的、怎么来的、怎么去的都不知道，糊里胡涂，然后就默默的暗中就被它无形的黑手推着走，所以我们都这样糊里胡涂的被业力所推，去造恶、造善等等。乃至于有时候，作恶、作善也不是有知有觉，所以作意是觉知的先锋，你自心要有所觉得，他的先锋部队就是作意。所以修行，必须要先起善作意、明作意，善作意相对于恶作意，能治恶；明作意相对于无明，能治无明。让作意依等无间缘的原理，让他念念相续而不间断。念念相续而不间断，叫做熏息或是熏修。念念作意相续不断，这样熏息熏修久了，他就成了一个业习力了。成就一个业习力有什么好处呢？这就好像你心里的计算机装了一个好的软件，所以你做事情就很方便，也不用到网络上去找了，自心就有这个软件，然后就可以做种种的事业。念经、打座、参禅这都有不同的软件，这软件就派先锋部队先去把它定下来，是去云端定购。为什么说云端？因为无来无去，所以云端操作，因为来的时候你没有看到，去的时候你也没有看到，所以无来无去，所以云端order。得而不得，不得而得，自利利他，都是靠云端工业。什么是云端工业呢？就是如来以无所得心修行一切善法，这就云端工业，这就成就阿耨多罗三藐三菩提最重要的，也就是《金刚经》的要义。我今天就是起这样子的欢喜，这欢喜还不足以无量。我发现我可以让你懂得这段经文，因为这段经文太深。

8．显示见性不分

【诠论】

【阿难白佛言：“世尊，若此见精必我妙性，今此妙性现在我前；见必我真，我今身心复是何物？】见精是见性之精，但是这个见精不同于见性，见性是纯粹的，是真如本性所现；见精是第八识所现，所以它还有染污的成份在里面。但是它已经是很精纯了，叫做见精，能见之精，能见之精华。阿难就跟世尊讲说：“世尊，如果此见性之精必定是我的本妙之性。”因为前面阿难再与世尊对答的时候，提到见精，然后佛就说：“见精是众生的本妙之性。”所以阿难现在就有这个疑问：如果这个见精一定是我的本妙之性的话。“今此妙性现在我前”这一句话是最难的部分。我觉得这个妙性正现在我的目前，这是什么意思呢？因为佛在前面讲见精的时候，指示阿难怎么样去见自己本性的见精。现在阿难虽然是在听经，佛事的时候，弟子们听经都是跏趺坐。所以你真正要学修行，要先修不动德，不但身不动，心也不动，但是因为心不动，所以身才能不动，因为心动，所以身也动。心为什么动？因为心很慈悲，觉得腿很痛，所以就动一动，要让可怜的身体能够不痛。为什么你的身会痛呢？因为你的心伸出了一只挖掘机，去攀缘那一个痛觉，而且越痛的时候，你不但觉得腿痛，而且心也觉很痛。所以当腿痛的时候，你要修放下，你放下，气就往下，气往下就容易通，你越是攀缘，越是摄取那个痛，然后就越放不下，就越感觉痛。

因为身心合和，所以有人以为说，动静要平衡，所以打坐加上打拳腿会比较不痛，其实没有相关，因为是不同的领域。如何能够腿不痛呢？第一个就是多坐；第二个多忍耐；第二个要习禅，要能观，观色身、观痛、观受，然后还要发心放下，不管怎么痛都要放下，现在不放下，将来到阿弥陀佛那里要如何放得下。

　　这一句“今此妙性现在我前”，这是禅定的境界。刚刚讲说，佛弟子听经的时候都是跏趺坐，所以心都是很定的。然后经过佛开示以后，他就要观本性，要见性，于是在定中就有一样东西在他的面前，熠熠晃耀，有一样东西亮晶晶的。所以他在定中就现出一个幻相，那个相是亮晶晶的，然后他就把现在他面前这个亮晶晶的当作是他的本性，他以为他是见到他的本性，现在目前。菩萨十地有个现前地，第六地现前地，第七地远行地。现前地这个现前，乃至于种种善境界现前，或是修般舟三昧诸佛现前，就是这个现前。见性的时候，也说见性现前，那一般不懂，以为就是现在我肉眼前面。并不是这个意思，那是比喻的，所以阿难以为他现在面前亮晶晶的东西就是他的本性、他的妙性。所以他说：“我现在有现在我面前的妙性，这就是我的本性，我已经见性了。”这意思就是说我已经见性了，而且我的见性就在我的面前，于是他就产生下面的问题了。他问世尊说：“见必我真，我今身心复是何物？”见就是这个见性。这个现在我面前亮晶晶的见性一定是我的真性的话。我面前这个亮晶晶的是我的见性，我的本心本性，如果这真是我的本心本心，能见之性的话，那我目前能跟佛对答的这个身心，“复是何物”那到底又是什么呢？因为我的本性应该是我在身里面才对，怎么会跑到外面来了呢？为什么跑到外面说是我的本性呢？因为本性是明，所以一定是亮的。

【而今身心分别有实】而今我这个身心既然有能分别的功能，而且是具有实体。实是实体，分是分别的功能。我这个身心有能分别的功能，而且是个实在的东西。【彼见无别分辨我身】彼见就是那一个见性，我虽然看到它明晃晃的，但是它没有能分别的性，然后来分辨我这个身说，这个才是本身，这个亮晶晶的只是本性，应该是属于一部分，但是明明这个能见之性没有能分别之功，也就是说它好像是外面一件东西，而且好像无情物一样，它只是这晶晶而已，但是它没有有情性，而且能分别的，能觉知性。所以阿难就产生这样子的混淆、困惑。【若实我心，令我今见】我面前这个本性，如果实在是我的真心的话，令我今见？这是一个问句，见下面应该是一个问号。那为何它反而令我看到它？令我看到它，意思是不是它看到我，是我看到它。如果是我的见性的话，那应该是它看到我才对，但是现在是我看到它。【见性实我，而身非我。】令我今见就是成为我所见，本来是应该能见到我，现在反而成为我所见。但是这个见性应该是实在的我，而身非我，所以我前面的见性是实在的我，因为佛在前面讲，见性才是真正的我，身心是虚妄的，而见性是实在的我的本体。而身非我，而这身体反而变成不是我了。【何殊如来先所难言：‘物能见我’。】跟先前佛所斥难我的说：“东西反而能够见到我。”这是错的，因为前面在论理的时候，佛就驳斥阿难说，你这样讲就变成，物能变成我，所以这是很困惑的了。

现在回头讲“我今此妙性现在我前。”这个是一种禅病，正法时期就已经这样子了，末法时期更多。前几天就有人给我写信说：“他在打坐的时候，发现他脚下面空掉了。”他问我这是什么现象，我说这是幻相。也有人说他坐一坐，身体就空掉了。如果空掉了，你是怎么知道你身体空掉了？你一定要看到身体都没有了，可是都没有了，你又是怎么看得到的？你若整个身体都没有了，那么眼睛有没有？眼睛显然一定还有，如果眼睛没有了，也空掉了，那你才能用你的眼睛，看到你身体空掉了。可是你现在用你的眼睛看你的身体空掉了，那表示你的眼睛还在，如果眼睛还在，那表示还没有空，所以至少你眼睛没有空。那这个时候有两个方法，你如果觉得空的时候，你就按铃，让你的另一半来看看，有没有不见了，还是只在空中看到两个眼睛。或者也不用那么麻烦，你直接放一个摄像机对着自己，当你打坐觉得空掉的时候，你看到摄像机画面上有没有自己，这样就很明白了。因为阿难说他的本性现在面前，也就是说本性跑出去了。跑出去了，这不是佛法，佛法一定不能跑出去，一定要跑进来，往内推求，所以是内观法，不是外观法。

道教或是道家，他们也打坐，只是打坐的目的是不一样的。你既然要学佛，你就不可避免的要了解所有的修行法，包括外道的法。或者你碰到的时候，你才知道，或者人家教你的时候，你才知道，这个是佛法，或者不是佛法，或者是参杂的佛法。道教修阴神出窍、阳神出窍、灵魂出窍。什么叫阴神、阳神呢？因为道教把灵魂分成阴神跟阳神，因为我们中国的道教把它分成阴阳，所以灵魂就有阴神跟阳神，所以修的时候，有时候修阴神出窍，有时候修阳神出窍。这有没有真的可以出窍呢？有的，是可以的，但是问题是你出去干什么？还有一点，你出去了以后，就有鬼神接待着你去玩，可是很麻烦，你如果到了很好玩的地方，忘了回来了，结果家人以为你死了，就把你安葬了，这是一点。这还不可怕，结果你并没有死掉，而是变成孤魂野鬼，无家可归了。另外一种，你出去以后，家人认为你死掉了，因为你出去太久，体温已经冷了，因为没有神识所持。我们的寿命是识、软、寿，软就是体温，如果神识走了以后，没有神识所持，我们的体温自然就下降了，下降以后变冰冷了，而且也渐渐没有呼吸，那医生一看就说死了，那么就葬掉了。这并不可怕，可怕的是你出去太远、太久了，假如有一个孤魂野鬼无家可归，看到有一个很好的家，他进去了，就把你取代了。这就是借尸还魂，其他的野鬼就借尸还魂，然后你就变成孤魂野鬼了，这就是最可怕的。所以外道所修都不是解脱的办法，表面上是很炫、很好玩的样子，但是这就是没有智慧，不求解脱的人，就觉得这个很好玩，所以就玩这个东西，一玩就玩坏了。道家不只是说阳魂出窍，阴魂出窍，我们中国传统还把我们的神识分成三魂七魄。魂升于天，魄降于地，就人死掉了以后。在三十年前，我有一个同事，他也是学佛的，可是他学的不是佛，可以说是道教。有一位居士姓卢，他搞那些东西，搞启灵，就是乩童，就是神灵降体，其实那个神灵是鬼魂。我那个同事他发了一个大誓愿，他说：“我将来死了以后，我的三魂七魄，我的二魂四魄到阿弥陀佛那里去，一魂三魄留在世间利益众生。”佛虽然说我们的神识是一整个的，那是一整体的，虽然可以分成八识，但是那八识也不能拆开来用。你说：“我死了以后，我的第六意识到阿弥陀佛那里去，第七识到药师佛那里去，前五识到地藏王菩萨那里去。”没有这样子的，那个是一整体的，只是佛为了要让我们众生了解，我们这个心识的功能与作用，以及作业的程序，所以把它分解成八识这样子来了解。就好像你要学太极拳，然后太倒儿爷拳的师父把这几招打了一遍给你看，你也看得眼花缭乱，你也没有办法做，所以他分解动作，那个八识也是分解动作。我虽然在讲唯识的时候，也是一个一个分析，但是他所进行的是世间总体战，现代的战争，总体战，没有前方后方，整个是一体的，八识一体的。所以心所有法有共具的、相应的，所以一讲哪一个识，跟它相应的心所有法有几个，那个是一群过去的，不是一个将领往前冲，也不是几个小兵，几个心所。所以心一定带着心所，将军一定带着兵去打一个仗，去做一件事情，所以是一整体的。然后背后背后有一个总司令，总司令就是第八识，总司令总是在本部指挥，不过他指挥都是用雷达，所以你是看不到的。

大佛顶首楞严经义贯