第123集

４０５页注释

请合掌

南无摩诃毗卢遮那佛（3称）

南无本师释迦牟尼佛（3称）

开经偈

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。

我今见闻得授持，愿解如来真实义。

今天开始念的“南无摩诃毗卢遮那佛”，是因为以密教来讲，大佛顶法的本尊是毗卢遮那佛。大佛顶法的手印就是大日如来的手印，金刚界大日如来的手印。

讲经之前，来介绍一下要在台北举行的殊胜的光明真言学法灌顶法会，光明真言的全名叫做不空羂索毗卢遮那佛大灌顶光明真言。这是毗卢遮那佛的法，也是大日如来的法，那是一个根本的大法。所以真言宗的各种仪轨里面都有，早晚课诵里面都要修，早晚的修法也都要修。依经所说，以及依真言的名字，毗卢遮那如来大灌顶光明，顾名思议，如果持这一个真言的话，速得大日如来灌顶，就能速入于如来的智慧光明藏，得如来的智慧光明，所以叫光明真言，因此就得如来的三密加持，速能成就真言性，究竟菩提。此外在修持这个法门的时候，也可以同时利益无量的众生，尤其是引领自己的先亡眷属，由于土沙加持，往生西方极乐净土，生于佛国净土，得不退转地，所以功德无量。你如果要修孝顺者，持此真言，可以对自己的父母，以及亲属做最好的孝顺。所以我现在把我们中土绝传一千多年的甚深大法传给大家，大家有福的人赶快来学习。

【注释】

“尚以缘心听法”：还是用能缘虑的第六识心来听法；亦即是以妄想分别之心来听法；换言之，亦即是以自我本位，以自我主观意识来听，来判别所听之法，未能先放弃自己的我见（亦即所谓真正“挖空心思”），然后以纯净之心来接受如来大法。

注：缘心就是缘虑的心；缘虑就是攀缘思虑。缘虑心简单一句话就是“分别心”。你用分别心来听法，也就是用妄想分别的心来听法，因为你分别，就会打妄想，所以是妄想分别。虽然我们中文讲是“妄想分别”，其实是反过来讲“分别妄想”。因为分别，所以起妄想，起种种的妄想。所谓妄想就是虚妄之想，虚就是空，妄就是假的，所以空虚的错误的想法就是妄想。众生有种种的妄想，因为是妄，所以是错误的。换句话就是以自我本位，以自我主观意识来听，来判别所听之法，未能先放弃自己的我见。完全放弃自己的我见，就是所谓的 “挖空心思”。挖空心思是禅语，就是把你的心思全部都挖掉，不要有任何心思的意思。所谓挖空你的心思，再来听正法，再来接受如来的正法，否则正法进不去，因为你的心里面占满了所有思绪、所有的思虑，所以如来的法进不去，因为没有空间，里面储存的空间都满了。然后以纯净的心来接受如来大法。

曾经有一个这样的故事，日本有一个禅师，在古代唐朝末年的时候，那时候禅法已经传到日本了。有一位禅师他禅修很好，有一天一位很有学问的学者，他在教大学，然后去参这位禅师，去访问他，禅师就泡茶请他。日本人很喜欢茶道，茶道也是从中国传过去的，但是中国人不讲究茶道，中国人比较实际，只是喝茶，不讲究那种虚套，而日本人就把它发展成一套仪轨。禅师烧了茶以后，为那位学者沏茶，他往杯子里面倒茶，倒的茶杯都满了，然而禅师还是一直倒没有停。茶水就流出茶杯，流到了桌子上，他还是继续倒，最后流到榻榻米上去了，那位学者就忍不住大叫了说：“好了好了，已经流下去了。”禅师停下来就说：“你如果没有把旧的先倒掉的话，那我的新的也进不去。”故事就是这样子，那个教授的心里面就有醒，就是有知觉，到底有没有悟了，就不晓得了，因为学者好文字言说，就不一定能实修，然后实悟。所以你要接受如来的净法，就必须把你旧的那些心思全部都挖空，切取掉，所谓的除障。要除掉一切的障碍，才能接受如来的净法。

“此法亦缘，非得法性”：若是以缘心来听法，这样所听到的法，也变成所缘虑之境，而有缘虑之气分，不能得其法之不生灭性。因为其来源是缘虑心，所以此法也染上了缘虑性。

注：如果以缘心听法，以分别心听法，那么你所听的这个法也变成分别了。以分别心听法，所听的法也变成分别法，就不能够得到真正的法的自性。若是以缘心来听法，这样所听到的法，也变成所缘虑之境，而有缘虑的气分，不能得到这个法的不生灭性。因为其来源是缘虑心，所以此法也染上了第六意识的缘虑性。

你用缘虑心听法，也就是分别心，因为去缘虑法，所以是缘他虑他，这个法也会染上缘虑的性质，所以就不是本来的法性。本来法性是清净的，结果就被你缘虑的心所染了。

“如人以手指月示人”：这就是有名的“指月之指”典故的出处。“指”，比喻如来的言教开示。“月”，比喻听法人之本心。指月之指是指向一个方向，就好像佛种种的经典所讲的经法，都是指向真如本性。

《指月录》是一本公案集，讲了很多很多的公案，把《传灯录》《广灯录》《五灯会元》等等，把它们收集起来，有很多的公案。但是我还是要重复一下，如果你要习禅的话，不要看这么多的公案，你还是以经教为主。如果你要看公案，就看到黄檗大师为止，求其本源，这后来的都是后来演发的末流，那个就认别人去看就好了，因为你没有那么多的时间。更何况我讲过，公案就是私案。私案就是私私相授，当时产生的那一些case，他开悟的case，所以你做参考可以，你能不能因此开悟，就是一个问题。所以我总是说回溯到源头，诸佛祖师开悟都不是参公案，他都是用公案给别人参。你求其源头，你如果参公案，像《六祖坛经》里面的那一些故事，都是公案，然后很多人去参访他，他开示的那些都是公案。你搞了很多的《指月录》这种公案，里面有很多好像迷语一样，例如：某人问禅师一句话，禅师就打他一棒子，或是竖一指头，当然是可以解释，但是对机不对机，当机不当机，另外那位禅师可以开悟，但是你看了就傻眼了。所以帮助不是很大，我觉得是这个样子。总而言之，祖师开悟都不是因为参公案的，开悟的人都是弄公案给别人参的。这个《指月录》很大一部，如果你茶余饭后看一看是可以的，但是如果很认真的去参的话，就参的昏头昏脑的。对于没有开悟的人来讲，那些公案都是哑谜，可是开悟的人又不用看这些东西。你如果真的要习禅的话，《金刚经》《六祖坛经》《传心法要》《楞严经》《圆觉经》《楞伽经》这些就够了，这些都是最主要最主要的，你把这些参透，那你就差不多了，你如果也没有悟，也不远了。虽不中，亦不远矣，虽不中就是没有打中，没有真正达到目的，但是也不会很远了。所以学者先难而后获，先难的意思就是说先做困难的东西，先脚踏实地的，硬碰硬的学困难的经、论，去把它搞懂，去参究它。你把这些经、论都弄会了，你再去看那些公案，就都可以看得懂了，也不用别人去解释，更何况那些公案也没有解释，没有任何人去解释那个东西，所以你没有悟的话去看那些东西，就是看了一些哑迷，所以不会有什么收获。但是你悟了，你再去看，那也就没有什么了。可是你如果没有悟，只会看的糊里胡涂的，就会感觉自己怎么业障这么重，或者这么愚痴，都看不懂，那只会丧失自己的信心，所以就迷上加迷了。所以没有好处，反而会有负作用。所以学法是有方法的，就好像读书有方法，会读书的人就是有会读书的方法，不是死读书，死读书的人一定没有办法读好书。学佛也是一样，要有方法，有次地，抓到要领，要不然乱碰乱撞是不行的。所以这么多经书，大藏五千部，你要从哪里开始开手，你不知道而我知道，你如果照着我所讲的，你就会有个入处，而不会迷乱找不到方向。

“彼人因指，当应看月”：“因”，由于，随着、顺着。“当应”，即应当。那个人就应顺着手指所指的方向，而去看月亮。比喻：应顺着如来言教所指的方向，而返求自心，返观自性。

注：如果人家用手指着月亮给你看的时候，这个人就应该顺着那个手指所指的方向去看月亮。比喻：应顺着如来言教、经教所指的方向，而返求自心，返观自性。

上次讲过，这次再讲一遍。有人问月亮在哪里？我指着月亮说：“月亮在那里”。你看着我的手指说：“原来月亮在这里”。所以你指着月亮，你应该顺着我手指所指的地方往那边看，月亮在那里，而不是在我手指这里。佛在经里面说：“你一看手指，就认为原来月亮是长成这个样子。”这就像瞎子摸象，所以月亮是长成一条。你不看月，而是看手指，而认为手指就是那个月，所以以指作月。这比喻佛讲的经，佛经指的是本心，正所谓直指人心嘛！结果你看了佛经以后，你不顺着佛经的方向去看本心，而看到经说：“原来本心长成这个样子”，这与指月之指是一样的，所以佛经是手段，目的是本心，一切众生本心就是佛性。所以指月之指是手段，目的是月亮，所以你把手段当目的，把佛经这个手段当目的，而没有去看到那个目的，这是很严重的事情，一切修行都是这个样子。有的人喜欢打坐，就把打坐当目的，而不知道打坐是做什么，打坐是求止观，然后明心见性，应该是求明心见性，而不是说坐在那里求所谓的觉受，很舒服，然后法喜充满就完了。持戒也是手段，最后都是为了菩提，但是也是把持戒当目的，所以持戒就完了。有的把布施当作目的，这都是一样的意思，所以不要错把手段当目的，所以错把指月之指当作月。

比喻应顺着如来言教、经教所指的方向，而返求自心，返观自性。因为佛的一切经教都是指着自心自性，直指人心的，跟达摩的法门是一致的。

“若复观指，以为月体”：如果那人还是一直只看着手指，以为那手指就是月亮之体。“此人岂惟亡失月轮，亦亡其指”：“岂”，那里。“惟”，同唯，只是。“亡”，丧失。这个人不仅是丧失了月轮而不得见，并且也丧失了手指本身，因为将指作月，手指已变成不是手指（就被误以为是月亮了）。另义：并且丧失了指这个动作的意义，亦即不解此指之用义。此比喻：如来一切法教，皆是指向你的本心。皆为示导我们找回自心本性，因为我们迷失了我们的自心；若不顺着法教而观自心，而只停留在法教上，以为“法教”就是“心”，以为法教就是如来最终的意指，此人不但丧失应可寻回的本心，而且也丧失了法教之本意。

应该把这句“如来一切法教，皆是指向你的本心。”画上。这句话是什么意思？就是要悟你的自心，见你的自心，然后才能修你的自心。悟你的自心，修你的自心，然后才能成就你的自心，悟、修、成就都是为了本心。都是示导我们找回自心本性，因为我们迷失了自己的心。若不顺着法教而观自心，而只停留在法教上，以为“法教”就是“心”，以为法教就是如来最终的意旨，此人不但丧失应该可寻回的本心，而且也丧失了法教的本意。

如果你看佛经、听佛经，你没有把佛经的指向导到你的本心，把一切教法都导到你的本心上，而只是停到指的这个体上的话，那不但没有得到本心，不但误了本心，还误了佛的经教。所以没有懂得本心，也没有懂得佛的经教，所以一切教法都是一种手段、方便，为了要让我们理解我们自己的自心。

“岂唯亡指，亦复不识明之与暗”：此人不但亡失“指”的用意，而且还不能识别明与暗，其心之暗钝颠倒，可知一斑。

注：月亮是亮的，是有光明的，而手指没有光明。这个手指是指着月亮，指本身是没有光明的东西，但是它指著有光明的东西，结果你却误以为这个手指就是月亮，那就是明与暗搞不清楚了，所以这就很愚痴颠倒了。如果只认指而不认月的话，只看着手指而不看月亮，那么手段与目的就没有搞清楚，这是一个过错；第二个明与暗也搞不清楚，这就更胡涂了。但是学佛的人像这样子的，是比比皆是，而且很少不是的。大而言之，只要得到一点点佛法的好处，就停止的人，那全都是看到指月之指，而不进求看月亮。譬如你诵经，或是诵咒，然后得到一些感应，得到一些实生活上的改善，增加一些福报，然后事情变顺利了，身体变好了，然后就满足了。这个只是一个手段而已，佛菩萨的手段，而不是目的，目的是菩提，但是你只得到一些世间上的受用，你就觉得那是所有了，好像学佛的目的就达到了一样，那就是指月之指体现在这上面。你求病好，然后病好了，你求婚姻，婚姻也求到了，你求发财，发财也求到了，所以佛菩萨很感应，很灵感，然后这就是一切了，这就辜负了佛的意思。辜负了佛一直拿手指指着：看那看那，看月亮看月亮。结果你不看月亮，只看佛的手指。感应到就好了，就是一切了，所以以手段为目的。这个手段会达到一些附属功能，但是不是主要的功能。那个算是附产品，你修行会有一些附产品，所以那不是主要的产品，主产品是为了要菩提。

“即以指体为月明性，明暗二性无所了故”：承上所说，亦即，他把手指当作是有明月之性，然而月亮是发光的，而手指并不发光，所以此人对于“明”与“暗”这两种性质一点都不能了知，连明暗都分不清楚。比喻：如来之言教只是声尘，并非不生不灭，而自心本性才是有不生灭性（发光），不了此者，即分不清生灭性与不生灭性（暗与明）。

注：暗的就是世间，明的就是菩提，所以你把世间与菩提，世间与出世间没有搞清楚。所以手段的层次上就是世间的，但是目的，光明的是在菩提。可是一般追求到佛法上的受用，就很满意了，就高兴的不得了，以为这就是一切了。还可以回到前面讲，就把大海中的一个小泡泡当作是全部的大海。佛法里面一点点的小作用，就好像是一个小泡沫，你以为这就是佛法所有的作用了。就好像一个小泡泡，你把它认为是整个大海一样。

所以这个人对于明暗这两个性质一点都不能了知，连明暗都分不清楚。比喻：如来的言教只是声尘，他本身并不是生不灭。如来的言教是声音，声音还是有生灭的，你不要说佛的声音就不生灭，佛的声音还是有生灭的，佛的声音还是有为法。但是佛的声音这个有为法是指向无为法的。所以你不能只是听那个声音，要听声音所指向的那个方向，那才是通到无为法的。所以有为法为手段，指向无为法的方向。而自心本性才是有不生灭性，也就是发光的。所以这都是比喻，那月亮是比喻我们的心月之光。对这不了悟的，就分不清生灭性与不生灭性，也就是暗与明。

【义贯】

“佛告阿难：汝等”至今“尚以缘”虑之第六识“心”在“听法”，如是则“此”所听到的“法亦”成染有“缘”虑性，而汝等即“非得”其本来清净寂灭不生灭之“法性”。这正“如”有“人以手指”着“月”亮来“示人”（说：“你看！月亮在那里”），此时“彼人”即“因”（顺着）手“指”所指的方向“当应看”被指着的“月”。彼人“若复”只“观”手“指”，而“以为”那手指就是“月”之“体”，（这就好像瞎子摸象，摸到象鼻子就认为象是一条管子。）则“此人岂惟亡失”所指的“月轮”而不得见，“亦”且“亡”失“其”手“指”本身。“何以故？以”手指“所标指”的，并非手指本身，实“为明月”之体“故”。

注：佛告阿难：“汝等至今尚以缘虑的第六识心在听法”。什么叫缘虑心呢？刚刚讲过缘虑心就是分别心。所以你听法的时候，怎么样才能够不是以缘虑心，分别心来听法？分别人从哪里来？从我见来。凡夫依于我见、我执，而起种种妄想分别。以我见我执的心来听法，他就不是禅宗里面所说的“当下承担”。这个心要很清净，没有我执我见，等于是整个心是完全开阔的，就好像把你的心室打开，把里面所有的家具，所有的东西全都搬光，所以如来的法进来的时候，你心室就有很多的空间可以装。你的心室空无一物，这空无一物就是没有我见执着，所以也就不起妄想分别。所以你听到、接受到如来法的时候，当下就不思议就全都承担，全部都接受。你不会去过滤，不会起妄想，然后依自己的我见去判辨、分别。不会去想：佛这样讲对吗？是这样子吗？好像不是这样子的等等，这就是起疑了。为什么起疑？是依我见我执，以本有的见解去分辨他，所以你就不能全盘接受，你就必须要过滤，必须要去分别，这过滤分别都是妄想，就不能完全接受。你可以完全接受，就是没有我执我见，心完全清净，因为心完全清净就“信成就”，所以对于佛的佛法没有一点点的怀疑。要明白那个“疑”是烦恼，你一怀疑就没有办法全心信受，没有办法全心信受，就没有办法真正的去修行。你即使去修，也是打折扣的修，不是百分之百的照做，可是能做五层或是更少，做到十层都不一定能成功，更何况是打了折扣，那都是因为我执我见，妨障你的信心、妨障你的接受度。

佛告阿难：你们至今还在以缘虑的第六识心在听法，如是则此所听到的法也成为染有缘虑性了，而你们即非得其本来清净寂灭不生灭的法性。 因为你是以生灭的缘虑心在听法，所以清净寂灭不生灭的法性就没有办法得到。这正如有人以手指着月亮来告诉你说：“你看！月亮在那里”，这时那个人就应该要顺着手指所指的方向去看被指着的月。如果那个人只是观看手指，而以为那手指就是月亮之体。这就好像瞎子摸象，摸到象鼻子就认为象是一条管子。则此人岂惟亡失所指的月轮而不得见，亦且亡失其手指本身。为什么呢？因为手指所标指的，并非手指本身，实在是为了明月的体的原故。所以手要指的其实是明月，而不是手指本身。所以换句话来讲，如来说教不是为了说教而说教，是为了众生开悟自心而说教。所以指月之指，不是为了指而指，而是为了月而指，就是这样的比喻。此人以手指的无明之体，当作是月明之性，因此对于明与暗这两种性丝毫无所了。所以把手段当目的，就好像明跟暗分不清楚，是一样的意思。所以，打坐不是目的，布施不是目的，持戒不是目的，禅定不是目的，忍辱不是目的，乃至于般若也不是目的。你说我们学佛是为了求智慧，可是智慧也不是目的，这个没听过吧，可怕吧，智慧也是手段，不是目的。智慧为了什么？智慧为了解脱，智慧为了照破烦恼。照破烦恼就解脱，解脱开悟就成佛，这个是目的。可是再讲，解脱、开悟、成佛也不是目的，还是手段，干什么？度众生。这个才是佛的本怀，他的初发心是为了度众生而求菩提，而成了菩提是为了度众生。对不对？除非你是阿罗汉，阿罗汉得了解脱就ok了。但是佛成佛不是达到目的，而是才开始而已。

大佛顶首楞严经义贯