第051集

释成观法师

讲于台北大毘卢寺

2010年12月19日

请合掌

南无本师释迦牟尼佛（3称）

开经偈

提醒各位在屏幕前面的朋友，要听讲要端身正坐、专心听讲，不要做其它事，不要饮食、谈话、聊天等，表示尊重法，于法才能得益。另外还有一件事，上次讲楞严经的时候，曾经讲到一个词，深深觉得不太妥当，虽然没有恶意，但有扰清听，在此向大家表示歉意。讲经很不容易，就可以知道佛如来十八不共法里面有一切身业无失、一切语业无失、一切意业无失，这很难，阿罗汉也做不到，所以叫不共法。阿罗汉也常常有所失，更何况我还没得到阿罗汉，当然这也不能当借口。舍利弗、目犍连跟其它人常常也有冲撞，习气的关系他没有烦恼，他讲出来他没有烦恼，也不是要恼人，他自心不生烦恼，可是因为习气的关系，舍利弗嗔心大。毕陵伽婆蹉喜欢开玩笑，这一点我就跟他老人家有一点点相似，知不知道毕陵伽婆蹉的故事？这个大智度论里面讲，因为毕陵伽婆蹉累世都是婆罗门，是贵种，对其它人都不看在眼里，更何况他当世，在佛世的时候已经证得大阿罗汉，有一天他要过恒河，恒河暴涨水很大，刚下过大雨，他又尊照世尊的教敕不可以使用神通走路或渡河。可是他要渡河怎么办？他就对着恒河神讲：小婢住莫流。恒河神是女神，他的意思是你停住不要流动，让我好走过去，这样就没有犯世尊的规矩。因为水在流你走过去必要用神通，那河神因为他是大阿罗汉，统领三界，都超过了，所以就不敢流动，然后毕陵伽婆蹉渡河以后，看到那个恒河神就很气。叫她不能流动，这个妨碍天条，有防天条是有罪的，她就很气怕上帝责怪，他回头笑一笑说：小婢住莫嗔。这些阿罗汉很有意思、很调皮，停止你不要生气，然后就走了。然后恒河神就去跟世尊告状，请世尊做主，世尊就安慰恒河神说：我跟你讲，毕陵伽婆蹉他没有恶意，因为他已经断了见思烦恼，他是阿罗汉，只是往昔这种比较爱开玩笑习气使然，所以你不要见怪，他回来我会教敕他。恒河神就很欢喜的走了，因为世尊表示要教训他。当然我跟毕陵伽婆蹉是没的比了，讲了不适当的话就是不适当，阿弥陀佛。

另外还有一件小事，好几个礼拜前有人给我讲他们在网络上看到一个网站，有一个叫做MM居士，我不讲他的名字，但是用代号。这个MM居士自称他已经得到成观法师的法，我在这里跟大家很正式的宣布，我没有把法传给任何一个居士，如果我的在家弟子、出家弟子有学的话，也是学一点点而已，没有学很多，当然这因为不是我的法很多，是法很多。所谓的得到我的法，这没有这一回事，更何况我没有传给象这样一个居士，所以大家要注意就是说如果周围居士或是其它的人，声称得到我的法，开班授徒，你去学拜他为师，甚至受到误导，乃至于在财物上损失、身体上受伤害，这些我告诉你都跟我释成观没有关系，你不能来找我。因为那个人跟我的法没有关系，乃至于其它的人，我都没有任何人可以到外面去，所谓传我的法。这个是顶顶重要，因为在末法时期，现在法很乱，冒名顶替的人，自己说自证，乃至于说授记，或者说他已经得到法的一种，那个很多，但是在我的本身还没有这回事。

接着我们看上次所讲的诠论：如上所言，阿难在此第五计中，为计“心随和合而有”。什么叫计？虚妄分别称为计，跟虚妄分别相对的是真实了知、真实了别。这是不一样的，为什么要提这个，因为当今末法，很多人学佛学到一点点就乱用名相，一天到晚喊着自己没有分别。没有分别是入了无分别智，也就是已经灭了第六识虚妄的部分，才没有虚妄分别，但只是灭了第六识的一半虚妄分别，好的分别、善的分别是在的。如果没有善分别你根本不能修法、更不能认知法，无分别是无分别智，并不是什么都糊里糊涂的，滥在一起都没有分别，这叫无分别，不是这样子。得了佛的无分别智不是变成呆子，善恶、是非都不能分别，乃至于持戒、破戒也不分别，最主要是这个。有的人就拿着羽毛当箭，误解佛法就说我吃肉、吃素都一样我没分别，喝酒跟不喝酒都一样，没分别；乃至行淫跟贞洁一样，我没分别。那个就染污、大乱了，那个不是没有分别，那个是恶分别。上次讲到如来说法尚应舍，何况非法，他是不执着如法，反而执着非法，听懂吗？他说他不分别，结果就去造恶，这是不执着善法，反而执着恶法，拿来当作行恶的一个借口，这就很愚痴，现在末法时期就有很多这样滥法的人。自己不懂乱搞又误导他人，滥法，混滥正法。

阿难是因为计心随和合而有，他的心是随着和合的地方而出现，叫心随和合而有，佛即从这“和合体”的心去破，因为有和合有必定有和合体，一定有一个物质才能和合，有体的东西才能和合，没有体讲什么和合，白说了。既然有和合就一定有体，所以那个心一定有体，佛从这个地方去破。质问阿难此和合体之心到底是“有体”还是“无体”？前面一节经文中先从“无体”破：如果说此和合体之心是“无实体”的，则不能说是从和合而得。这个和合体没有实体，那就不能说它是从和合而来这样听得懂吗？这是反过来证、反证、逆证。

此节经文再从“有体”上来破，上一节从无体，怎么破？如果此和合体之心是“实有体”的，也就是有实体的，那它一定要存在某一地方，有一个东西是一个实在的、具体的东西，它一定要存在这个空间的某一个地方。正如现代物理学上所说：“一个物体一定有体积，且必占有某一个空间。”这是物理学给东西、物体下一个定义。它是物而且有体，这“占有某一个空间”即是存在某一地方之义。譬如你说有一样东西，那一样东西既然是具体的，那它一定要在哪一个地方，你不能说我有一样东西，问你那样东西在哪里？他说不一定，没有什么地方。它既然没有一个地方就无所在，无所在就是那个东西就没有，有一个东西必然有所在，那个有所在就必然可以讲的出来，讲不出来就等于无所在。

心既有体，即一定要存在某处，否则便不能说它是有体的。并不能说它是有一个具体的东西，所以佛此处再从“内出”与“外入”这两方向来破它，如是即得证明：心体既不能从“内出”，不能从里面出来，亦不能从“外入”，不能从外面进来，因此而判知“心有实体”不能成立；神学上有个词，adventitious，从外入，这个字对基督教这个外道来讲是很重要的。为什么？因为他们灵魂是从外面来的，上帝给他的，如果不是从外面来，就是本有。可是因为是神造的，所以是从外入，孟子也讲到，如果不是本有就是外铄。孟子所说心是外铄，除了是从外而入以外，主要是从内向外驰求的意思，如果是往内推求，这个内敛就等于是往内推求，这是孟子所讲的。他有类似这样讲，不过没有深入，点到为止，也算很有智慧。所以这个心不是从内出，也不是从外入，因而就判知心有实体这一句话是不能成立的。

有实体才能有出入，没有实体就没有出、也没有入，现在既然没有出也没有入，所以例证没有实体。这个是要有一点点逻辑的头脑，要不然三下、两下就昏了。“心有实体”既不能成立，便又证知心不是从和合而生，因此阿难的“随和合处，心即随有”不能成立。心有实体不能成立也就是说因此就可以证明说心不是从和合而生，最后的结论就是阿难的这个宗，这个立论不能成立。你看看你看这个楞严经，就应该才会知道什么才叫佛法的辩才无碍，这就叫辩才无碍，东说西说，看你怎么说，不管怎么说我都把你一网打尽，讲得你夹着尾巴跑。这个楞严经满有意思，而且很宝贵，这等于是把论藏里面的论点，各种辩才在这里面复现，大乘经典里面，尤其是性宗很少这样，相宗就很多。

经文，【阿难言：“见是其眼，心知非眼，为见非义。”佛言：“若眼能见，汝在室中，门能见不？则诸已死，尚有眼存，应皆见物，若见物者，云何名死？”】

阿难反驳说：能见者是眼的功能，心知非眼，然而心的功能是能知，心是能知的器官，并不是眼。这是阿难在辩见跟知两个不同。下面是结论：为见非义，这反驳了。所以世尊您说心是能见，不合于义理，你这样讲是不合道理，因为我们都知道心是知，而眼才是见，可世尊您一直在讲都是心能见，这样不合道理，他这又是用凡夫的普通常识来辩驳。

佛说：若光是有眼睛就能看得到的话，但是你如果无心的话，则你的身体虽然在寺中，可是你没有心，能见门否。你如果人在寺里面但你没有心能看到那个门吗？也就是光有身而无心是看不到的，是不能成见。下面的例子只有佛如来能举出这样句子，若有身而无心也能看到东西的话，那么已死之人，一些所有的死人，因为他的心识已经不在，身体还在，还有实体，那么，死人还能看人吗？尚有眼存，那死人还都能看得到你，那不是很恐怖，那真是恐怖片了。如果死人的眼睛是能够看到东西的话，为什么称为死人？因为他还能看东西，表示他还没死。结论省略掉：故知见者非眼是错的。也就是一定要有心才看得见，换句话说心不在焉就看不到，不要说死人，光是在课堂上听老师或是师父讲话，眼睛盯得老大，看着虚空，心里面魂游太虚，心不在焉，一句话也听不进去，也不能理解，可能有一些声音嗡嗡，但什么意思都不了解。心不在焉，视而不见、听而不闻，食而不知其味，无心的时候就这样子，你看我们中文这个词也很有意思，你看的时候要有心去看，而且要用心，这个心要用，因为我们都有心，就看你用不用，可我们通常都不用，那我们怎么样生活？我们随业力而生活，业力就是火车头，带着我们跑，我们一点都不费力，天天就迷迷糊糊，火车头带着就一天过一天。就一定要用心，但众生都是用心而不用，通常是这样，你好好体会用心这两个字，就能体会佛法的用功，乃至于修行的精要，都要用心这两个字。

你不要看用心容易，用心第一个包含觉知，第二精进，念念都要去用、都不放松，都不随业水飘流，不随业习而走，这样才能用心，你稍微一放就随业而飘，而不是有知有觉的修行。有人在修行的过程都常常会这样的经验，说他念经、念佛号，说师父我念到后来就不念它也自然就念，那当然是很好了，我也没有作意去念它就自然去念。我告诉你那好则好矣，可是不是很可贵，懂吗？为什么？因为你那个念已经变成一个机械动作，机械动作就好象惯性定力，你跑跑了以后，不再加速度它自然就往前跑，就象车子踩油门不踩刹车自然就往前跑是一样，所以那个是什么？那个就是无知无觉的修行，修行不贵有不行，或不贵无知无觉修行，而是贵有知有觉的自然自己觉知、自己作意、努力去作这才叫做修行。否则你虽然有修，但那是盲修，依无明力、依业力而修，所以那不是很可贵，虽然不是一无是处，但也不是很值得去效法。而且那个终究不会导致很大的结果，你的获益不会很多，因为一切修行就在这两个字：用心。所以禅师常常讲用心在意，用那个心，在意就把你的那个心就放在那个意上，意根上，不要跑掉叫在意。当然在意也可以包含双关语留神的意思，所以要有知、有觉，然后自己抉择的、作意的、去努力、去修，这才叫真正的修行。否则不是胡修，也是盲修，闭起心眼来修，那个心眼永远不开，永远智慧就不会开。

如果死掉的人还有眼睛存在，那他就应该还能够看到东西，死人的眼睛真的能够看到东西，怎么能够说他是已经死掉了？就不能称为死了，因为他眼睛还在看。结论就是：能够看的不是眼，而是心。这是一个很大革命性的，尤其你是迷信科学的，这一点他一定不能信受，可是佛的举证很明白。

注释，“见是其眼”：“其”，语助词，无义。此言，能见是眼的性能。

“心知非眼”：心的功能是能知。“非眼”，能知不是眼的功能。

“为见非义”：故说心为“能见”，不合道理。“义”，义理、道理。

“若眼能见，汝在室中，门能见不？”：如果光有眼睛，而不用心，就能见的话，你身在室中，若不用心，能看得见门吗？可能视而不见。

“则诸已死”：“已死”，已死之人。

义贯：“阿难言”：能“见是其眼”之功能，而“心”的功能是能“知”，且能知亦“非眼”之功能，能知是心的功能，故说心“为”能“见非”合“义”理。“佛言：若”光有“眼”便“能见”，则“汝”身“在室中”，若不用心，“门能见不？”（若不用心，显然会视而不见。）又，退一步言，若光有眼即能见的话，“则诸已死”之人“尚有眼存”在，他们“应皆”能“见物，若”他们还能“见物者，云何名”为“死”人？故知“有眼无心”还是不能见的。

诠论：在此阿难又引出一个大课题，即依于凡情，计“眼为能见，心为能知”，也就是凡知凡见，相对于佛之知见，尤其是“眼为能见”，更是大家所共知、共认的“事实”，而千万想不到，依佛智所证，能见者不是眼，而是心！诸位你看经，就必须要把你的全心融进去，虽然经文这样讲你要想你听起来是懂了，但是你信受不信受，你一定要往信受那条路上走，你如果不能信受就是还有疑，那就还有障。我写这个诠论为了也是要帮助大家更进一步融入经文的信解，解而且要信。依佛智所证能见的不是眼而是心，这句话很厉害。甚至于能闻者也不是耳，而是心——总而言之，一切见闻觉知，都不是眼耳鼻舌身的功能，而是心，你看这是很震撼的一件事情，所有的凡夫、科学家、生理学家、医生一定都反对的，都不可能赞成这句话，此非凡情所知。见闻觉知都不是眼耳鼻舌身的作用，而是心的作用，这不是凡夫依于凡情所知的，所以如上所说，若无心，则虽有眼，可能视而不见，乃至听而不闻，食而不知其味，以其“心不在焉故”。焉就是此，心不在这里，心跑到别地方去了，因为心跑到别地方去了，所以对于当前的情景就不能认知，儒家也有这样说法心不在焉，所以视而不见。

又，不但死人虽有眼而不能见，有耳而不能闻，死人是这样没错；即连活人，若睡着了，或失心发疯了，或太专注其他事，或作白日梦，这些情形都没有心在，都会虽有眼而不见，即使他的眼睛瞪得老大，好象很专心的在看，其实是在大作其白日梦。虽有耳而不闻，故知见闻觉知之事，一定要有心才能办，非有心则不能办；更进一步说，其实见闻觉知等事，都是一心之用，眼耳鼻舌身等，只是一个过道而已。又，见闻觉知之事，不但光有眼耳鼻舌而无心，则不能成办，相反的，有些特殊状况下，即使无眼耳鼻舌等，而有心，亦能成就见闻觉知等事；如阿那律无眼而能证天眼通，能视三千界犹如见掌中诃摩勒果；再如人于梦中，自心即能化作种种境界，且有种种见闻觉知；可是人在梦中的时候，他的六根就暂时没有在运作，那些种种的见闻觉知，或色声香闻触都是第六意识变现出来的，可证明说，自心光是有个心，有个第六意识心它就万能 了，它什么事情都可以办。能够化作种种的境界，第六意识就梦中独头，光是第六意识，这个人可以唱独角戏，而且扮一切角色，扮的都很真，本人都分不清楚。

又人于定中，不用现前眼耳鼻舌等，亦能观见种种庄严境界。不但观见而且能够听到他方世界佛说法，乃至闻到他方世界、极乐清净世界的花香鸟语都能见闻，那个都不是用眼耳鼻舌身去作的，而是心在作的，所以定境中是这样。至于天眼通、天耳通者、其所见闻更非肉眼肉耳所能及，而此所谓“通”者，即是“心通”，亦即本经中的二十五圣圆通之事。故圆通者，即其心圆满通达，而无隔碍，故其六根互用，乃因其心通无碍之故。然凡夫以心执着，隔碍不通，故计执必眼为视、一定是要用眼才能看；必心为和，一定要是用心才能知，如是区隔执着，故不通，乃至令心之全体功能不能显发；是故自身怀宝而不自知，累劫枉受贫穷。

我们自身里面有一个瑰宝就是本性，它是含有所有的功能，但是我们因为画地自限，它就没有办法发挥它全部的功能。

经文，【阿难，又汝觉了能知之心，若必有体，C为复一体？D为有多体？今在汝身，E为复遍体？F为不遍体？】

这一段就很复杂，阿难还有你能觉了能知的心，如果你说一定有体的话，分上面的CDEF来发挥。

义贯：佛又说：“阿难，又汝觉了能知之心”，你“若”执说“必”定“有”实“体”的话，我们姑且让它成立；如果这样的话，那么此心“为复一体？为有多体？”又此心“今在汝身”上，“为复遍”布你的身“体”（在你全身同时都有）？抑“为”并“不遍”布你的身“体”（只是在于局部）？

「楞严经义贯」讲解