第151集

请合掌

南无本师释迦牟尼佛（3称）

开经偈

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。

我今见闻得授持，愿解如来真实义。

请放掌

　　请拿起《大佛顶首楞严经义贯》顶戴如来。打开经本，上次讲到４５５页。

【经文】

【佛告阿难：今汝所言，见在汝前，是义非实。若实汝前，汝实见者，则此见精既有方所，非无指示。】佛跟阿难讲说：你现在所说的。见在汝前，见是见精，它不是第八识，它是第八识所现的能见之性，也就是所谓的见分。第八识是体，或是本体。它第八识的本体现出能见之性，能见的作用，称为见分。在这一部经里面，把它称为见精，因为这一个见分它很精明、很精纯。这个见精的精是很精明、很精纯，它没有很多的染污，所以叫很精纯，所以这里把它称为见精。也就是说，它没有很多自我分别的价值判断在内，纯粹是以见取物，很精纯，所以叫做见精。譬如你看到一样东西，你就了别这样东西，如果有一朵很漂亮的花，就会说好漂的花；如果你看到谷底下有一潭清池，很清澈，就会说好清澈啊！只是这样子而已，没有别的想法，所以那种见几乎是完全没有染污的，所以是很精纯的，所以叫做见精。在《楞严经》里面所讲的见精就是这个意思。精是相对于杂或是混，或是浊，因为如果你杂了很多的意见、很多的判断、很多所谓的妄想，你的那个见就不纯了。《楞严经》一路讲来，这个见精都没有杂那些东西，所以称为见精。所以比较纯粹的见，当然它不是现量的那种见，现量就是佛菩萨所证的完完全全摒除了一切杂染的见，摒除了一切杂染的我见、我执、我爱的那种价值判断，或是那种执取，那种见就是杂染见，就是真正纯粹的杂染见。我们的那种见就是杂染见，就是真正的纯粹的杂染见，我们众生无始结来的所见都是杂染见。你一看到一些东西以后，然后我们心识的作用，因为这个习（练习）气太久了，所以一看东西以后，在瞬间之内，马上就会杂上很多自己各人的想法、意见，或是跟利益有关系的东西。因为自己自心的这个软件很强，所以看到一样东西，马上就跟自己的利益或是意见等等勾结起来，所以你的所见就不存、就不真，被自己的所见、所爱、所执、所慢等等所遮蔽，或是迷蒙，所以那个见就是杂染见、混浊见，所以就不能称为见精。可以这样说，见精是修行的人所见，修行的人心比较纯、比较静、比较净。修行人（修行佛法的人）的心一定要纯的，不能很杂乱，如果修行人的心如果很杂乱，就不能称为修行人。表面修行，心里面杂乱，所以表面修行，实不修行。修行的第一步就是要静，要静得下来，所以一定是心思纯粹、心思纯一很单纯，但是单纯而不笨。单纯而笨的人，那也不是好的修行人，小乘的修行人可以，但是大乘绝对不能那样。大乘菩萨度众生，那如果很笨的话，都被众生骗了，结果都被众生度去了。纯而不杂，静而不愦闹，所以不散乱，而且清净不染污，这样子的见叫做见精。见精之所见，类似于第一时间的见。

【佛告阿难：今汝所言，见在汝前，是义非实。】你现在所说的，你的见精出现在你的面前，这个道理不是真实的，也就是说你这样讲是错的。你的见精不可能现在你的面前，为什么？你的见精如果现在你的面前，就离你的身体而出去了，就灵魂出窍了，那是不可能的事。灵魂出窍是外道的妄想，依佛法来讲，是没有那回事。但是注意，妄想是能成真的，外道的妄想都成真了。不只是灵魂出窍是会成真，所谓的阳神出窍、阴神出窍这会成真，甚至于种种外道境界都会成真。为什么？因为心想事成，因为一切外物，一切境界皆是自心所造，所以自心能够造一切境。虽然是虚妄，但是这虚妄会成就，所以叫妄成就。这事间都是虚妄，但是虚妄都成就了，乃至于恋爱也是虚妄的，但是恋爱也成就了，且世世代代都在谈虚妄的恋爱，都虚妄成就，虚妄成就，也虚妄分离。

有一部言情小说里面讲的：“俩个之间是因为误解而结合，因为了解而分开。”这句话是不对的。误解而结合是错误的，应该说是不了解而结合；因为了解而分开，那也是不对的。如果真正了解，如果是有爱心的，就会谅解，所以如果不能谅解的就不能称为了解，了解必定要能够谅解，否则所谓的了解只是自我中心的判断，然后再重新的认定，重新下一个价值判断。以前认为他很好，现在认为他不好了，认为他好，也是你自己认为的，现在认为他不好，也是你自己认为的，所以那都是第七意识的自我中心。因为因缘的改变，就随缘变，随缘变就是依他起，所以你的判断一定是虚妄的，因为是依他起性的关系。用很深的道理来解释很简单的事情，就很清楚了。这就是用佛法来理解人生，这世间充满了种种的虚妄，包括听起来似是而非，大家都这样讲的这种虚妄的话，就像我刚刚讲的“因为误解而结合，因为了解而分开”，像这种话太多了。人不为己，天诛地灭，拿这句话当作自私的借口。讲这种话的人都的是天诛地灭，因为误导众生。

【若实汝前，汝实见者，则此见精既有方所，非无指示。】如果你的见精实在是在你的面前的话，真的是从你的身心里面跑出来，跑到你的目前，而你确实可以亲见到它，那么这个见精既然有一定的方所。为什么说一定有方所？因为就在你面前，所以一定有一个地方，一定是有一个方位。既然有一定的方位所在，“非无指示”那么它就不可以指示。指示的意思是指陈表示。讲到这里想到刚刚所说的“人不为己天诛地灭”，还有一句跟这个很相象的“马无夜草不肥，人无横财不富。”这就是鼓励人去求横财，像这种废话很多，假的格言很多。学佛就能看透这一切的虚妄，不学佛的话，就被它所迷惑，然后就变成以它为行动的指针或是目标，就造了大罪。造了大罪也不认过，被抓去了认为只是运气不好。如果你的见精在你的面前的话，那么它一定有方位与所在，那么它就不是不可以指陈表示，也就是说，你可以指出来，你的见精可以有准确的方位，用罗盘可以指出是东还是南，指陈于那个方位。

【且今与汝坐祇陀林，遍观林渠及与殿堂，上至日月，前对恒河。汝今于我师子座前，举手指陈是种种相：阴者是林，明者是日，碍者是壁，通者是空，如是乃至草树纤毫，大小虽殊，但可有形，无不指着。若必其见现在汝前，汝应以手确实指陈何者是见？】且是那么。与汝是我与汝，助词没有讲。那么现在我跟你坐在祇陀林里面，我们一起都能看到前面的树林、沟渠，以及殿堂，上面可以看到日跟月，前对恒河。你现在就在我的师子座前面，你可以举手一项一项的指出来，这些种种相你都可以一一的把它指出来。为什么？就如前面所说，因为它都有一定的地方，它不会跑掉，所以你说：“恒河在前，日月在上面，沟渠在下面，”等等都是有一定的方位，所以指陈，很明白的指出来。阴凉或是阴暗的地方是林，光明的就是上面的太阳，有隔碍的、能隔碍的是房子的墙壁，开豁而通达的是虚空，或是天空也可以。乃至于像草、树，甚至于很小的空中绒毛一样的东西。空中很多小小的会动的东西，叫做纤毫。英文叫做gossamer，中文叫做浮游。前面的经文里面有，你把门打开一条缝，然后阳光照进来的时候，光中就有很多会动的东西，那个不是生物，是空中的浮游，可是看起来像是活的。乃至于草树跟小小的空中浮游，（纤就是细小的意思，细小的毫毛）这些东西不管是大或是小，它们的大小的体积虽然有差别，但可有形，然而只要是有形体的，就没有说不能够着实的指出来。只要有形状你就可以指得出来，反过来的意思就是，你如果指不出来，那就是你没有形状。《楞严经》难懂的原因就是这样，因为佛把我们当作很有智慧，所以常常很重要的地方就省略掉，所以那意思是相反的。“但可有形，无不指着。”其实是相反的，佛要说的意思是：无形则不可指。只要是有形体的，你一定可以指得出来，相反的就是，如果没有形体的，那就不可指。为什么佛要这样讲，因为阿难很刁钻，所以佛就防着他，事先就围堵了。有形可指，无形不可指，免得他说：“我这个虽然不可指，但是它是无形的。”佛很了解他，所以事先就围堵了。

【阿难，当知若空是见，既已成见，何者是空？若物是见，既已是见，何者为物？】这两句话就是讲空与物。当知若空的空是指虚空，但是这里的虚空不是指别的虚空，是特指。因为虚空也是物，但是虚空这个物又很特别，它是无形无体的。虽然是物，但是它是无形无体的。如果它是你的见精的话，这也是继续围赌政策，他就怕阿难说：“我这个见精是无形体的，所以不能指陈，因为佛逼着他要指陈出来，说你的见精在哪里？”他说我的见精是指不出来的，因为它是无形无体的，甚至于他还会说：“任何人的见精都是无形无体的，包括佛如来你的见精也是一样。”如果没有形体的虚空是你的见精的话，那么虚空即已成为你的见精，何者是空？这句话要和前面的连在一起，你才能真的懂。他不是说，虚空从你的身体里面跳出来，现在你的面前，这叫见性现前，这很了不起，很伟大，这是真的见性了。前面刚刚说，在静坐的时候，有一个晶明之体，那就是我的见性，说明我已经见性了，见性成佛道。你说你的见性在你的面前，因我不能否认说你见性，因为你说你的见性在你的面前。可是如果问你，你的见性在你面前的一分还是一寸，或是一尺，还是五尺？有方所的意思就是这样的。是在正前方，还是在旁边？所以你要指得出来，就怕阿难说：“见性是抽象的、是无形的、是不可见的，它能见物，但是它本身不可见。”如果这样子，那佛说：“那如果这样子，那你的见性既然指不出来，那就跟虚空一样。”因为到处都是虚空，你不能指出哪里是虚空，或是说虚空在哪里。他会说：“启禀佛世尊，我的见性跟虚空一样，是无形的，不可见的，所以你要我指陈出来，我的见性到底在哪里，我指不出来。”佛就是这样子防着。如果虚空是你的见精的话，那么这个虚空既然已成为你的见精，那还可以说是空呢！既然虚空变成你的见精，那么虚空就都是你的见精，那就变成没有虚空了。“若物是见，既已是见，何者为物？”换一句话，我现在已经破了，你的见精不可指陈，像虚空一样，那如果不是空，那就是物。空代表着无形，物就是代表有形。你说我的见精如虚空一样，是无形的。那是不成的，那样岂不是所有无形的都变成你的见精了。那么你又说：“既然我的见精不是无形的，像虚空一样，那么我的见精就是有形的了。”如果你说有形体的物是你的见精，既然已经是你的见精，还有什么东西是外物，因为所有的外物都变成你的见精了。

【汝可微细披剥万象，析出精、明、净、妙、见元，指陈示我，同彼诸物，分明无惑。】你也很可能这样做，如果你说你的见精不在一样东西，或是两样东西，而是深藏在万象之中，或者是为某物的精华。这句话是承上面的那句话。第一你的见是空，已经被破了，这叫预破了。然后又说那好，我的见性是物，可是物也不行。阿难可能会说，我的见精是物，但是这个物不是普通的物，世尊您一定要知道，我这个物是藏在万象里面的精华。世尊就说：“如果是那样，那我就请你把万象的精华拨开，给我看一看你的见精。”因为你的见精是藏在万象里面，这也是很深的印度哲学，外道种种妄想，种种理论都有，所以见精不是物本身，是物里面的精华。我们中国所说的妖精，妖精是采取日月精华而成，就是这一派的手法。如果你说你的见精含藏在万物的精华里面，那你应该可以一层一层的剥开来，然后找出你的精华指出给我看，找出你的精华，指出来给我看。《楞严经》很幽默，不过你的古文不太好，就看不出来了。【析出精、明、净、妙、见元，指陈示我，同彼诸物，分明无惑。】佛就是这样的意思，所以你去把万象的表面都一层一层剥，剥完剩最后的精华就是你的见精。你把见精剥出来给我看，然后分析出来里面的精，就是精华；明就是光明，因为见精一定是光明的，他前面刚刚讲过，前面亮晶晶的就是我的见精；净是清净，见精一定是清净的，不是杂染的；妙就是玄妙；见元就是见精，又换一个词这样子。经过这样子去分析，把它分开来，然后指给我看。你如果能够这样做，把万象剥一剥，最后找出你的见精指给我看，而且你的见精必须要像其他东西一样，清清楚楚，明明白白，毫无疑惑。不能说剥来剥去，剥到最后，说发现没有，我的见精跑到别的地方去了，这样子是不可以的。这里面都是《因明学》，而且很幽默。《因明学》有条理，而且很分明，好像捆仙索一样跑不掉，捆仙索一丢就好像牛仔抓牛一样，一定是抓得到的，是跑不掉的。

捆仙索是什么，知道吗？封神榜里面，姜子牙要抓妖精的时候，他从李老君那里得到捆仙索，他把它一丢，就把妖精抓住了。这个仙不是真正的仙，是指妖精，但是连真正所谓的大罗神仙它也绑得住，所以叫做捆仙索。听我这样讲完就可以了，就不用看到封神榜了。

【注释】

“既有方所，非无指示”：既然有一定的方向与所在，即非无可指陈表示的；亦即，就应该指得出来它确实存在哪个位置。

注：如果指不出来，那就是没有；如果有，就应该指得出来。这个用西方或者是现代物理学来讲，所谓物体，我们《楞严经》就称为是物了，因为凡物必有体。物体物理学上的定义：凡是物体都有一定的体积，而且占有一定的空间，一定存在某一个地方，这叫做物体。如果没有一定的物体，那就不能称为物了；如果它有一定的体积，但是并没有占有一定的空间，这也不能称为物，这要具足这两个条件，那才能称为物。有一定的空间，就是我们经里面所说的，有一定的方所，有方所你就可以指出来东西南北。

“草树纤毫”：花草树木，乃至纤细的毫末。

“汝可微细披剥万象”：“披”，分也，开也。你可以把这万物之象细细地披开、分析。

“同彼诸物，分明无惑”：就如同你能指陈其他那些物体一样，清清楚楚，明明白白，而无丝毫疑惑之处；如指着说：这就是树，那就是池，一点没有什么可迟疑之处。

大佛顶首楞严经义贯