第055集

释成观法师

讲于台北大毘卢寺

2011年1月2日

南无本师释迦牟尼佛（3称）

开经偈

请各位正身诚意、专心听讲、不做旁的事情。

“一切无着，名之为心”：“着”，染着。佛义为：此心纵然是虚妄，然其对于一切，实不染、着，染跟着是两件事，比如你的衣服染了墨水那是染，可是有的墨水可以洗掉染而不着，有的墨水一染洗不掉就着；染不一定着，但着一定是染了。有的着的深，但譬如像血染在衣服上可以洗掉，但放太久染着了不一定洗得掉，马上洗还是可以洗得掉，所以染不一定着。染着合在一起就比较严重，我们这个心对外境是表面暂时会有染，但以楞严经这部经来讲是究竟不着，表面上象有，可事实上没有；就好象镜中相一样，镜子虽然能现出有相，可那个相并不着于镜面上，我们的心也是虽然染，但不会着。一时好象乌云过日，同样我们心镜上面，这是佛法甚深法里面的比喻。这是非常妙的，你们知道我本来是学文学的，文学里面也没有这么好的比喻，再怎么样大文豪也都没想到，所以我们的世尊是超文豪。

心镜、心水、心池、心海，这些都是佛讲的，如果我们这个心是小小的就心池，菩萨的大心就心海，一切文学家、哲学家从来也没有想过这样的比喻。心池如果平静也是可以现相，跟心镜是一样；心海可以现相可以起波浪，八识海起七识浪，多漂亮，这个在文学的比喻里面很完美了，这是楞伽经所讲的。我一初发心看楞伽经，哇，这么好，可是也是模模糊糊的，一楞一楞的，这样的比喻，八识海起七识浪，很美但很费思量。诸法究竟清净之相，实不为一时妄心之所改变。实在不会被我们一时所起来的虚妄的心所改变，因为诸法的清净心是究竟的，究竟是什么意思？一天到晚讲究竟，究竟就是到底，从头到底，或从内到外整个；也有完全的意思，完完全全都是这样子，这中间没有但书叫究竟。但书是法律名词，一个条件，我们说怎么样怎么样，但是那个但，但是有个情形怎么样。如果犯这个罪就判五年以上、八年以下的徒刑，但在什么情形下就判四年，那个但是就但书，有一种特别的情况加注。究竟之法就没有这个但是，你如果引用到我们平常修行，究竟的佛弟子对佛法、三宝全心全意的信受，就没有但是。佛讲的法都很好，但是，没有这个但是；佛菩萨很慈悲，但是怎么让我这么受苦，没有这个但是、但是为什么不来加持我。没有那个但书，纯一无二，究竟的就是不二法门，没有东没有西只有中间，只有这个，就是这样；也没有种种的踟躇、疑惑，不二就是当下，一切到底，就好象古代庄子里面讲利刀屠夫一切就到底，叫究竟。

菩萨修行，信佛、信法、信僧，一信就到底，没有种种问题、种种但书、种种条件，信了就信了，佛所说都是对的绝对是对的，要有这样究竟、不二的信心，当下就是本真。佛所说的一切话当下就是本真，你这样的信心，就是金刚经所说的信心清净，则生实相；生就是显现，实相就显现。你要信心而且清净，没有杂念、邪念、疑念，这个叫信心清净，不但有信心而且清净，没有条件，也没有因为什么而信。譬如我信了佛，佛菩萨会保佑我全家平安，所以信了；这个就有条件，那就不清净，我信了佛，佛菩萨就保佑我做生意比较顺利，有信心没错，但这个信心不清净。我信佛佛菩萨就特别疼我，那就变成跟上帝的选民一样，有信心但不清净，你要修无上法的人，一定要清净；清净无染，不染世间一切欲望与世间一切所求，单纯只是信，直直坦坦的一信就到底，一信就到究竟，一信就是完全，不是指信这个不信那个，只信这边不信那边，那个就不是。一信到底就是深信，维摩诘经里面讲信心也包括深心，你信的很深。如果有一法你入得很深，那你就到究竟，一到究竟这个深心就引发其它的深心都生起来，所谓的触类旁通。但这个旁通还是要修的，不是你一触马上就旁通了，其它的类你还是要修，但你就是很快，因为相应，在同一个层次，你所触类的都是究竟的法。那么以究竟的心通达究竟的法，所以就很快，好象稻草燃火一样。

种种法都有它表面的法，乃至假相的法也有它究竟的相，信心也是一样；信心、精进心、信进念定慧都有它各个层次，最深的就是究竟的，究竟就是深入而且全面。这个我们再引到最基础但也很深的般若心经。观自在菩萨行深，般若波罗蜜多时，行深，要深！我们一般人修行是行了，但就是很浮面，很片面、很浮浅，但观自在菩萨行深，这个深就是深而入里，透底、究竟，所以才能够照见五蕴皆空，因为它究竟、深入了，不是浮泛、浮浅、浮华。深或者是究竟相对于浮泛，就是泛泛的，所谓样样通样样松，这一门探一探，那一门望一望，一门都没有进去，只是在门口往里面探一探；浮浅就是有稍微做一些但浅尝而止，这比喻有的人不能吃辣吃一点点就觉得很辣或酸，同样学佛也是一样，你的法器还没有完全，法的味口还没开，所以你修一点点就觉得吃饱了，再也吃不下，所以每一样就是品尝一下。

就好象一些家庭富裕的公子哥吃饭都只吃一点点，父母要追着跑，吃一顿饭都吃两个小时，这种孩子身体一定不会好。像我们小时候吃饭，你说闹脾气不想吃，其实餐桌上也没有多少可以吃，你耍赖不想吃的时候，我妈妈就说要吃就吃，不吃就算了，就不理你。过一阵子肚子饿还是吃了，虽然觉得有点没面子，没有赖成功。我小时候流行太空衣，我就吵着要买，妈妈没钱，我就赖着不吃饭，我妈妈就说你要吃就吃，不吃就算了。我想这一招不行，搞了半天太空衣没买着还饿一餐划不来就吃了。浮华，浮浅只是做一点点，浮华就是搞东搞西，搞得很热闹，就很浮华，修行不修行搞了很多热闹，所谓热闹就是跟法没有直接关系，转佛法为相似法，那就大大有害，应该绝对要避免，当然就更远离究竟的法。究竟就是从头到尾就一真（针），一针见血、一信到底；因为你一针到底就变成一真，就跟一真法界接上轨，为什么？华严经上讲菩萨初发心即成佛道，那个就是这种密语密意，他的心已经到了跟佛道完全相应的地步，所以初发心即成佛道。大般涅槃经说：菩萨初发心即成佛，也是一样的意思，所以华严、涅槃，华严是第一部，涅槃是最后一部；头说的跟尾说的都是同一个道理。一真法界一真，法华一佛乘就是没有余乘，乃至于你暂时修人天五乘、修小乘、声闻缘觉，也都是在一佛乘所涵、所摄，暂时而已。就好象你现在读幼稚园你不会永远读幼稚园，只要你没有中途死掉一定将来会毕业的，这个是一佛乘。涅槃经讲众生皆有佛性，毕竟成佛，跟一佛乘、一真法界，其实义都是一样，都是讲那最究竟的道理。而是除了佛、世尊以外一切菩萨、缘觉众生，如果佛没有说都没有人能知，能见，这种究竟的实相的智慧。这个究竟实相是智慧所生、智慧的源处、源头，也是大悲的起源，佛菩萨依这样清净的实相而起大悲，为什么？因为看见众生都看不到枉自受苦，所以起大悲。

这个究竟的意思就是这样，因为诸法是究竟清净，看佛经究竟这个词出现多少次，你有没有深刻的去体会它？从现在开始深刻体会，佛菩萨的每一个语言都非常的深刻，究竟清净之相，实在不会被一时的妄心改变，妄心只是因缘和合的乍现，乍现也乍灭，但是实不生灭；光是乍现乍灭就变成小乘，你把它回归到真如本性的时候，实不生灭，好象空中华一闪，可是实在没有生灭，可我们就执着那个是有，如是性相，称之为心，有生有灭的那个东西就是心。

“则我无着，名为心不？”：“无着”，阿难所说的无着，与诸法实相之无着，意义大不相同。阿难之意为：没有着落。他几次想要扒东扒西扒不到，没有一个地方可以扒得住，就好象有人要掉到悬崖掉下来就东抓西抓都抓不住，没有着落。那时候好象人要掉到悬崖底下的时候心里恐慌，或者有句说你掉在半空中，没有着落。因为从上面以来，阿难一路找他的心之处所，都不被印可，都被破斥、不能成立，现在已被逼得无路可走，无处可找他的心，假设说他的心是在哪里。这问题很严重知道吗？你不知道你的心在哪里，又要赶快找出你的心在哪里，你不觉得很严重吗？所以觉得“下不着村，上不巴店”，毫无着落，空空洞洞的，有点落寞之感，不知如何是好，正如黄蘖大师所说的“无栖泊处”，什么意思？他说我这个法门太深奥、太奥妙，一般的智慧，小根小智的人进来就觉得落空了，无栖泊处，不知道要住在哪里，没地方住着。这种四处落空之状，阿难把它当作是“一切无着”。事实上他是想着还着不到，就变成一切无着，本来想着这个着那个都被破了，就没地方着了，于是就说好，我就一切无着，跟佛如来无所着等正觉一样，但是他又说，你看这样对不对？没有把握。在经上佛自述他的境界：无所着等正觉，这个等正觉是无所着，虽然正遍知觉一切但无所着，这就难了，你若知觉一切那你就会贪着一切；我们佛如来就是不贪着。举个例子，耶和华创造了人，他就贪着人，所以他就一定让他所创造的人永远臣服于他，永远称他为主，永远膜拜、臣服不能有一点点反意，不能有一点点的疑问、不能有一点点的怀疑，怀疑就是不信，不信上帝你就要下地狱。我们中国广泛的华人骂人的时候多数要把对方的母亲扯出来，但西洋人最恨的时候就会把上帝扯出来。

西洋是以神教立国你要晓得，你如果看欧洲的各国历史，他们从中古一千多年走过来，都是基督教的社会，很难改。让大家了解西洋人的文化跟西洋人的事实，也就没有妄想，虽然我把佛经翻成英文，但也不要太大的妄想，因为他们整个传统文化就是以神教立国，这个神教如果完全放弃，他们的司法制度完全没用，法庭也开不成，乃至于总统或各种官员要就位的时候也没得宣誓，这个宣誓是对着上帝宣誓他要忠于国家等等。要到西方弘法的人，不管是在家、出家、法师，都不要有妄想。他们整个社会的基石是神教，他们也不可能把上帝拿开把佛菩萨放进去。学佛要有佛法的智慧，也要有世间法的智慧，才不会碰壁，才会一切通达，才能行得通。不知妄心本无体，妄心是一种幻象，看这部经如果以禅宗来讲观心，只是到这里为止就已经有一点点知道怎么样观这个心。妄心本无体，只是目前被逼得无处可寻，但他还是在认此妄心为有一实体，因为有一个实体所以必须要有一个地方，只是目前暂时找不到一个地方安置它而已。譬如你做官一定有你做官的地方，安插一个位置，不能只有一个空的官衔；官一定要有缺，而且一定要管钱管人。所以他现在有一个心，还深深觉得我有一颗心，这颗心我就要把它安置在一个地方妥妥当当，这样才安心，所以他的心现在这种“没有户借”，没有落脚处的无奈状态，阿难把它称为“无着”，这个无着是没地方住，不是佛说的没有贪着。

义贯：“阿难白佛言：世尊，我”在“昔”日“见佛与大目连（神通第一）、须菩提（解空第一）、富楼那（说法第一）、舍利弗（智慧第一）四大弟子”一起“共转法轮”时，世尊“常言”：一切众生“觉知分别”六尘之“心性，既不在内，亦不在外，不在中间，具无所在”，心性离一切相、离一切方所，要注意佛讲的是心性，不是心；讲心性就是真心，不是妄心。于“一切”处“无”所住“着”，念念生灭者，“名之为心”，依此而言，“则我”现在觉得于任何处皆毫“无着”落的感觉，此可得“名为”我的“心”之性相“不”？

诠论：有些习惮之人常好言：“我的心无所在、无所不在”，讲的时候很骄傲、很了不起的样子，好象已达到很高的境界了，而究其实，常只是心未决定、乃至尚未明了，而想达到“双脱”的目的，所造就的一个口头禅，引用如来权威所说的话，一知半解，因此就但有言说，都无实义。心无所在、无所不在这已经到达一个很高、很高的境界，但是他们所理解就跟阿难是一样的，没有完全理解，只是引用，自以为是。初发心人在看佛经的时候，常常看一些大菩萨的境界，就哎！这好象是讲我嘛！

「楞严经义贯」讲解