第116集

３８９页最后一个注释

“瞪瞢”：“瞢（méng）”，目不明也，闷也。此即：目瞪口呆，心中迷闷不解。注：瞢就是目不明也，闷也。也就是：目瞪口呆的意思，因为心中迷闷不解。

【义贯】

“实时如来垂”下其“金色臂”，其辋（wǎng）“轮手”向“下指”于地，以此“示阿难”而后“言：汝今见我母陀罗”（宝印）之“手”，此手“为正”抑“为倒？”

实时如来垂下其金色臂，其辋轮手向下指于地，以此示阿难而后言：你现在看我的母陀罗（宝印）手，这个手是正的还是倒的呢？抑是还是的意思。

“阿难言：世间”的一切“众生”皆“以此”手势“为倒，而我”实“不知”应说“谁正谁倒”。

阿难说：“世间的一切众生都把这个手势当作倒，而我实在不知道应该说哪一个是正的，哪一个是倒的。”

“佛告阿难：若世间人”是“以此”下指的手势“为倒，即世间人将何”者称“为正”的？

佛告阿难：如果世间人都是以这样下指的手势称为是倒，那世间人将何者称为是正的呢？

“阿难言：”若“如来竖”起手“臂”，而且将“兜罗绵手上指于空，”世间人“则名”此手势“为正。”

阿难说：“如果如来竖起手臂，而且将兜罗绵手上指于天空，世间人就把这个手势称为是正的。”

于是“佛即”如阿难所言而“竖臂”指空，然后“告阿难言：若”将“此”手上下“颠倒”一下，“首尾相换”一下，而世人就把它改称为是正的手势，此乃“诸世间人”以加“一倍”迷执之眼来“瞻视”此本身并无正倒的手。由此手之正倒作为譬喻，“则知汝”等众生之“身与诸如来”之“清净法身”，互相“比类”则可开“发明”了。

于是佛即如阿难所言而竖臂指向天空，然后跟阿难说：“如果将这个手上下颠倒一下，首尾相换一下，而世间人就把它改为是正的手势，此乃是诸世间人以加一倍（double）的迷执之眼，也就是以double的迷执之眼来看这个本身并无正倒的手。”由此手之正倒作为譬喻，就知道汝等众生的身与如来的清净法身，互相模拟就可以开发明了。

“如来之身”虽“名”为“正遍知”，（如手之正），而“汝等之身”虽“号”为“性颠倒”，（如手之倒）；而实同一性，正如手虽若现有倒正之相，而实只是一手。是故现今“随汝谛观汝身”与“佛身”作个实际比较来看，你们的色身上所以“称”为“颠倒”之身“者”，此颠倒之“名字”应安于身心中之“何处？”而得真正“号为颠倒？”（亦即，颠倒在汝身之何处？是哪一个部位颠倒了？将颠倒来！——拿出颠倒来我看！）

正如手好像有倒正之相，而实只是一手。现今随汝谛观你的身与佛的身作个实际比较来看，你们的色身上所以称为颠倒之身者，这个颠倒的名字应该是安在身心中的何处？而得真正号颠倒。（也就是说颠倒在汝身的何处，是哪一个部位颠倒了？也可以说：把颠倒拿出来给我看。）

“于”此“时阿难与诸大众”目“瞪”昏“瞢”而“瞻”视“佛，目睛不瞬”，一动也不动，然皆“不知”自己“身心颠倒”之“所在。”

从这一段经文来看，我们可以得到一个重要的Idea（概念）：

一、一切皆是思想问题、观念问题——这在佛法就称为知见问题：譬如，你有基督教思想的人，那么你就变成基督教徒；你如若有回教思想的人，他就是回教徒；你如若有儒家思想的人，那你就是儒家的信徒；你如若有资本主义思想者，那你就是资本主义者，或是资本主义信徒；你如若有共产主义思想的人，那你就是共产主义信徒。所以各种人有各种不同的思想或是观念，这些思想、观念，在佛法中都称为知见。当然你若有佛法的观念，那么你就是佛教徒了。思想、观念、知见是顶顶重要的。一开始学佛就要学习知见，最后还是要学知见。开始是学佛知见，最后要入佛知见、悟佛知见。我们要如何知道佛的知见呢？因为有佛的开示。接着我们要信解而修，修正了以后就悟入。《法华经》讲：“开示悟入佛之知见”，但是这中间少了一些步骤。佛开示佛的知见，众生信解修行而悟入佛的知见。所以悟入佛的知见，就是悟入佛的境界（知见就是佛的境界）。如果以众生的知来讲，可以说是比量知，而见一定是现量的。佛的知见本身是现量的，但众生的知见的知是比量，见才是现量，因为见是亲眼看见。所以第一个是一切皆是思想问题、观念问题、知见问题。所以众生为什么有种种差等？全都是因为知见问题。众生的迷悟、染净，乃至于造善造恶都是因为知见问题。

二、佛为什么能成佛？因为有佛知见。众生为什么是众生呢？因为执众生知见，执众生知见贪爱不舍。为什么不舍呢？因为认为那是好的。基督徒为什么信基督教？因为认为基督教是好的。回教徒为什么会信受回教，而且按照那样去做？因为认为那样是好的，因为就是喜欢那一种知见。资本主义为什么会喜欢资本主义？因为他的知见认为资本主义是好的，对他个人好，对全体人类都好。社会主义者为什么会认为社会主义好？也是同样的道理，所以都是知见的问题。佛之所以能成佛，因为有佛知见。众生为什么为众生？因为他执众生知见。如果观念不转、思想不改的话，不管你怎么修，你都还是一个众生、你还是一个大凡夫。你如果不往佛知见那方面转的话，那么你的知见还是执众生的知见，你所有的看法都是以众生的本位来看，那么你再怎么修也都是枉然。什么是众生知见呢？最主要就是贪爱计着。你如果不舍贪爱计着，你不管怎么修，那都只是表面的，你的心并没有转。所以什么叫心地法门？心地法门就是要转你的心，就是转你的知见、转观念、转思想、转你的信仰，用最土的方式讲，但也是最容易了解的就是：转你的信仰。你虽然一边学佛，但是一边迷执世间的事情，那么所修就都是表面的。所修就是别有他求，他求什么？为了求世间的，而修行佛法，这才是真正的颠倒。其实手没有真正的颠倒，而心才有真正的颠倒。心的颠倒就是思想错误，观念错误。因为众生计执众生知见，所以才成为众生。所以不要看表相，表相可以是比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼，乃至于居士，但是你的心如果是众生知见的话，那就跟没学佛差不多。甚至于披着学佛的假象，来遂行你世间的贪欲，这样就叫做伪善（hypocrite）。

佛在这边所开示的就是叫我们把知见纠正过来，然后不要执着众生知见。众生知见主要就是取相迷性、见相不见性，所以如来出世第一要务就是度众生。但度众生太广泛、太模糊了，最重要最重要的就是度众生的迷执、虚妄计着。譬如说：佛出世的时候，在印度有九十六种外道，每一种外道都讲的头头是道，很高深的样子。佛就看透了这些，他一一去学了，一一通达，然后破斥他。你如果执外道知见的话，那你一定是依外道知见去修，然后就颠倒了，也空花了很多的时间。佛说法要给我们佛的知见，如果粗一点讲就是：给我们一个正确的修行观念。这个正确的观念就是正知见，这是我们现在这末法时期最需要的，因为的虚妄知见太多太多了，都违背了佛所说的道理。我们如果有正确的观念，然后信解、接受、认同佛的知见，而且欢喜、仰慕升起那种欲望想要修证而悟入佛的知见。因此就转众生心为佛心，因为转众生的观念为佛的观念、转众生的思想为佛的思想，然后发出来的就是转众生行而为佛行，因此就能安置于菩提道上，现证无上菩提。证一定是现证，所谓现身得证就是现证。

【诠论】

在此段中，阿难答佛：“世间众生以此为倒，而我不知谁正谁倒。”此为阿难不明白佛的用意所在，因为前面屡次回答都被斥，现在看佛把手指上、指下，然后把个问题来问他，他实在不知如来闷葫芦里卖的是什么药；现在学乖了，所以不敢乱答，也不敢看到什么就照常情来答，所以就把责任推给“一切众生”：世间人是这么说，并不是我说的，不要骂我。（所以就把责任推给一切众生，所以说：“世间人是这么说”，其意就是：并不是我说的，说错了不要骂我。）接着世尊也不与他为难，就顺势说：“若世间人以此为倒，即世间人将何为正？”（佛也不说：如果你说世间人说这个是倒，所以还是还原到他引世间人说。如果佛如来不放过他的话，就会这样说：如果你说世间人说这样是倒，那么你看世间人将何为正呢？）所以这就是佛慈悲，一来免去他的责任，二来随顺世间人语，三来又可再引阿难发言（否则阿难就不敢接腔了，你再问他，他也不敢讲了）。

复次，相有改，性不迁；手的方向有变，而手本身实只一个。手虽有上下、正倒之名相，而于手本身实未尝有增损。然凡夫见相、取相、着相、依相立名，循名取实，执著名相，坚固不舍。

注：鸠摩罗什法师的大徒弟僧肇，他写了三个论，论就是造论，其中有一个论叫做《物不迁论》。何为物不迁论？不迁就是不改的意思，也就是说没有变化，意思就是“一切物都没有生灭”。一切物都没有生、没有灭，所以没有迁改，所以叫物不迁论。所以相有改，一切法的表相会有改变，但是他的性是不会变迁的。同样手的方向会有改变，手放哪里，指哪里会有改变，而手本身实在只有一个，它没有改变。手虽有上下正倒的“名”“ 相”，正倒是一个名，也是个相，但是名跟相不是性。名来自于相，所以说：“依相命名，循名取实。”众生看着一种相状、一种状态、一种表相就给他取一个名字。依相命名，这有一种很深的一种变化。相是具体的，名是抽象的。把一个相命名以后，这个物体就是抽象的（这个相就称为东西，物体），抽象就是一个观念，就由一个物体变成一个观念。

譬如：我们看到玫瑰就给它取名为玫瑰，等到以后一讲玫瑰的时候，几乎已经不是那个花的本体了，而是变成一种观念、一种概念。观念可以拿来玩，玩弄那个观念、思想，所以玫瑰就变成有意义了。玫瑰代表什么？玫瑰代表庄严、爱情，这就变成有意义了。可是这就远离玫瑰本身了，因为它有名，所以可以玩，可以play，play the game of names（玩名字游戏）。本来玫瑰只是一样东西，可以你把他转为抽象的名词以后，就可以在这个名词上玩游戏。再进一步讲，依相命名，见相而一定要找他的名字。有植物学家，看到种种的植物就给它命名，然看花是隐花植物还是显花植物；看叶是什么叶；是单生的、双生的或是轮生的。依相命名是什么？就是依他起。再依这个名，这个观念而玩游戏，就变成徧计所执。徧计所执有时进入一个完完全全抽象的“思辩”中。玩名相的游戏就是徧计所执性，徧计所执就完完全全进入抽象的思辩中。思辩在哲学上称为speculation。思辩抽象中就种种的妄想计着，就好像分子式一样一大串，那就发展成一套思想，这就是哲学。所以你有一套思想的，全都是依相命名，所以哲学家要发明很多的名词。很多句词，再用这些名词串联去发展一套思想，这称为思辩，然后就成为一套思想，这就是哲学。这一套哲学，他好像自己说得通的，那么就是所谓的吾道一以贯之。从这些看，你就知道：学了佛法，这一切世间都是但有言说，都无实义，都只是文字游戏，言说戏论。言说戏论——名相的游戏，都是这样子的，古今多么伟大的哲学都是这样游戏。为什么游戏？

第一、他没有什么作用，对你的人格实在是没有任何作用。

第二、他对于你抽象的人格没有作用，实际的生活也没有作用，因为这也不能当饭吃。唯一能当饭吃的就是讲起来很炫，然后大家听的一楞一楞的，然后写成书，你就买他的书，他就发财了。你看不懂，然后就听他讲课，这样他又发财了。他学识很多，书卖的很多，这样他就有名了。自古以来都是这样子，讲了一套很炫的，把大家搞的都糊里胡涂的，然后就开班授徒，卖书这样子。这就是世间、这就是思想、这就是名相、这就是徧计所执跟依他起种种的关系，全都是这样子。

《楞伽经》讲五法，佛法之所以超过这世间，就是佛法与世间法及外道法的主要差别。主要差别就是一切外道法与世间法都是依于相、名、妄想，依相立名，然后寻名妄想，这就是说尽了一切世间的外道跟哲学等等。佛法之所以不同，就是因为有正智与如如，相、名、妄想、正智、如如这称为五法，《楞伽经》所以要开示的五种法。

复次，相有改，性不迁；手的方向有变，而手本身实只是一个。手虽有上下、正倒之名相，而于手本身实未尝有增损。然凡夫见相、取相、着相、依相立名，循名取实，执著名相，坚固不舍。

注：凡夫先见相，然后取相、着相，着了相以后，依相立名。譬如植物学家，他很喜欢植物就给所有的植物取名字，乃至于大大小小的，从头到根都有名字。像动物学家也是如此，各种动物都有名字，只要被人看到的，都有名字。因为喜欢那个相，所以就着相，然后就依相取名字。譬如你很喜欢宠物，就会给它起个名字。但是像以前农家养的狗，因为只要用它而已，所以不会给它起名字。养宠物很喜欢它、很贪着它，就会给它起名字。起了名字以后，寻名取实，依着这个实，又想要找出实际。实际是什么呢？譬如说给玫瑰起了这个名字，就会想玫瑰到底是什么意思？这就是实。如果说玫瑰就是那个东西，这样就太浅了。玫瑰是花王、庄严、爱情等等，这个给它的意思就是实。意就是实，实就是意，有意义才是实在的。

执著名相，坚固不舍；而不知虽有正倒等假名、假相，真净实性实未曾改易或失去。由此可知一切众生之见性，迷者与悟者，皆无得无失（众生的本性是无得无失的）。迷时虽号“颠倒”，但即使正在颠倒之当时，也并无有少法失去（也就是本性并没有失去一点点）；悟时虽称“无倒”，但亦无得无增，其所得者只是本有的宝明妙性。虽然如此，但此“见性”可随染缘（虽然如此，但这个见性可随染缘而成就），而成就“如幻”九界生死，九法界的生死跟幻化一样，为什么如幻呢？因为它不实在，所以是如幻。如果你说如幻，但是它又因缘而现起这个相，所以在生死中，你还是觉得苦，虽然这个苦究竟而言，也是如幻的，如幻而起，因缘和合而生，所以这就很令人无可奈何。虽然知道它如幻，但是还是要度这个苦。修如幻法，度如幻苦，成如幻智：这是第一谛了义的修行，不执有亦不执无。你说它有，它又如幻；你说它如幻，它又不是没有。别人冲撞你的时候，你还是苦；别人污辱你的时候，你还是苦；别人骗你的时候，你还是不欢喜，所以一切皆悉如幻，但如幻非无亦非有。所以还是要修如幻法，才能度如幻苦，而成就如幻智，广度如幻众。这就是从初发心，乃至于佛道都在内了，自度度他全都在内，自度度他皆悉如幻，这就是观世音菩萨如幻三昧。如果他老人家不是有如幻三昧，给我们烦都烦死了。

最后一句：而成就如幻九界生死“不失而似失”（实在没有失去，可是看起来又像失去了，感觉也像是失去了。譬如问你有智慧吗？你说没有。其实本来是有的，只是现在没有了。那你说：“请问师父，你说我有智慧，那我为什么这样呆？”那就是因为你还没有见到本性，所以你原来的智慧没有开显）；你现在知道要学佛，就不呆了。

此“见性”若随最上净缘，即“如化”而成佛界自性涅盘菩提，“非得而似得”，前面讲如幻九界，如化的佛界，所以十法界，皆如幻化。所以经上有一句话说：菩萨如幻，诸佛如化，以此极理（最高的道理）甚为深奥，故大众瞪瞢（目瞪口呆）。

回向

愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了。

普愿罪障悉消除，世世常行菩萨道。

大佛顶首楞严经义贯