「楞严经义贯」讲解 第272集
好,继续讲。
刚才讲到孔子的弟子宰我昼寝嘛,接着下面夫子就骂他了。宰我昼寝,夫子曰:“朽木不可雕也!粪土之墙不可圬也!”
有印象吗?就是这一段,骂的很凶啊。朽木不可雕也这没问题啦,粪土之墙不可圬也是什么意思呢?就是你那个墙壁是很肮脏的泥土做的,你不能再粉刷了,这样子,圬是粉刷的意思,一定要好土的墙。
所以老夫子对你偏见深了以后,骂起来是很凶的。那如果对你印象很好,那个嘴巴就很甜,像涂了蜂蜜一样。
不过这个也都是互相帮助啦,对不对?林语堂说文人互相洗衬衫,都不是互相开洗衣店啊,因为自己的衣服都不自己洗,都是让别人洗,这样子。什么意思你知道吗?互相标榜。
看592页。
“因于明、暗二种妄尘,发见居中,吸此尘象,名为见性。此见离彼明、暗二尘,毕竟无体。”
这个图是大概,示意图啦。心,心一切法的总相,对不对?万法由心生,对不对?那由心的最根本真如,从真如起心,生为八识,由八识再发为六根、六尘,这样子,由内而外。
所以根尘识全都是由心生的,那心呢?由真如生的。
心有种种心,对不对?但是真如呢,就是一相清净,都是善的,究竟的善。但是心就不一定了,这样懂吗?
所以这一切的根本就是最后的真如,这样子。所以修行,你学唯识就是要达到心的本源,而心还有他的本源,就是真如,所以最后最后要证得真如。
所以,看前面那个。他说“眼睛瞪发劳相”,眼睛属于六根里面,劳相就变成境相,境相就是尘相,你知道吗?就看到那个尘相变成有错觉了。
眼根瞪发劳相,劳相就是境界,所以外境就有错觉了。错觉当然不是眼睛有错觉,对不对?是外境有错觉。但是你看到的外境就不是真实的真相,但是不管是眼睛的能见还是他所见的境相有错觉,可是究竟而言呢,这个能见的眼根跟所见的境相,即使是错觉的,他不止那个境相有错觉或是妄觉、幻觉所生,事实上,连这个能见的眼根也是幻觉所生,从这个心识上生出来的幻觉。
所以我们眼根不管看得再真实,都是幻觉。那你说真的吗?对,真的,就好像梦中所见,对不对?所以人生一大梦,所以你在日常生活所看的都犹如在梦中所看到一样。那个就是梦中之幻,所以那个会是真的吗?那个不会是真的,对不对?
所以呢,这些都是幻化出来的,根尘识都是心所幻化出来的,究竟的真是在真如。
因为都是幻化出来,所以不是真的。不是真的,所以我们要怎么样呢?我们不要认真,不要把他认为是真的,所以这一切根尘识全都是幻化虚妄,所以不要认真。
因为有这样理解,这样解、这样知、这样见,所以就是知见啊,所以这个知见是依于法的正知见,依于如来的知见,所以这是最正的远离虚妄幻化境界,就是《圆觉经》讲的,对不对?
所以就不认真,不认真,你心中的贪爱就顿然少了很多,你会比较不贪爱,对不对?但是你如果认他为真的话,那就一意的追求下去了,是不是?
可是认真也还是需要,为什么?譬如说饮食,不是真的,但是还是要吃,幻身吃幻食,知道吧?幻食犹如药,治饿病、饥病,所以佛法把他称为药食嘛,对不对?
所以,这样的理解给我们的讯息就是要我们学这个“不要认真”,这一切的幻化虚妄不要认真,这样薰习薰习薰习,你将来正修行的时候,你那个心识就很容易转,然后就从这个虚妄境界转到真实境界,看到现证的现量境界。
那你如果没有经过平时这样子的薰习的话——所以这要很多的薰习啊,常常提醒自己这些是虚妄幻化,这样就不会迷了。
所以你去参加婚礼啊,参加party啊,去游览啊,这些都是什么?你要常常提醒自己,这些是虚妄幻化。不过不要讲啦,不要跟你的同伴讲啦,要不然你就是很不识趣啊,是不是?很扫兴啊。
你心里面自己提醒自己这样子薰修,不贪爱那个境界,所以你能够跟别人随俗随顺,但是心里没有贪爱,这样子,所以你就不会迷惑,所以你的智慧善根就是与日具增,这都是要薰习来的。
所以,把这一个智慧薰成种,把这些话,这些经语都是智慧啊,对不对?把这些智慧,如来的圣教、圣语、圣言量在你内心里面常常薰修。怎么薰修?薰修是一直反复repeat、repeat,反复反复反复提醒自己,练习、提醒,这就叫薰修,ok。
所以思惟、忆念反复,这反复应该是反复思惟、反复忆念,要一而再、再而三的常常去思惟,常常去忆念,这个叫作薰修。
每思维一次,就是薰修一次。每思惟一次,就是《地藏经》所讲的转一次,将如来圣教在你的心里转一次。转什么?转这个圣教法轮,把这个圣教法轮在你的心里转一次,这样子。赞不赞?
所以你如果常常这样子转转转转转,那因为你是初发心菩萨,然后你把这个如来法轮在你心轮里面转,你就是转法轮菩萨。所以,《理趣经》里面有一尊菩萨,叫初发心转法轮大菩萨。
所以你常常这样子转,起先开始转的时候是小菩萨啦,初发心转法轮小菩萨,转转转就越转越大啦,你知道吗?将来就变成大菩萨了,ok。
大菩萨是作来的,怎么作?修来的啊,对不对?修来是慢慢修啊,一点一滴的修啊,对不对?所以不是一朝一夕的事情,是久久薰修,懂吗?
所以,听这部《楞严经》很赞,对不对?
所以有一个好的经句,你觉得很相应、很喜欢,你就常常去想他。怎么想你知道吗?因为你是初发心,就好像少年家嘛,十五六七岁啊,就想一个美丽的少女那样的想。常常想,不断地想,吃饭也想,走路也想,睡觉也想,上课也想,一直在想,都在想那一个少女。
修行也就是这样,常常想那个法,如果这个少年人想这个少女呢,那就变成一个大情人啊,对不对?虽然是小人,但也变成大情人啊。
但是如果你初发心的行者这样子想法呢,一直不断的想,那就是大修行。你能够这样不断地想,那就是大修行。
你如果真正能够不断,《楞伽经》讲,这就叫作无间修行,没有间断的修行。那如果一个人能够无间修行的话,那就速入无间道。
无间道有两种,一个是修行道,一个是地狱道。入无间地狱是一种入无间道,但是大修行者入无间道,修行不断,那就是在加行道以后入无间道,无间道在一刹那就证道了。证道之前呢,就入无间道,作无间修行。
所以,来到无间道也不是一下子就做到,那个就好像是重力加速度,你要慢慢加啦,那个油门不能忽然一踩,你要慢慢踩啊,对不对?这样子。
我跟你讲,这个都是修行的秘密,你知道吗?今天无偿地跟你们讲,不另行收费。
因于明、暗二种妄尘:因于明跟暗两种虚妄之尘。以佛法的唯识学来讲——《楞严经》有一个麻烦的地方,他讲到唯识学的时候,他都不会说“我现在讲个唯识学”。
明暗以唯识学来讲,是尘。为什么叫尘呢?因为眼睛能看到,对不对?眼睛能看到,那就是见尘嘛,对不对?所以明暗是眼睛能看到的。
暗也能看得到?暗当然看得到啊,如果暗看不到,那你看到眼前一片黑暗,那不是看到了吗?
发见居中:这两种妄尘发为劳见,劳见就是眼根的那种妄觉、幻觉啦。那个居就是粘黏的意思,粘黏在什么之中呢?眼根之中。
这个妄尘呢,我们讲唯识的时候,根尘相接,根攀缘尘,吸收尘相到心里面,然后就粘黏在眼根上面,也就是落谢在眼根上,对不对?投影在眼根上。
听得懂吗?把尘相的影子,只是影子啊,你不可能把真正的外尘吸进来。合掌,所以众生虚妄就在这里,看到东西你是把他吸收进来放在眼睛里面,那只是个影像,你就把他落谢、下载了,下载在你心里面的硬盘上面。
你以为是真正抓到了那个东西,有没有抓到?没有嘛,对不对?譬如说你看那一朵花,你只是把那一朵花的影子、影像抓进来,下载到你的眼根里面的硬盘上面,对不对?所以不是真正把那一朵花抓进来,对不对?
甚至于看一个人也是一样,有人说“我喜欢看美女”,那你看美女怎么样?你把她吃掉啦?你把她吃进去了?那不可能嘛。所以,对不起噢,眼睛吃冰淇淋,眼睛不可能吃冰淇淋嘛,对不对?那只是比喻而已。
所以眼睛消受美色,那只是一种幻觉,对不对?可是众生就是为了这个眼睛的幻觉而可以舍很多的东西,乃至于舍一切,对不对?
然后眼睛要得到眼睛的这种幻觉,耳朵也是要得到那个幻觉,听美声,对不对?乃至于最重要的就是根身要得到那个触觉,那个触觉其实也是幻觉。
所以一男一女,两个人有超友谊的关系,就说“我拥有你,你拥有我”,拥有什么?你们只不过是肌肤相亲而已嘛,对不对?那肌肤相亲也没有把他的肌肤给吃掉嘛,把他的皮扒掉然后放进去,有没有这样?没有嘛,对不对?
所以那样只是一种摩擦,然后起的那种快乐的乐受,然后把他那种幻觉储藏在心里面。当然,有的人储藏在心里面是一下子就完了,完事就完了,但是有的人很久诶,他可以过了以后还一直在回味、品尝,是不是?那就是忆念啊。
所以储藏了那种欢乐的幻觉呢,他还一直回味,还一直不舍,你知道吗?忆念不舍。所以这就是幻上加幻,或者是妄上加妄。
所以众生就是为了追求眼耳鼻舌身意去追逐、去取着、缘取那一些色声香味触法的幻觉——不是他的真实东西啊,是幻觉,而舍一切,而受一切苦都在所不惜,这样子。
好,放掌。
所以,这明、暗两种只是一种妄尘,为什么?因为他只是幻相,虚幻的影像。眼根缘取了明暗这种妄尘以后,发为劳相,发为幻觉之相,就粘黏在眼根里面。
吸此尘象,名为见性:而能够吸取这明暗两种妄尘之相,或者不止是明暗,明暗包括什么你知道吗?明暗其实是总说。
一般讲说眼根吸取色尘,就根尘相接而成见,是不是?但是依于比较高级的唯识来讲的话,那个太粗糙了。这高级的唯识是四缘成见。
你要成见,必须要有四个条件。第一个是要有眼根,有眼根当然是好的啦,你不能瞎掉了,对不对?第二个是尘,那个尘要现前,一定要现前你眼睛才能看得到嘛,对不对?现前尘。明利根、现前尘,然后“明相”,前面还要有光明,你不能黑洞洞的,看不到嘛,是不是?还有“距离”,三个条件都有,但是距离太远看不到,太近也看不到。太近为什么看不到?你能看到你的睫毛吗?那就太近了,是不是?还有眼皮你看得到吗?所以,四缘成见。
乃至于要讲这个明暗二尘啊,其实,这个《楞严经》所讲的唯识又更高一层了,怎么呢?不止是明相,连暗相也在内。暗相是不明的光明相,也就是说无声之声也是声,对不对?也是声尘,是不是?
所以无明之明也是明,不要好笑喔,即使是那种物质的无明之明是明,乃至于众生的无明,我们是无始无明诶,众生的无明之明也是明。
无明,他还是有觉知啊,觉知就是明啊,所以无明不是全无明,无明还是有明,这样懂吗?所以这个是更高档的唯识,你知道吗?
所以,明暗二尘就是明相啦。如果吸此尘象,吸此这个明、暗二尘妄相。
吸是吸取或是缘取,缘取是什么?缘取就好像有一些动物啊,像蜥蜴,他有很长的舌头,他在抓他的猎物的时候不是用手,是用他的舌头唰一下就抓到了,那个比他的爪还快。或者是有一些动物的触角,一样。
我们众生都有那个触角也有那个舌头,所以常常吸取外尘的时候又快又准,啪的一下就吸到了。
所以,当我们的根吸取或是缘取明暗二种尘的时候呢,名为见性。
《楞严经》麻烦的就是他用字很节省,见性是有能见之性。我们的眼根能够吸取明暗二种尘象,这个时候就把他称为有能见之性。
因为你看到你的目标、目的物嘛,然后才会把他吸过来,对不对?吸过来放在眼根的硬盘上面储存起来,就粘黏在上面。粘黏也是很妙的,因为我们既然已经抓到了,就不会轻易放掉,所以就是粘黏了。
放硬盘还不保险,你知道吧?换硬盘还可以转存,对不对?但是粘黏就好像以前不是有那种抓苍蝇的纸嘛,一粘黏就跑不掉啦,对不对?所以我们储存我们的记忆,收藏我们的猎物,我们心里面眼根所收藏的猎物就放着,保证他跑不掉,所以是粘黏,就是居中。
有这样子的作用了,我们就称为“有能见性”。所以眼根的能见性就是这样子,能够缘取、能够储存,这样子。缘取影像、缘取尘相、储存影像,缘取外尘,储存他的影像,这个叫作能见性。
所以,这就是凡夫境界啊,认为什么叫见性,是这个意思,就有能见之性。但是这个不是佛说的开悟那种见性,就是众生缘取外物的性质,叫做能见性。
此见离彼明、暗二尘毕竟无体:但是我们认为这个能见性,我们的眼根一直都是有的,一直都有能够缘取的性,有能见之性。可是经上这里讲这眼根的能见性不是独立的,不是自在的,不是永存的。
眼根的能见性不是独立的,不是自在,不是永存,不是长住的,而是什么?而是有条件的、依缘的,要依外缘,用唯识学来讲是依他起性,也就是有外尘出现的时候,他才会生出能见性,有外缘存在的时候,他才会生出能见性,就是依他起性。
那如果外缘没有的时候呢?他就不会动了,他就没有,他就不会有反应。也就是说外界有刺激,他才有反应,这样懂吧?用生物学来讲就是这样子,有刺激才有反应,心理学也是这样讲,对不对?
那个刺激或者条件、外缘是什么呢?就是外面有尘。你一直都有眼根,但是这个眼根不一定都有作用,要有外尘在,你见了外尘,然后去缘取外尘的时候才成见,对不对?那个时候根的见性才产生。
所以尘就是根据我们有外物的刺激,有外物的刺激以后,成见就有反应,对不对?如果没有外物刺激,就没有得看嘛,因为有得看你才看嘛,那才看见嘛,如果没有得看你怎么看?就看不到啊,所以也就不会看嘛,因为没有得看你看什么?对不对?
所以有外物刺激才会成见,反过来说,没有外物刺激的时候就无见,他好像就没有能见的功能或是作用啦,这样懂吗?
所以眼根的见呢,不是真正的见,是有条件的见,有条件的功能。所以他不是长住的功能,不是恒常的功能,所以他那个就不是真性的功能、本性的能力,不是。
本性的话,就永恒的都可以见,不管有物、无物,他都可以见。但是六根的能见呢,他一定要有外物,所以根本上来讲,他是依外物而存在的,所以他是不自在的,这样懂吗?
所以呢,下面一句经文,结论:此见离彼明、暗二尘毕竟无体。
所以,这一个眼根的能见之性如果离开了明、暗这两种尘,他无体,无体是无自体,他没有能见的这一个自体,这样懂吗?
也就是说,没有这样东西。什么意思?也就是说根碰到尘,外物刺激起反应,这个等于是一个好像机械反应一样,机械性的。所以不管你有心无心,你只要有外物刺激,他就有反应,这样懂吧?
举一个你比较更容易懂的,就好像男人看到裸体女人,或是种种那种淫欲的事情,然后身体就会起反应,对不对?那个是有刺激就有反应。可是如果你现前没有,你也不去想,那就没有那外尘的刺激,你就不会平白无故的起了性的反应,对不对?是这个意思。
所以那个性反应不是他本来有的,而是外物刺激而有的,这样子。所以因为外物刺激而有的,就不是他本来有的,这样懂吗?我们要去认识他的本来的性质,而不是外物添加的性质,这样懂吗?
所以这个根啊,如果没有尘现前,或是没有尘来勾引他、刺激他,他是不会有见的,这样懂吗?所以什么意思?这么讲就是根没有过,根本来就没过,因为有现前尘,所以他起反应,所以这个根,本自清净。
所以你要怎么样保持他本自清净?离缘、离境、离染,这样子。你不离染,你又去接近染了,他自然会生起染的反应嘛,这样懂吗?
但是这也不是绝对,这一个尘——我们不讲尘,我们讲境,境跟尘意思是一样的,对不对?但是尘有比较贬斥的意思,我们讲境的话,外境可以有善境也可以有恶境,对不对?有清净境也有染境,对不对?
所以如果有清净境的话,譬如说一尊佛菩萨像,那你眼根缘佛菩萨的清净境,那他起的反应就是清净的啦,对不对?所以过不在尘本身,就是在于你怎么选,你要会选那个境,你要选清净境还是染污境,然后才去反应。
所以修行一定要找一个好的环境嘛,对不对?尽量的依自己的因缘去找一个环境,你不要像喇嘛教或有一些邪教,故意到肮脏的地方,对着厕所在那边打坐,有病嘛,对不对?或是故意到殡仪馆去打坐,又何必嘛,是不是?在佛堂打坐多好呢,为什么一定要到那种地方去呢?所以这个就是知见的问题啦。
所以,如果没有外尘,这个根的能见之性毕竟没有自体,因为他是依缘而起,这样懂吗?这句话就是这样子啦。
所以给我们的教训是什么?善择因缘,这样子 。
好,至少把这一页讲完吧。
“如是,阿难,当知是见非明、暗来,非于根出,不于空生。”
就这样子啦,阿难,你要知道啊,是见这个能见之性,不是从明尘中来,也不是从暗尘里面生出来,也不是从眼根生出来,也不是从空中生出来。
不是从明尘、暗尘生出来,也就是非他生。非于根出,不是从眼根里面生出来的,明暗当然不是从眼根生出来,是从你吸摄外境嘛,对不对?所以非自生。不于空生,就非无因生,从空而生就是无因生。
所以能见之性不是他生,不是从尘生出来的,也不是从眼根眼睛自己生出来的,眼睛自己生出来,如果没有对境的话他看到什么,对不对?所以不是自生。
无因生,从空中生出来,从空中生出来下面会讲,那空中自己变成能见之性,那为什么要用我的眼睛?对不对?
所以,看下面。
“何以故?”为什么呢?“若从明来”,如果是从明尘中来的时候呢,“暗即随灭”。
如果你的见性是从明中生出来,你看到明相的时候能够有见性,那你的见性是从明相生出来的。但是暗相来的时候,你的明相就灭了,对不对?明相灭了,你的能见之性是不是就跟着灭了?对不对?
你的能见之性跟着暗相灭去的时候呢,“应非见暗”,那就不应该能看到暗了。所以呢,能见之性不是从明尘中来,不是从明尘中生。
“若从暗来,明既随灭,应无见明。”反过来讲是是一样的,如果你的能见之性是从暗相生出来的,那么如果明相生了以后呢,你的能见之性应该就灭掉了,而不能够再见到明相。所以应知,能见之性不是从暗尘中来。
“若从根生,必无明、暗。”如果你的能见之性是从根生出来的,那么必无明、暗,也就是说你的能见之性是从根生出来的,那就不需要有明暗了,不需要有明、暗我就能见了嘛,对不对?
那事实上不是这样的,你有能见之性,但是没有明暗你见什么?对不对?所以这是不对的。
“如是见精本无自性。”所以呢,这个见精是没有自性,没有自体性,所以他是什么呢?依他起性。他没有自性就是依他起性,依他起性是什么?就是缘起。依他起性就是缘起性,缘起性就是缘生性。
依他起性就是缘起性,他就是缘嘛,所以缘起性。
那缘起也是缘生性,缘生性就是因缘所生法,知道吧?缘生就是因缘所生法。
所以我们这些词大概都知道,对不对?但是整个把他连在一起,这是同一件事情,这是别的地方都没有讲,我这里才讲的。
所以你就能够汇通很多的法,我们最熟悉的法就是因缘所生法,因缘所生法就是缘生之性,缘生性,也就是缘起,缘起性,缘起性空对不对?所以缘起性。
缘起性空是性宗所讲的,唯识学相宗所讲是依他起性,这样子。
那因缘所生法是一切通教所共讲的,所以是通教的,相宗的、性宗的,讲的都是同样一样东西,ok。
所以,这样汇通就自然有一种快乐,对不对?赞不赞?
如是见精本无自性,是依他起性,既然是依他起性,所以根本不是离尘而能够自生。离开外尘不能自己生啦,他必须要有配合的,有配合的厂商才能生产这样的东西,ok。
“若于空出”,如果这个见性是从空中生出来的。“前瞩尘象,归当见根。”
好,看这里啊,这个要表演一下。如果那个见性是空中生出来的(阿阇梨举一物),这个是见性,那见性他就要跑进眼根里面去嘛,你才能见,要不然空中自己见,跟你有什么关系,对不对?所以他一定要进来。
可是他进来的时候,因为他是能见之性,所以他一定能够看到你的眼睛。这样懂吗?这跟七处征心那个一样了,是不是?
所以,归就是回的意思,他要进来、回来把这个能见之性归档的时候,那应该能够看到你的眼睛。
但是你的能见之性不能看到自己的眼睛嘛,所以,结论就没讲了,结论就是说“所以,见性不是空中生出来的”,ok。
所以《楞严经》就是这一点很麻烦,是不是?不过没关系,有我在。
“又空自观,何关汝入?”好,看这里。能见之性是空中生的,这个能见之性在空中自己可以观,对不对?他自己可以观,干你屁事?对不对?所以跟你的眼根有何关系呢?他看他的,你就是不能看嘛,你只能这样子啦,ok。
我每一次都准备好多节喔,然后说“这一次要讲这么多”,要讲到鼻入了,可是你看,只讲了两页。不过我若不讲这么清楚的话,我觉得心不安。很快念过去,“回家自己看,下次考这一章”。
今天七月十六。所以,讲这一节你们学了很多吧,对不对?赞不赞?
好,回向:
愿消三障诸烦恼
愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除
世世常行菩萨道
【大佛顶首楞严经义贯】