第141集

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请合掌

南无本师释迦牟尼佛（3称）

开经偈

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。

我今见闻得授持，愿解如来真实义。

请放掌

“义性如是，云何为在？”：见性的道理乃本性如是：如虚空随器而现方圆之相，但虚空本身并未改变，即没有舒缩（缩小或是方大），也没有被方圆之器隔断。虚空比喻见性（能见之性，也就是本性），方器圆器比喻所见之相。所以虚空是能见，方器圆器是所见，所以能见的性是没有方圆的，而能够见方圆。但是它虽然见了方圆，但是自己也不会变成方圆，它仍然保持自己原来的，不受一切相所拘束，就如虚空一样。这个自己的本性如虚空一样，没有任何固定的形相，就好像开放空间一样。

“云何为在”，云何有“定在”与“定不在”呢？也就是说，方空与圆空之相，不能说一定在，或一定不在那个在就是有，有或没有。“定在或定不在”的在的意思就是有。方形的空间跟圆形的空间一定有，或是一定没有，不能这样说，如果有一个方形的器，它就现出方形的空间，那个时候，那个方形的空间就在（现有）。你拿出一个方形的器皿，那么方形的器皿就现出一个方形的空间，所以那个方形的空间就有了，但是如果你把方形的器皿收起来了，那方形的空间就没有了，就不在了。所以在与不在，有与没有，那个方形的空间不能说一定有，或是一定没有。譬如你看到方形的空间，你看到方器里面有方形的空间的时候，你说这个方形的空间一定是有的，可是把方形空间收起来的时候，你说这个一定是没有的，那就乱了。所以你见相的时候，不能说相一定是有，你不见相的时候，也不能说就一定是没有。所以见相的时候，是依这个方形的方器的因缘而现有，所以因缘所现。方形的空间依这个方器的因缘所现而暂时有，为什么？是无常，因为一切因缘都是无常，所以因缘出现就有了方空，可是因缘离散灭去的时候，方空也没有了，而方空灭去，也是随这个缘而灭去，所以你不能执着你现前所见的，不管是有还是没有，而认为它确定、决定一直是这个样子。

举一个例子，这个就等于是应用。有一个信徒问法师说：“请问师父什么是空？”因为在讲般若，所以问什么是空，他说：“你看到某某东西没有？”他说：“看到了”，然后法师把东西拿走，问他看到了没有了？他说：“没有看到”，法师说：“这就是空”。这样讲对不对？这是错的。空跟有不是依你看到与没有看到，而说有与没有。看到是你看到有，但是你没看到的时候，它还是有，这个东西还是存在的，只是你没有看到而已。我们把它藏在墙壁后面，并不表示它已经消失了，消灭了，所以你看不到的时候，不能说没有。光线有红、黄、蓝、靛、紫，这是你看到有，可是很多光线是你看不到的，例如：紫外线、α射线、β射线、γ射线，种种的辐射线你都看不到，但是有没有？还是有的，乃至于x射线。知道x光是什么意思？居里夫人发现的，就是辐射线，那时候不知道这种光，也不知道怎么命名，就把它命名为Ｘ。Ｘ就是不定数，从数学物理化学来讲，Ｘ就是不定数，所以Ｘ光是这样来的，所以那个光它自己也不知道它被命名为Ｘ光。自从发现Ｘ光以后，逐渐就发现很多的射线，所以渐渐就不能再用Ｘ了，然后就用希腊字母αβγ、红外线、紫外线等命名。那一些我们都看不到，但是我们看不到，不能影响它本身有没有。所以我们能看到的东西叫做能见；我们不能看到的就称为不能见，在唯识学上，不能见又称为不可见，那能见又称为可见。但是这个可见是指能被肉眼见，不管我们肉眼是能见到，或是不能见到，也就是说这个东西是可见，或是不可见，但是并不影响这个东西本身有没有存在。所以不能说你看不到的时候就是空，你看不到的东西就是没有。顺便讲，这个就是西洋的实存论最大的缺失。如果你没有深入佛法，你就会被这些东西（实存论、实证论、经验论、唯物论）搞的一愣一愣、糊里胡涂的，公说公有理，婆说婆有理，觉得都很有道理。看到佛法以后，公说非理，婆说非理，公公婆婆，乱七八糟。这就是一般依于眼、耳、鼻、舌、身的经验来判定说那个东西有没有，或是价值。

先讲实存论，实存就是说，你感观所看到，它实在存在，承认有那个东西，至于其他一切所看不到的，不管是浪漫的想象，或是宗教里面所说的眼睛看不到的东西，那些一概都不承认。可是讲这种话的人，就有一个很大的麻烦：爱情看得到吗？嫉妒看得到吗？恨看得到吗？但是这个都是众生最重要的东西。虽然众生要吃饭，要种种的东西，但是最终最终众生所追求的不是实体的东西，而是抽象的东西。抽象的东西令人活下去，令人快乐。很好笑不是吗？因为快乐本身就是一个抽象的东西，快乐本身是你自心的一个感觉。所以一切众生所追求的是什么？是安乐，安包括身体与心，所以你光是能吃，有的吃，然后你的心不安不乐，你活的就会很痛苦，就跟猪跟狗一样。但是人不一样，在生物学上说“人是高等的动物”，在佛学里面讲，是比较有福报的众生。为什么有福报？因为他所能够得到，或是所追求的东西、层次比较高，不是满足最低阶层的需要，譬如食物与色。不是有得吃，有得做爱就可以了，那是动物性的需要。人与动物是有差别的，虽然都是靠一口气活着。什么是动物性的需求呢？就是食物与性。动物只要有食物，接着就是求性，这就是涵盖他们生命的一切了。所以如果人只是饱暖思淫欲，就跟动物一样了。

顺便讲一下，动物animal这个单词是根据拉丁文来的，拉丁文animus是呼吸或是气息的意思，所以会呼吸，有气息的就是动物。所以人身为人不能只追求动物性的需求。但是我们人里面也有很多低阶层的，换一句话比较浪漫性的讲法就是“他灵性很低”，他只追求动物性的需求就满足了，是有这样的人没有什么灵性的人，就是动物性的。所以实存论等于是把人类的精神领域都还原到动物性，都把他抹杀了。因为实存论的关系，西洋的也引起这样子的问题。实存论是十七世纪时候的理论；然后实证论，十八世纪的时候；然后经验论，十九世纪。十九世纪产生两个：经验论跟唯物论。就一层一层演化，人类的理知，就一层一层的物化。物化本来还有另一层说法，就是死掉了。如果人的灵性死了，那不是跟尸体一样嘛，行尸走肉，没有灵魂，但是西洋几百年来的思想的演进，就把人一层一层推向堕落的深谷里面去，所以灵性就越来越少。现在就变成物质主义，配合他的经济，经济配合资本主义，以及配合他海外探险、殖民主义，这些都是在这个时候发生的。十五十六十七世纪世纪，从十五世纪西班牙的哥伦布、达·伽马那些开始，然后因为航行的关系，就发现、找到殖民地，然后就追求物欲，就从那个时候开始，然后就剥削殖民地，来满足殖民母国无量的需求，那个需求都是走向物欲。所以到了现在就变成物欲横流，就是这样来的，这个是西方。可是我们东方呢？是被征服的民族，所有东方都被征服了，都被西化了，被西化了，也都追逐物欲。所以精神领惑就完全停顿，然后所追求的知识也都是趋向物质、趋向外在、趋向多求。如果以经济来讲，那就是鼓励消费，然后浪。所以搞到后来，所有资源都破坏了、生活环境也破坏了，现在才想要节约，但是已经慢了好多点，不是一点。

在美国知道浪费数据很罪恶，所以从小学就开始教学生，不用的插头要拔掉，孩子们都很听话，回家教家长。浪费那么大的，现在节省这么小的，例如:宇宙飞船一次出去要几个插头？浪费那个东西，然后去探测太空、探测火星，你能探测到什么东西呢？这就是人类的自以为大，也是西洋的宗教——基督教的自大，因为地球是宇宙的中心，自以为能克服一切，乃至于克服自然，不可能的。克服自然，降伏自然，乃至于降伏太空。这就好像蚂蚁要搬格列佛一样，格列佛知道吧，小人国的那个大人，象小蚂蚁要搬一只大象。

实存论它是一套哲学，它说：“你要有实际存在的东西，我才承认你是存在的。”存在是什么?就是眼睛看得到，耳朵听得到，手摸得到，它有形、有相、有声音等等，有色、声、香、味、触这样的东西，我承认它是存在的，如果超越这些领域的，我一概不承认它存在。

实证论不但是要实存，还在实证，你要能够证明它是存在的才行。实证论就像美国的杜威，他就是实证论的；英国的罗素也是实证论，这俩个都是胡适的老师，胡适就是学这一派的实证论。实证论就是有多少证据说多少话，没有证据不要说话，没有证据讲的话都无效。可是这个世间你有没有办法证明所有的东西，你没有办法把所有的东西都拿出证据来，要不然你回去说：老婆你爱我有几分，拿出证据来，我才相信，要不然我们明天就办理离婚，是不是？所以如果把它真正推到实际生活上，用你真正的智慧去思考的话，都是言说戏论，都是不能成立的。

经验论是洛克、边泌他们所提倡的理论。就是说：“人生下来就是一块白板，所有人的认知跟分别、判辨、感觉都是由于后天的经验而来的。”这样说对吗？错误的。为什么呢？因为人呱呱坠地的时候，那个时候就能分辨事情了，他只是不会讲，但是他会哭的，他会用哭来传达他的意思；过一阵子他也会笑，会用笑来传达他的意思。乃至于，用现在的科技我们可以知道，孩子十月怀胎的时候，都可以用超声波知道他的活动，所以他在里面也是有种种的活动，种种喜怒哀乐的表现。他那个时候就是活动的，很活动的，不高兴的时候，会踢妈妈的肚子，或是不舒服的时候、或是由于业力的关系等等，母亲怀他的时候，就会很不舒服，很受折磨。人就是颠倒，被孩子踢了以后还很高兴，还要叫老公来摸摸看，却不知道那是天生的逆子，那是业力的关系。所以一个天生的好孩子，他绝对不会乱踢他的妈妈，乃至于一个有圣智的孩子，能够影响他的妈妈有智慧。像舍利弗他的妈妈怀他的时候，都变得聪明了，然后每一次跟他舅舅辩论，也就是他妈妈的哥哥辩论，本来妹妹都辩输的，但是一怀了胎以后，他的舅舅摩诃拘絺罗，就每一次都被辨输。摩诃拘絺罗就是大膝，说：“我妹妹怀的这胎，将来一定很可怕，他还没有出生，就因为业力的关系，令他的妈妈很聪明。”所以他也很快去精进，去恶补。精进到什么？精进到他二十多年没有回家，觉得自己深通五明，然后就回家要挑战他的外甥。他用功到指甲都不剪，就变成长爪梵志，就是他。母体怀胎的时候，婴儿好的话，就会令母体安乐，甚至于有智慧。

顺便讲一个故事，在美国我有一个朋友，他在公司里面工作，他有一个同事很喜欢吃淹的小黄瓜，他每天没事就把小黄瓜当成零食。我那个朋友问他，你怎么那么喜欢吃小黄瓜？他说：“不知道，天生就喜欢吃，不止我喜欢吃，而且我妈妈怀我的时候，也忽然喜欢吃小黄瓜，可是等到她把我出出来以后，我妈妈就不喜欢吃了。”所以可见，他的业力影响到他妈妈的业力。

所以这些东西可以解释吗？没有办法解释。有证据吗？没有证据，只有事实而已。甚至于所有一切宇宙的现象，只有现象，只有事实，你没有办法找出。为什么呢？这一问就完了，因为有很多是没有办法回答的。例如：问老婆你为什么那么爱我？这该怎么回答，没有办法回答的。或是你问一个人：你为什么这么讨厌我？这也是没有办法的，没有道理的。所有一切的感情，乃至于认知，因为大部份的认知会受到感情的影响，情会影响知，会染污那个知。事实上，情就是我，因为有我才有情，那个情是私我的情，所以私我的情会影响到你的认知，那就是我执，我执第七识可以影响到前六识的判别。我们前六识的判别都是水里面的东西，有折射在里面，那都是不准度的，不是它原来的东西。例如你拿一杯水，放一根筷子进去，你看到的就是弯的，因为经过水与光线的反射跟折射，就变成了弯的。这个在物理上有个不准度，就是由于这些事情。我们众生的感情影响着我们的理知，所以我们理知就有折射、反射，种种感情的反射，乃至于自我的投射，都影响了你的认知，所以你的认知就常常是不准的，常常是我执的投射或是表现。所以如何证？没有办法证。你的经验准不准？不准，有很多的不准度，总而言之，都是自我的投射比较多。最究竟的、最终点的就是变成唯物论了，否定一切精神领域的事情，就只有物质的东西是对的、是正确的，所以把一切的人性、精神性倒退回去物性，或是动物性，所以人活着就像一只动物一样，那就是唯物。这个唯物论不是指近世，古代希腊的唯物论也是这个样子。

你用这些来看佛法，你就知道佛法的了不起，佛法的伟大、可贵、庄严、不偏不私，所以不会被一偏之见所遮盖了。这些都是一偏之见，一偏之见是我们所说，但是佛所说是“言说戏论”。可是虽然是言说戏论，但是在整个历史的过程中，这些都是震古摄今的伟大理论，把众生搞的癫狂痴乱。每一个理论一出来，就很了不起，而这个理论不是只有一个人，这可以说是众生共业，而且很多人护持这些理论的，所以渐渐的整个人类的动向，就被这些歪理给带着跑了，所以到现在就是物欲横流，完全是冲这些来的。所以人类的思想指导着你的行动，而行动就构成我们生活的整个内容。众生几百年来的思想——这些趋向物的思想，就渐渐的泯灭了人的灵性，然后趋向物性，到现在好像已经回不去了，因为已经沉沦在物欲里面了，回不去了，你只要看看你周边的孩子，就知道了，一个一个就好像机器人一样。这就是西洋文化所给我们的，众生都沉沦在这里面不能自拔，绝大多数人没有办法自拔。

所以就讲定在与不定在，一定有或是一定没有。因为若有器皿的因缘，则现出有方空或圆空在；诸器若除，方空圆空即不复在，空（虚空）即不复有方圆之相，然空性不失。虚空性不失是什么意思？第一，大无边畔；第二，随器成方圆，你要放什么东西都可以，而且它就让你呈现你想要呈现的样子，它不会排斥你，也不会消灭你，如果你要消灭，那是你自己要消灭。它就是一个大肚子可以把你容纳进去，像弥勒菩萨一样无所不容，容进去以后，如果你那个相要消失了，那是你自己消灭，跟我的大肚没有关系，跟虚空之性没有关系。虚空之性是什么？就是大慈悲，大慈能容。所以空性常在，能随器现方圆，然空实无方圆，这虚空实在没有方圆之相。这用来比喻：见性自身无大小，然能逢大见大，逢小见小，而见性本身并不因所见之境而有改变或舒缩，更加不会被夹断。

【义贯】

“佛告阿难：一切世间”中，不论“大小内外诸所”现之“事”相，如上下方圆等，或“业”用，如来去明暗等，皆“各属”现“前尘”境于六识中之留碍，与见性本身无关，故“不应说言见”性“有”随境“舒”展扩大或“缩”小夹断之相。

这“譬如”在“方”形之“器”具“中”便“见”有“方”形之“空”间，（而虚空实不方，亦不被方器所夹断）；就这个譬喻，“吾复问汝”：在“此方器中”我们“所见”之“方”形“空”间，“为复”一“定”是“方”的？抑“为不”一“定”是“方”的？“若”说一“定”是“方者”，则当我们“别（另外）安”一个“圆”形之“器”在方器中，此方“空应不”再变成“圆”形的。（因为方空是确定、固定是方空了，你不能再把他变成圆空了。那你说把圆空放在这里面，那那个圆空也应该是方形的才对，因为大的是方的，它是确定的了，不能被改变。）（故说“方器中的方空是一定的”，不能成立。）

“若”言此方器中的方空是“不”确“定者”，则“在”原来的“方器”之“中，应无”确实的“方”形之“空”间显现出来。（然而，方器中确实有方空显现，故说“方器中的方空为不一定”，此论不得成立。）“汝言”：我“不知斯”大小缩断之“义”理“所在”（为何见性时大时小，又好象有缩舒夹断之相？）“义”理之本“性如是”：虚空随器而现方圆之相，然空实无方圆，亦不因器而有方圆；（见性亦如是，见性随境而见大小、内外、明暗等相，然见性实无大小、明暗，亦不随所见而变大变小，变明变暗，境自大小，见性只是照见而已：性能显相，而不随于相，其用如镜。它的作用就好像镜子一样，镜子能够显出种种相，但是镜子不会随着他所显出来的相而变成那个样子，它还是维持自己原来的样子。）“云何”说“为”有定方圆、或不定方圆“在”呢？方圆等相，为外境外物之相，非见性之相。

所以不要将所见（的相）当作是能见（的相）。所见的相就是镜相或物相，能见的相就是性相或本性之相，换句话就是：莫迷物作己。运用在实生活上：不要把外物当作是自己。不要把外物当作是你追求的目标，但是所有世间外道都是把外物当作追求的目标，所以往外追逐，所以迷失本性，沉沦于物，沉沦于外物的追求、追逐跟满足。

顺便讲到，刚刚讲到实证论、经验论，然后一直到十九世纪的时候，英国可以说是日不落国了，日不落就确定它是全世界的大族了，然后他们的文学就变成世界的主流了。那时候他们最重要的文学是诗，还有小说，小说就大大的起来了。你看英国式的小说，从莎士比亚时开始就是那样子，主题都是爱情，大部分都是爱情，除了历史小说以外。他们一开始就讲现实的事情，因为讲爱情，然后就讲婚姻，就讲到说：“这个人有多少的资产”。像《傲慢与偏见》，就讲到这个男人的价值，一年有几千镑，或是几万镑，几乎每一个小说都是这个样子。一谈到婚姻，一谈到男女爱情，一开始就提这个东西，说他的收入有多少，可也不是说收入，因为他们讲绅士，绅士都不工作的，他们可以投资，但是不能上班去工作，一直到二十世纪才渐渐改变，所以他们的财产都是传下来的，祖产或是遗产都有。有时候是一个远亲突然死掉了，而他那边没有继承人，就忽然继承一大笔遗产这样子。他们看人的价值都是用钱来看，所以很物化。顺便讲到，美国人，如果他很高兴的时候，他就会讲说“我好像百万富翁一样”，这样表示他很高兴，且高兴极了。可是百万富翁真的这么高兴吗？

大佛顶首楞严经义贯