第054集

释成观法师

讲于台北大毘卢寺

2010年12月26日

义贯：“阿难言：我所说”的“中”间，并“非”指世尊刚才所说的“此”身上、身外之处这“二种”，乃“如世尊”昔时所“言”：以“眼”根及“色”尘“为缘”，则能“生于眼识”，于是语助词、填充词，没有意思。因“眼”根“有分别”之功能，而“色尘”则属“无知”觉功能之无情物，因此我的心“识生”于“其中”（根尘相接之中），此“则为”我的“心”所“在”之处。

在这里我讲一件事情，两三年前台湾有一位法师找我跟其他几位大法师，都是中青代的聚会在一起，那时候因为我学真言宗，他们大部分人都学过喇嘛教、藏密，其中有一位法师就要我们来讨论一下密法、密教，下一次聚会的主题。结果其中一位法师说我们首先要把密法、密教、密宗定位下来，那一次是我跟他一次联合主持，他讲他研究的心得，接着我讲我修学的经验。结果我听他们讲了半天，他所讲的都是不在讲正统的密教的东西、真言宗，而是都是在讲喇嘛教的东西，就是怎么样把喇嘛教定位。我后来才讲说，你怎么定位？你这个讲的都是喇嘛教，而我们汉传正统佛教里面的密教，在大藏经里面所讲的都是唐朝时候唐初三大士所传的，金刚智上昧不空，他那时候所传的才是正统的密教，那你如果说要把这个定位还可以说，可讲了半天所以都是喇嘛教的东西，定了半天你所定的密教不是世尊所讲，大藏经里面的密教，这是一点。所以即使你把它定出来也没用，他说我们要进一步讨论密教的话要把它定位下来，那个定位是什么？就跟我上次讲的，证明身份，名份先定下来。众生所重视的是这个东西，我说你即使定下来还是定喇嘛教，跟正法的密教没有什么关系。第二点正法的密教世尊早就把他定下来，不劳你来定，世尊说法就是显密二教，你还有什么可以定？两个都是趣向菩提的，你还定什么？都是帮助众生成就菩提的，可思议法用显教来解决，不可思议法用密教来解决，就这样。外道的可思议的邪说邪理用显教来对付，外道的不可思议的用密咒等等，那些邪恶势力的世尊也有正法的密法来对付它。就这样，可以思议的业障烦恼障要用可思议的显教的法对付它，自己要去降伏、对治；不可思议的业障、烦恼障要用密法来对治，这对吧。所以分得很清楚，道理跟方法都分得很清楚，相辅相承，世尊讲的很清楚，不劳你来把它定什么位。你可以做的就是虚心好好如法修学，就这样，还定它什么？

近代有人把佛法仿照古代大德又重新判教，当然判教的结果都是把正法打得一塌糊涂，就把佛法称为什么系、什么系，什么真如系、空中系、有系，什么系，把佛法都搞乱了，这是顺便提到。这个都跟阿难在这边对佛法产生的误解都是有关系，因为不解佛法，所以才会产生误解。我刚刚要把密教定位，阿难是要把他的心定位，他一定要找出一个确确实实可以定下来，那时候世尊也承认，他也可以安心了。一边是在找他的定位，一边就 是所谓的安心法门，安他自己的心。这又跟念佛法门有一点关系，有的人念佛一阵以后，有些比较有善根的也会问这些问题，说：师父我念佛的时候要把佛号安在哪里？这是内行的话，虽然是内行但就是没有搞懂，已经有点点思惟了，可是没有搞懂。然后也还在迷惑中，这个佛号应该安在哪里，摄心的时候应该怎么摄心，都还有点问题，这样子。这是后话，以后我们谈到大势至圆通章的时候再详细分解这个，你念佛的时候佛号应该安在哪里。

诠论：阿难在此计开始的“心在中间”之论，所根据的，是性宗的无上法：“心不在内，亦不在外”，乃属诸法实相之法。但阿难只是从这文字表面去攀缘附会，而推论：既不在内，又不在外，当在中间——想当然耳。就是说既然不在内又不在外，那一定是在中间，这是断章取义，因为下面还有一句：不在两间，他把这句省略掉。这“中间”之论被破之后，马上改口，重新申明或界定他所说的中间，并非是在身上或身外之处，而是超越这两处的，比较特殊的中间，此中间非他，还是依据世尊所说的话，所以是有根据的，不是我阿难自己信口乱说的，这“中间”就是在于世尊您自己说的：“眼色为缘，生于眼识”，从性宗马上就跳槽跳到相宗来了，这点您怎能否认呢？我所说的中间，就是指的这个：眼识生在根尘相接的中间，所以是这个中间，不是别的中间。

阿难所犯的错误在于：其一、前面明明是根据性宗之理，而推论出他的“中间”之论；现在一转身，马上改口跳到以相宗为依据来推理，脑筋实在动的很快，如果不是左右逢源，也真是狡兔三窟。如此于所根据的理论彷徨不定，即显示其论证之微弱不可恃，这是阿难在此论理的错误之一。其二、事实上，世尊在往昔开示唯识法相时所说的“眼色为缘，生于眼识”这句话，其意义完全不是如阿难所想的那样。此句之义为：“若眼根有外色为缘，这样便能令眼识于心中生起，而令我们能分别了知外尘。”所以这眼识是生在心中，不是生在身外；一般讲根尘相接而生识，我在讲唯识的时候，或百法明门的时候也这样讲，但一讲楞严经发现聪明如阿难的人就会产生这样问题。根尘相接然后根摄尘之影像入心，相接以后接着是把它摄受，摄影像入心，而生识。我们中文很绝，根摄尘之影像入心，这其实已经包括在缘字里面，根尘眼色为缘，那个缘有攀缘意思，攀缘也就有摄取的意思，所以，根尘相接处攀缘摄取入心生于眼识。因为省略了这句话，所以有阿难那样的误会、误解，以为眼识是生在外面的；故阿难完全错解佛义，因此更作错误的推论。

其三、阿难说：“眼有分别，色尘无知”，这是错的，因为眼根也是色法，故眼根并不能分别，它只是很粗的了别而已，而不是真正我们所说的那种分别，眼识才能分别，阿难是违反了“根识不分”的过错。其四、佛在问阿难的是他的“心”何在，而阿难在此一直在找的，却是“眼识”；眼识虽然也是心的功能之一，但却不是真心本身——阿难一直在找的，都是六识妄心。但佛是要引导他去找他的真心，当然了了真心就是见性，要见性之前要先明心，明妄心，知道什么是虚妄的，然后才能找到真实，去妄存真！

经文，【佛言：“汝心若在根尘之中，此心之体，为复兼二？为不兼二？若兼二者，物体杂乱，物非体知，成敌两立，云何为中？兼二不成，非知不知，即无体性，中何为相？”】

佛说：你的心若在根尘相接之中，则此心之体为复兼有根尘二者的体用，还是没有兼有根尘二者的体用。根尘相接而生识，你说你的心是在根尘相接之中，那么心是根尘相接之处，对不对？你说你的心是兼有根跟尘的作用的体，两个都有；还是不是两个都有。因为心是在根尘相接之中，所以你的心识含有根跟尘两者的成分，两个都有，还是并不是含有两个成分，也就是只含其中之一成分？这样变成有三个情况，1、你的心含有根跟尘，2、你的心不是两个都含有，只含其中之一。这样就分三个方向，你的心有没有兼根尘两者？

若心兼有根尘二者的作用或体用，物是外物，体是心体，外物跟心体就会杂乱，为什么？外物是无情物，心体是有情，无情物跟有情物杂乱在一起，你这个心到底是有情还是无情？外物并非心体，或外物非有心体的知觉，所以一个有知，一个是无知，敌就是敌对，就变成两相敌对对立的。如果你的心是兼有外物跟心体，那你的心变成两样对立的东西。这有个推论省略掉了，推论说：两相对立的体怎么能够和合而互融，因而说这个心在不相和合的敌对体之中，怎么可以这么说呢？一个有知、一个无知，你合在一起，心在这中间产生，这心到底是属于什么？所以这是不合理的，结论：你的心兼有根跟尘，兼二这立论不能成立。

如果心兼有根跟尘二者这立论不能成立的话呢，此心就非同根之不知，必非同尘之不知，知无体性。刚刚讲兼二是显然不行，因为心不能产生在有知跟无知的和合之中。反之非兼二的话，变成这个心非知同时非不知，因为物是非知，心是非不知，所以心就变成非同根之知，也非同尘之不知，它变成体性就杂乱，那样你所说的宗是以何为相？到底是以有情为相还是以无情为相？所以你那个心的体性就不能说，没有办法说；不能说是属于有情，也不能说是属于无情，既然是这样，所以不兼二也不能成立。讲逻辑是这样，根是有知，尘是无知，心兼二（兼根跟尘）双亦：即知、又不知；都有。心不兼二、双非：即非知、又非不知。你那个中间不管是兼二、不兼二体性都不明，而且都不对，因此兼二、不兼二不成，你所说的中间也就不能成立。

注释，“此心之体，为复兼二”：“兼二”，兼有根与尘二者。此言，这个心之体，是兼有根与尘（有情与无情）两者吗？

“物体杂乱”：“物”，外物。“体”，心体。外物与心体（有知与无知）相杂混乱。

“物非体知”：外物并非心体，故不能觉知。

“成敌两立”：“敌”，敌对。“立”，对立。心与物即成敌对而两相对立。

“云何为中”：既然是两相对立之物，怎能和合？又怎能说心体是在这种互相对立的两物之中？

“兼二不成”：亦即“不兼二”，不兼根尘二者。

“非知不知”：非属有知，非属不知。此言，若心体不兼根尘二者，则心体便成为既非属“根”之有知，亦不属“尘”之无知。

“中为何相”：“相”，相状、行相。若心无体性（既无“有情性”,亦无“无情性”），则你所说的中间，是怎样的相状？

义贯：“佛言：汝心若在根尘”相接“之中”，则“此之心体，为复兼”有“二”者之性？“为不兼”有“二”者之性？“若”你的心是“兼”有根与尘“二者”的有情与无情性，则外“物”与心“体”便形成有知与无知相“杂”混“乱”，且外“物”并“非”心“体”，故不能如心之有“知”，如是则心与物“成”为“敌”对而“两”相对“立”，如是两相对立之物，怎能和合互容？又“云何”能说心“为”在此对立混乱“中”生出？其次，若说心体“兼二不成”，（不兼根尘二者之性），则此心便成为“非”属根之有“知”，亦“不”属尘之无“知”，如是，你的心“即”落于“无”任何“体性”（既非有知，亦非无知；既非有情，亦非无情。）则你所谓的“中”是以“何为相”？

经文，【“是故应知：‘当在中间’，无有是处。”】

是故应知，心当在中间，无有是处；心当在根尘中间是不得成立的，无有是处。

义贯：“是故应知”：心体“当在”根尘“中间，无有是处”，不得成立。

诠论：不论说此心是兼有根尘二者之性（兼二），还是不兼二者之性（不兼二），阿难都无法界定（define）出它的处所，给它下个定义，界定出其心之体性及相、用，既然心之体性不可得，因此说“心”在根尘中间生，便不得成立。以上便结束了第六处，“计心在根尘中间”。以下为最后一处：第七处，这个确实非常重大的一个论辩。

7、 破计心无所在

经文，【阿难白佛言：“世尊我昔见佛与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗四大弟子共转法轮。常言：‘觉知分别心性，既不在内，亦不在外，不在中间，具无所在，一切无着，名之为心。’则我无着，名为心不？”】

阿难跟佛讲：世尊我以前看到佛跟大目连、须菩提、富楼那、舍利弗四大弟子一起共转佛的法轮的时候，佛就常常说觉知分别的心性，众生能觉知能分别的心性，即不在内也不亦外，不在中间，一下子他把补齐了，相宗不成又跳回来讲性宗。具无所在，不但补齐还加了一个，于一切处无着；具无所在，我们要解释佛的这句话，看一下这句话，你才不会落空、也不会落断灭。心不在内、不在中间、具无所在，但以自心妄想分别而有，虚妄有生、虚妄有灭。虚妄有生就是妄想而有生起，因为是妄想分别而有，于一切处无所住着，一切无着，念念生灭，名之为心。这个心是念念生灭的，这个心当然是指妄心，因为念念妄想分别，以上是佛说的是正理，阿难就引用权威，就说依此而言，依照佛这句话来说，则我现在无所着。他说的无所着跟佛说的无所着不一样，佛说的是无所住着，他现在无所着是无所着落，每一个地方都被破了，所以无所着落。我这种感觉是不是就是我的心的现象，佛你是无所着等正觉，我现在也是无着，这是不是就是我的心呢？法就是这样，只是一线之隔，就差之毫厘，谬之千里，他就这么一点点跳不过去，就是过不去。

注释，“法轮”：以佛所说之法能摧辗无明烦恼，故以轮为法之比喻。这个轮还有能运载的意思，法能运载众生到菩提涅槃。

“觉知分别心性”：亦即六识妄心，以六识缘取前五识，而分别五识落谢之影子，故《圆觉经》称之为“六尘缘影”，以六尘缘影为自心相，佛法就是很了不起，讲的是很高深的道理，但还用很美丽、优美的字句，当然要感谢前代的大德，翻译的实在好。本经则斥为“虚妄相想”，全无实体。听过六尘缘影知道什么意思吗？我们六尘就是眼色相接生眼识、耳声相接生耳识，然后再起第六意识，第六意识就分别爱憎取舍，乃至于起欢喜、或烦恼，这些心心所法都叫做六识、六尘的缘影。六尘的缘影你说有没有？有，铁定是有，要不然我说一句好听褒奖你的话你为什么那么高兴，那就是依我好听的话你就起了欢喜心的缘影，我如果责骂你你就脸臭臭，心里不快乐、不欢喜，那个有不有？也是有的。所以这些都是六尘缘影，我们都确实感知、觉知，确实是有，而且没有办法抵抗，不管是好的、坏的，没办法对付，只好接受，接受的时候快乐的时候乐不可支，全身颤抖；忿怒的时候也是全身颤抖，气得全身发抖，不可抵抗，受不了。任何情景一来，缘影一产生就受不了，不过受不了还是受了；就是以六尘缘影为自心相而且当作是有。虽然是妄心，但是妄心妄现妄有，我们还是执它为有，所以没有办法克服，这就是所谓的六尘缘影。圆觉经里面讲：六尘缘影就是一切心心所法，以唯识学来讲。六尘缘影很漂亮、很美丽，但你一深究到底是什么玩意，不知道，这个也是有史一来第一次被分解出来，里面成分心心所法。你要解得性宗，还要了解相宗，才能真正很具体的了解，不是模糊的一个概念。这个六尘缘影当然性宗的讲法是一个概念，而且是一个正的概念，但到底它只是一个素描；相宗就依这个素描的体画出工笔画，而且还要彩色，鸟一看站在那边还在叫、还有声音！

“既不在内，亦不在外，不在中间，具无所在”：这个口头禅，一喊出来你就没办法辩了，也就搞得糊里糊涂，阿难也变成无着了。六识妄心，随境生灭，本无实体，本自无生，是故于一切处求之，而不可得；因此言不在内、不在外、不在中间，正是显示大乘无相实相之义。也是破执一切方所之相，为什么要破方所？如前所说一个物体必须要占有一个空间、有一个方位，如果没有方位那就没有实体，就破这个，就破有。这句话目的到底是什么？佛这样讲是故意要把我搞糊涂吗？不是，是为了要破方所之见，为什么要破方所之见？因为依照物理学的道理，一样物体、实体必定占有一个空间，所以物体一定有空间，有空间就有方位，现在为了要破说这个物体没有实体，这很难破。现在就不是直破，而是从旁边破，旁边破说它没有一个确定的方所，因此就破了它有实体，如果有实体必有空间，有空间必有方位，没有方位就逆而破之没有实体，所以一切法无有实体，就是要立这个宗。一切法无有实体这还不是他的目的，是为了要破有！为什么要破有？也不是目的，破有就要讲空，不是用空来破有，佛讲空的道理也不是为了空而空，实质上是破贪！也不是为了破贪而破贪，破贪是为了解脱，贪破了就解脱。众生为什么受苦？为什么受轮回？为什么造业？都是因为贪。如何解脱于这一切的造作，贪嗔痴慢疑，种种善恶业等等，就是破贪，贪破了以后就解脱了；破贪是为了得解脱。

贪有哪些贪？一切都是贪，世间贪、出世间贪，以世间贪来讲欲界贪、色界贪、无色界贪，众生在欲界的时候贪欲界的色声色味触法，在色界的时候贪色界的四禅定，在无色界贪无色界的四空定的那种觉受，以及绵长的寿命，那是几千万劫的；以及无色定的那种觉受。这是世间贪，绵长的寿命现在反过来讲看道教的仙，要做长寿仙，但那个仙也是欲界的仙，因为他还喝酒等等，还有欲，所以是欲界的。这是破欲界贪、解脱欲界；破世间贪、解脱三界。解脱三界以后就变成小乘圣人，小乘圣人也有贪，贪小乘法、小乘涅槃、贪小乘种种果证，再破，越破就越往上，你贪着的越少就越往上；小乘破了就入大乘，你不贪小乘的涅槃，那就入大乘菩萨道的修行，以无我相而成就一切法。为什么？谁入涅槃？我入涅槃，跟地藏菩萨说谁入地狱？我入地狱。那是不太一样的，一个是想要入涅槃，一个是想要入地狱救人的。上次我们讲唯识三十颂里面讲，出世间圣人也有我相，地藏王菩萨，谁入地狱？我入地狱，这个也是圣者的我相，不过这个是好的，不是坏的，你不懂不可以乱讲，要不然谤菩萨都不知道。这个是清净的我相，无我之我，一直修到最纯净就变成佛如来无上大涅槃的常乐我净，最后有没有我？有我，但是那个我是清净的，不是为了我的我，是大悲所产生的那种我。

「楞严经义贯」讲解