第100集


释成观法师
讲于台北大毘卢寺
2011年10月30日
我们继续讲，我们讲佛法道理懂了很重要，可是光是懂得道理又不知道怎么样落实在生活行为上，问题就在这里，你现在知道了客跟尘，主与空的道理应该懂了，可是怎么做？说好听点怎么修？什么叫修？这个怎么修？就是怎么做，修就是做，你要能做的才叫修，你不能做的嘴巴喊的只是口号，口头禅而已。客尘主空这两套道理怎么样去落实它在生活上？做就是把它落实在生活。客就是来来往往、来来去去奔驰不停，你懂这道理就不应该作客，不要到处奔波，不要到处去不管是在佛法上或其它上，东门转一转，西门转一转，所谓到处结善缘。心就没有一个归趣，没有一个一定的地方，就是到处奔波，这是说道场方面。师友方面也是一样，没有固定的，台湾所谓的跑道场，到处作客，哪里打梁皇就赶快去了，哪里有水陆大会又去了，现在不只是水陆，陆海空。到处作客，乃至于朝山、朝圣这些都是来来去去奔波的。佛法不是叫你奔波的，都是叫你定下来，不只是心要定，身更要定，你身不定心如何定？
你说可是我每一次朝山的时候都得到好大利益，都很感动，看到佛寺这么庄严，祖师等等，那个都是权变的方法，你如果心定不下来朝朝山也是好的。可是你不再把心定下来，在这上面用功夫，反而反客为主，一天到晚只是朝山朝圣认为每一次都有很好的境界，那个都是虚幻的。试想历代祖师哪一个是因为朝山开悟的？没有，为什么？因为朝山是奔波。乃至赵州八十游行脚，赵州和尚是一个大禅师，他行脚不是看风景，也不是朝山，他是参访善知识求印证，求修行的方法，所以行脚是这样意思。行脚不是走路，台湾有一个道场，说从哪里走到哪里称为行脚，那个是远足不是行脚，行脚是参访的意思，参访参什么？不是看五台山的寺庙多好，九华山的菩萨的肉身，不是这样，参访是访善知识，那里面一定要有活在那边，你可以问他问题，他可以回答你问题，不是去那边你问问题用抽签卜卦的，那更不对了。
赵州八十游行脚，到后来发现只是空费草鞋钱，为什么？所谓灵山在心头，应该要从自身、自心里面去悟，去求通达，而不是到外面去奔波的，你到外面去奔波就变成什么？外道。到外面去求道，就变成外道，所以你若理解这客的意思，就应该把它落实在你的生活、你的修行、你的人生，这个人生包括修行跟生活做人，待人自处都要远离客的来来往往、戚戚惶惶。客最好的印象就是以前的客商，做生意的，不但是来来往往，而且戚戚惶惶的求利。了解了客就应该从这方面来落实你的修行，不再做访客，不再到处奔波，把它定下来。我们曾经说如果有些人心定不下来，必须到处去朝圣、朝山，还三步一拜这样就觉得很殊胜，我就说这当然是不错，因为一方面可以游赏风景，二方面又可以修功德，三方面可以秀一秀，因为你在拜的时候路人都会看，好象（很了不起）。如何把尘字落实在生活或修行里面？尽量远离尘垢、远离尘缘、染缘，进一步讲会令你生烦恼的人你要远离，会令你生烦恼的地方要远离，离烦恼缘，烦恼就是尘，尘就是烦恼。这样够明白了吧，应该要这样，你看光是看经文里面门开一个隙，照进来很多游丝，你看那样好象很罗曼蒂克，而且那境相好象很美对不对？不是这样，那个尘是代表烦恼，是要远离的，所以尽量要远离一切的尘染就对了。
会令你生烦恼的人，你还没有学佛之前交的朋友，非常要好，可是你学了佛以后觉得她老是让你起烦恼，那恐怕就要稍微保持一点距离，这是我本身的经验。你说那学了佛以后就很少朋友，你要那么多朋友干什么，你跟佛菩萨做朋友就好了，因为世间的朋友就是这样，聊聊天，你喜欢的谈一谈，我喜欢的谈一谈，互相谈一谈，就这样而已。等到借钱又另外一回事，这就是朋友，然后朋友还有一种就是风光的事多讲，逑事就不太讲了，世间的朋友就是这样子，自己有什么见得人事也不太讲，因为不太放心。一切世间交朋友都是虚妄的，除非你真的那么幸运有一个很真诚的人成为你的要好朋友，然后你可以跟他讲所有的事情，坦诚的讲，你有困难的时候你们可以互相帮助，这样就很幸福，可是一般都不是这样，一般也许可以知已，但碰到困难的时候就很难那么知已。你碰到困难的时候你现在有多少钱，没有多少，就变成这样。
学了佛以后就看破一切世间的假相，看破一切世相，但是你修菩萨道也会因此而嫉世愤俗，知道这个是众生的常态，众生的常态就是病态，如果没病就不是众生就是菩萨了。所以了知众生都有病，只是病的情况不一样，有的人心脏病，有的人肝病，等等病的不一样。严重性也不一样，因为这样了知所以对世间一切世相都能够看得清楚，也都不贪着，不执取而能以悲心含容。这一方面以出家人占最大的优势，你知道为什么？因为你非得含容不可，说是优势也是最大的劣势，你在家人的话不喜欢我就拍拍屁股走路，但是出家人就不能这样，所谓说走得了和尚走不了庙，你总是要回来。远离一切烦恼源这样，而且要不到处奔波、奔驰就破你原来的业习力，这就变成要是有魄力、有担当所以才可以转客为主，但是一般人学佛或做人也都是一样，怎么样？没有魄力没有担当，和稀泥，一切事情都不清不楚的、胡里胡涂，就叫和稀泥。所以心就不能直，如果你要真正做主跟空的事情，那你必定要有决断，不能半信关疑，拉拉扯扯，必须要有决断、有魄力才能做主，所以简单一句话要有气魄。气魄很难，包括最大的勇气，它是一种力量所以才能做得到。
本性如空，它的本体是不动不摇也不生灭，就好象我刚才的比喻象镜子一样，镜子现出种种相，但是镜中实无相，镜中之相不染于镜，众生心境也是一样，心境显出众相，善相恶相无记相，种种心相，但那些心相都不会刻在你的心上，文学讲那件事情对我印象太深了，都刻在我的心板上，可是心中实无板。你看众生种种方便言词贪着，乃至说音乐很感人，拔动我的心弦，可是心实在没有弦，这一切都是虚妄。世间言说常常都是虚妄的，只会令人滥情。文学里面常常很多美丽的言词都是虚妄的。
众生自心现之粗烦恼如“客”，来来去去、熙熙攘攘，生灭来去之相粗显，喧嚣烦杂，如旅店之行客；我们的烦恼就象客一样来来往往，我们那个心识、心房就象旅店一样，烦恼就好象来来往往的客人，到我们旅店住一住就走了，当然留下很多垃圾。众生自心观之细烦恼如“尘”，如空中之“游丝”（gossamer），动摇不定。然众生心中的粗烦恼之来来去去，却不妨主人之不来去；我们那个主就象房子一样，客人有来去，但是我们这间房子是不会搬的。众生心中之细烦恼之动摇晃荡，却不碍本性之空体不动不摇。旅客的来来去去不会防碍旅店的不来不去，所以同样的，烦恼来来去去，但我本心的心体没有来去，也是永远不受影响的，所以烦恼来来去去也不会留下任何的印象，不会在我们心上留下任何的印子或迹象。走了就走了，就象浮云过月一样。众生界之根尘识十八界如客，不住；六根六尘六识总共十八界就好象客人、旅客一样是不住的，可是我们的真性如主，是常住，不生不灭。具生、分别二惑如尘，烦恼有两种，一种是具生的，一种是分别；与生具来的是具生，也就是前世带来的，是一种业习，这种烦恼跟分别烦恼是后天产生的，这两种惑好象尘一样是会摇动，可是心性之体如空，永远是澄寂。是故此段经文，不但可以发明心地，亦且可明心见性。
你就想那些来来去去的影像就好象你的心境里面所现出来的相一样，这些现出来的相，都是因缘而现的，所以说因缘幻化，大乘佛法里面一个最好的思惟或一个观法，就是如幻观。这个如幻观可以包含所有的观法，这个如幻观成就以后就得如幻三昧，如幻三昧是观世音菩萨修的，观世音菩萨主修如幻三昧。他在因地就修如幻三昧，有一部经叫观世音菩萨授记经，观世音菩萨得授记，就讲她修如幻三昧。这部楞严经里面也讲，以前古时有观世音佛教他修如幻三昧，强幻熏修。什么叫如幻？如幻不是幻，它只是如幻，因为如幻所以不是真；如幻非真。因为如幻所以它不是真的，跟幻一样；如幻非幻，因为是如幻所以不是真的幻，所以非幻。也就是说如幻，你说它是幻是对，你说它不是幻也对，然后同样的，因为如幻，你说它是幻是错的，你说它不是幻也是错的。这差别在哪里？差别就是一个悟了，一个没有悟；如果他悟了他怎么说就怎么对，你若没悟了你怎么说就怎么错。因为悟了的人他所看到的是涵盖一切的，他不会有偏差，如幻不是真的，因为如幻所以不是真的，因此你就不会把它当真，你不当真你就轻松，你就得解脱。你不当真就一切犹如游戏，幻化游戏，就这样。不只是人生如幻化游戏，一切法皆悉幻化游戏。既然是游戏那就绝对不是搞真的，游戏就是假戏真做，可是假戏还是要真作，你看演员明明知道戏是假的，他还演的很逼真，笑的时候也笑得很开心，所以逗得台下看的人，他笑跟他笑，他哭跟他哭。
所以演戏的是疯子，看戏的是呆子，必须要呆子才能够入戏，演戏必须要是疯子才能演得入戏，但入戏的戏本身是一个抽象，演戏的跟看戏的就在那个抽象的空中交接，那就称为共鸣。可是共鸣其实也没有鸣，那也是一种幻想，你如果跟那个戏共鸣就觉得了不起，那是虚妄的。如幻非真，因为知道非真所以解脱，你当真就不会解脱。就好象你踢足球或看球戏，你如果把它当真你就很苦，但你知道那个是假的如游戏一般，你不当真就很轻松，看起来就有趣。如果你当真就变成很苦，连球员打球也很苦，你看球戏的人也很苦，因为你当真，你捧的那个球队如果赢了你就很高兴，输了你就很难过，可是这个过程当中因为竞争那种心里面就很紧张，其实是很苦的，但众生就是喜欢这个苦。
众生就自愿的有点受虐狂，都是这样，自愿；你不当真一切就轻松愉快。如果不当真世间都演不成，可是菩萨不一样，菩萨了知这一切如幻化游戏一般，但还是很努力的要把这个游戏玩好。什么游戏？三昧游戏，度脱众生。如幻非幻，了知因为如幻，所以就不是幻，你悟了的人看到是幻，但是众生所看到的幻不是幻是真的。看到如幻非真得大智慧；看到如幻非幻得大悲心；菩萨悟了看到如幻非幻，可是众生还是认幻为真，因此他所见是真，所以受种种大苦，菩萨如是照了就起了悲心。举个例子，就好象两个孩子在争一个玩具，乃至打架，可是大人一看这个很没有意思，其实不需要为了一个玩具打架，但是孩子就认为那个东西都是真的，大人觉得那个没有必要，因此大人看到孩子在那边争一些无所谓的事情就起悲心，因为他把他当真。这个非幻是站在众生的立场上看，什么是悲心？就是站在对方的立场看事情，如果站在你自己的立场来看那个根本没什么，一切的悲心都是站在对方的立场来看才会有悲心，也就是因为没有主观。
但是智慧的话一定要如理、如实，所以不能站在众生的立场来看，一定要站在理上来看才能得智慧，而且不只是不站在众生的立场来看，也不能站在你自己的立场来看，不站在任何人的立场，一味的只是站在理上来看，如理观、如实观。但悲心就一定要站在对方的立场来看，菩萨的对方是众生，以菩萨如理来观的话如幻就非真，了知一切如幻之法皆非真实，所以不执着、不贪爱、不染着，因此而得解脱得智慧，得到智慧以后再观这个如幻，从众生的角度来看如幻不是幻，一切如幻的境界，菩萨所看到如幻的境界众生都认为不是幻，菩萨如是了知心起悲心。这一段文字客尘主空是可以发明心地，明心见性，乃至悟入大乘。
经文，【实时如来于大众中，屈五轮指，屈已复开，开已又屈，谓阿难言：“汝今何见？”阿难言：“我见如来百宝轮掌，众中开合。”佛告阿难：“汝见我手众中开合，为是我手有开有合？为复汝见有开有合？”阿难言：“世尊宝手众中开合，我见如来手自开合，非我见性有开有合？”佛言：“谁动？谁静？”阿难言：“佛手不住，而我见性尚无有静，谁为无住？”佛言：“如是。”】
这个时候如来就在大众中捏拳再张开，张开后又再捏拳，这象征外境不住，开了又屈，屈了又开外境不住，象征这个意思。因此就问阿难你现在看到什么？阿难说我看见如来的百宝轮掌在大众中开合，开了又合，合了又开。佛问阿难说：你看到我的手在大众中开合，到底是我的手有开合呢？还是你的能见之性有开有合？你看到我的手有开有合，你的能见之性是不是也跟着我的手有开有合，是这个意思。阿难说：是世尊的宝手在众中自开合，佛手开合象客人一样，来客、旅客来来去去，我的见性有如不动的主人，所以并没有什么来去，来去开合是一样的意思。
佛再进一步的逼问，究竟是哪一个有动、哪一个是静止的？阿难说：佛的手开合不住，如客；因为佛的手象客人一样开合不住，而我的能见之性尚且没有静止之相可以得，谁为无住？哪一个见性是无住的呢？静的相反是动，尚且没有静止之相可以得，连静止的相都没有，更何况有动相？什么意思？都没有静止哪有动，这个心是远离动静二相。为什么？因为如果有静必定有动，有动也必定有静，因为连静相都没有，所以就一定没有动相。不能说有静没有动，有静必定有动，这个自心本性是没有静相也没有动相可得，远离动静二相。如果你说它是静的，变成它如果有因缘就会动了，因缘到了和合时候它就会动，但是这个本心是不会因为有任何因缘会渐渐动，这个动的意思就是染着、来去、生死。自心本心是不生不灭的，所以没有动静之相可得。
尚无有静，连静相都没有，所以也没有动相，没有动相的话也没有住相，所以谁是无住？就更没有说哪一个是无住的本性，本性也没有住与不住的相可得。佛手不住，但我的心也没有所谓的住与不住，现在阿难就真正进入悟境，悟到自心没有动静二相，也没有住与不住，就是远离一切相。离一切相就即名诸佛，所以佛说不错就是这样子。
【注释】
“屈已复开，开已又屈”：这用来启示阿难外境不住之意。你看佛的教学就是表演，他的教具就是他的手，开了屈，开了屈就问问题。
“谁动？谁静？”：“谁”，哪一个。何者是动，何者是静？
“佛手不住”：佛的手开合不住，如客。
“而我见性尚无有静，谁为无住？”：我的能见之性尚没有静相可得，何者有动而无住者？亦即言：能见之性不但离于动相，而且也离于静相。观世音菩萨耳根圆通，动静二相了然不生，那就是本性现前的一个相，动静二相了然不生。你看看你静坐看到种种相都是幻化，都不要取，乃至你看到多么庄严的境界都是自心所现的幻相。
“如是”：这是佛印可阿难的回答。你看经要能受用，就是一点一滴都要去努力，大致懂得就好了，那样不会有进步。
我们回向

「楞严经义贯」讲解