第060集
释成观法师
讲于台北大毘卢寺
2011年1月16日
我们继续上节所讲的,上节说一切众生界由于业力所感六根、六尘、六识隔障、禁锢,因此分疆划界,所以十方国土就变成很辽远悬殊,十界他方就不能相知相见,现在因为仗佛的威神之力就破了识的比量跟非量,所以显示出根的现量,泯相归性,一切都成本性中事,复归为本性中事,因为十方国土都是我们一心所成的,现在因为佛的威神之力加持就一切相都泯灭而归于一性,所以就能一切都化成本性中事,我们就能见之如掌中果,因此无边刹土就毫不隔碍融合为一成一真法界,我们因为得见此一真法界,这就叫入法界。其中依理而言,这一切世界本来是一体的,但众生依于妄识分别自他而起我、我所的计着,因此有一个我的无名之壳,将这个我就层层裹住,保护自己,成了自我防卫的体系,坚不可破。众生因为妄识分别,分别自他,因此产生一个无明之壳把这个我包裹起来,这个无明之壳就变成一个自我防卫体,是很坚硬的,这个我在里面出不去,别人也攻不进来。自身、他身是这样,自身他身有一个防卫体,自家他家又有一个更大的防卫体,都是我相的防卫体;自国他国也是一样,好象铜墙铁壁一样。这个墙说是无明之壳,也可以说是众生自心的铁围山,令山外的光明就不能进去,山内无始以来就是一片黑暗,众生无始以来就是一直在这个自心的铁围山里面的黑暗之中摸索前进,颠颠坡坡,跌跌撞撞,常常弄得鼻青脸肿,体无完肤。因为妄形妄造,糊里糊涂的受种种大苦而毫不自知,为什么要这么做,以及为什么自己要受这么大的苦。
大约三十年前,有一天我就坐在佛前盘腿,我就思惟众生为什么这么苦,众生没有回答。我那时候就觉得很苦,但问世尊世尊也没有回答,后来就渐渐知道了。这一切的无明生死流转都是拜自心的铁围山分隔内外所成的黑暗世界,如果一念觉了、觉知、悟了,这个觉了的心光、法光就会化作一个强力的火,像我们焊接的氢氧焰,就可以把铁围山的大锁融掉,山门就可以打开了,佛日照耀,铁围山里面的真我顿然就得到解放、解脱,置于佛的法海之中,能够遨游自在,而且能够亲见法王。这是说诸世界合成一界,为什么能够合成一界,因为没有妄识分隔,所以这个诸世界就合成一界,这一界就是一真法界,没有区隔;我们众生就有种种的区隔,不要说他方世界,即使就在目前自他之间都有很大的分隔。乃至于夫妇虽然亲爱但同床异梦的也很多,你想你的,我想我的;你有金,我有我的私房钱。光是一张床上就不能合成一界,更何况是别的地方,这就是有分别心,即使是夫妇也分别彼此。这诸世界就不能合成一界,即使如来威神之力也没办法,你如果是真学佛人的话,首先要先不做分别心,夫妇就不要分彼此,乃至于做子女的就不要跟父母分彼此,这很难,但是要做。为什么要分彼此?保护我!这有个专线,每一个人都是为了要保护自己,所以要跟别人分清楚。这个佛法不是用嘴巴讲的,你要先做出来,要实际去做,那你说很困难,当然很困难,这个我哪那么容易破,这个铁围山哪那么容易销掉,所以不要太过保护自己,这是消于我相的第一步。因为合成一界,其他国土诸大菩萨跟我们娑婆界就变成很近,他们就不用过来,在他家就可以听。如果十方世界合成一界,我们这里可以看到阿閦鞞佛、阿弥陀佛,那还有什么往生不往生,我们都是同一界的,我们都是一家人。
注释,“从其面门放种种光”:佛在开示大法之前,常先放光。佛光代表佛的智慧光明,佛的智慧光明可照破世间众生的无明,令得开悟。故佛放光,代表将破众生无明。这是佛第二次放光。第一次是在本经一开始,佛于祇桓精舍中,从无见顶相(佛顶)上放光。佛顶放光,表示其法至高无上,最有威力,为破邪外,并开示如来最为无上秘密法门,故从佛顶放光。现在从面门放光,面门代表生佛共见,不像佛顶,任何人,乃至十地大菩萨亦不得见佛顶,故称无见顶;以面门为生佛共见,故代表佛将开示心、佛、众生三平等之法门,亦即一切众生共具之清净本明之体。
“晃耀”:“晃”,光明貌。“耀”,照耀。
“如百千日”:据看过佛光的人(如佛之舍利放光)说,佛光虽亮(能照黑夜犹如白天),但并不刺眼。(笔者昔在闭关时亦有幸见过一次。)佛光如百千日,表示自性光明无量,佛智亦复无量。
“普佛世界”:“普”,普遍。普遍的十方佛世界,非局限于某一方之佛世界,表佛力无量。
“六种震动”:动、起、涌、震、吼、击。我为什么引大般若经,因为讲般若是最不着相的,但是大般若经也是这样子,般若都是性上的东西。《大般若经》卷一:“尔时世尊在师子座,入师子游戏三昧,以神通力,感动是感得的意思,感动三千大千世界国土六种震动:东涌西没,西涌东没,南涌北没,北涌南没,边涌中没,中涌边没,地皆柔软,令众生和悦。”这是什么意思?这是显示如来的威神、如来的神通无量无边,甚至连三千大千的国土大地都能够这样震动,三千大千世界有一百亿个星球,都能让他们动来动去,跟乒乓球一样,那还有什么事情做不到的?所以我上次讲小止观的时候,众生得到一点点修行、一点点境界就觉得不得了,乃至外道感得神灵附体就觉得不得了,那有什么不得了,你看我们佛世界把这三千大千世界当乒乓球来看,让它们跳来跳去都没什么,一放光就照彻三千大千世界,这个光很强,令人很舒服又不会刺眼,也不会太烫你看多好。这个佛的境界就这么的不可思议,一切世间的这种境界都没有什么好谈的,因此不要生什么贪爱,我就这么说,佛起这么大的神通威力,他也不贪什么神通。他就是为了证明给你看,因为我开了大智慧我就可以这样玩,这样玩很好玩但我也不贪这个游戏,只是为了让你知道佛的威神的利害,求智慧开菩提之后能产生这样的力用。而能产生这样力用,自身不贪爱,甚至就是由于不贪爱才能产生这样的力用。我说佛菩萨这样玩是对的,游戏神通,神通对我们很不得了,但对他来讲如游戏一样,很轻松、很容易这就游戏。又,“普佛世界”代表众生自身当体;“六种震动”代表六识妄心将破。
“十方微尘国土一时开现”:“微尘国土”,“国土”与佛土或佛世界同,也就是一个三千大千世界。微尘国土即无量之佛土。此于事相上说,即是十方无量的如微尘之佛土,皆一时开显出来,令众生皆得见。生在佛世太好了,你不要说看到十方世界佛土,佛对着你一讲经就开悟了,也不要象我们修了半天修对修错还不知道,更何况还说开悟。甚至那些比丘都不用剃发、也不用买钵,善来比丘就须发自落,袈裟着身,也不要经三坛大戒就已经得戒,就已经是比丘了,太好了。看到这个很令人感动,其它都不说,这个都是真的,因为有好多善来比丘,你看生在佛世能够亲自见佛太好的事。于性上言,即“十方微尘国土”乃自心自性,以自心自性含藏无量妙宝,即十方佛土亦含藏在此本性之中,故称之为“如来藏”。我们本性称如来藏就是无量妙宝都含藏在里面,“一时”,顿也。一时开现,代表众生的佛性一时开现,表由于佛之开示及威神加持,众生佛性得以顿时开现,此表本经之无上顿法,一时就是顿时。故说:“十方如来一门超出妙庄严路”,这句话实在是很棒,是故能令未悟者“不历僧祇获法身”。
“佛之威神,令诸世界合成一界”:于相上言,真的是佛以威神之力,令诸佛世界都合成一世界,表十方法界为“一真法界”。于性上言,“佛之威神”指众生本有智光。“诸世界”,指众生由自心妄想,将自本心种种分别区隔,因而化一精明为六和合,于是内外隔碍不通;今以佛开示,悟自性本有威神,而将自心区隔之世界,全部打通,故至圆通,而还成一真。自心就变成一真,而不是六和合。
“其世界中,所有一切诸大菩萨,皆住本国,合掌承听”:此义有三:一、从相上言,即如经文所述,十方世界诸大菩萨,不离本国,不起于座,在他的本地就合掌听释尊说法。二、从性上言,“其世界”,即自心本性,“诸大菩萨”,即诸识,“皆住本国”,表诸识不动不起,而“合掌承听”,即以清净本心,恭持如来妙法。三、从密教言,(此深密义也),“其世界”,指(自心中)大曼荼罗。“诸大菩萨”即此曼荼罗中之诸圣也。“皆住本国”,诸尊即皆住于本尊三昧耶。“合掌承听”,无言受教护持也。懂吗?不懂,自心是一个大曼荼罗,曼荼罗就是诸圣会集之处,曼荼罗的原意是供坛或坛,坛是设供,供佛菩萨。除了供品以外还放佛菩萨像的坛叫曼荼罗,这是原意;最原本的意思是放供品的地方,只放供品,接着因为要供佛菩萨或要供哪一尊,除了供品外在供品前面也放上你要供的那尊或诸尊的相,所以这个供坛就转成、变成代表所供的诸尊以及供物;引申义是诸圣会集的意思,因为你供诸佛菩萨、供诸尊,诸尊就会来坛上受供,所以引申说那个坛就是诸圣会集的地方,就不再指供物或所供的诸尊相,诸贤圣在那里会集的地方我们中文叫坛,梵文叫曼荼罗。把诸尊会集的地方,所会集的诸尊都画出来,譬如释迦牟尼佛、文殊菩萨、普贤菩萨、诸天,贤圣来的时候眷属都来,华严三乘、声闻、缘觉、诸天鬼神、金刚护法都把它画起来叫大曼荼罗。本来是指诸圣会集之处,后来变成诸尊,叫曼荼罗;诸尊在那里有一定的位置、次序。譬如华严三乘一定是释迦牟尼佛在中间,然后文殊、普贤,等等,这样都画出来就变成一个曼荼罗。这个世界就是指自心中的一个大曼荼罗,曼荼罗有很多种,大曼荼罗是把诸尊的形象画出来,佛像、菩萨像画出来这叫大曼荼罗;还有三昧曼荼罗是画法器的,等等,总共有三昧耶曼荼罗、法曼荼罗和羯磨曼荼罗,这四种曼荼罗。这个世界就是代表自心的大曼荼罗,因为我们自心就有一尊佛,佛一定有伴侣、眷属,那些眷属,那个佛是谁?就是本识,第八识,就是心,诸菩萨就是心所有法,所以这个就心、心所的整个那些都是曼荼罗里的贤圣,为什么?把心、心所法当体就以性来看它是清净无染的,犹如贤圣一样,这就是密教甚深的意思,跟性宗是相通的,所以你要学密教就必须性宗相通,刚才讲心心所法,就相宗也要通,这样你才能通达,所以空海大师虽然是传密教,但是他说真言宗弟子也应该要研习般若跟法相,般若是代表性,法相就代表相,性跟相两宗都要学,才能真正把密教学通。自心有一个大曼荼罗,在内如果是凡夫就显出心心所法,如果是圣贤就显出有佛菩萨在里面这就叫大曼荼罗,于外所现就是诸世界,就是自心曼荼罗所现。诸大菩萨就是曼荼罗诸圣,住在本国,住在本国的这些诸尊贤圣都住在他的本尊三昧耶里面,三昧耶就是本誓愿力,本誓愿力无碍乎自度度他,合掌承听就是无言护教、无言受教。
第七节 世出世间二种根本
经文,【佛告阿难:一切众生从无始来,种种颠倒,业种自然,如恶叉聚。诸修行人不能得成无上菩提,乃至别成声闻、缘觉,及成外道、诸天、魔王、及魔眷属,皆由不知二种根本,错乱修习;犹如煮沙欲成嘉馔,纵经尘劫终不能得。】
佛告阿难,一切众生从无始劫来,这个无始佛是站在众生的角度来说的,因为对于佛菩萨来讲并不是无始,是有一个始,但那个始太久远,用文字来讲众生智慧没有办法理解所以把它称为无始,表示很久远的意思。种种颠倒,因为迷真执妄所以种种颠倒妄想、起惑造业。业种自然,业熏成种,因此就法尔如是,法尔自然,法就是这样子。尔就是如是,如是就是如是因、如是果。由于业熏成种因此就法尔自然,如是因,如是果,感得生死果报。种种颠倒妄想是因,业就是造业,颠倒就是起惑;就自然感果,有这样的因自然就感得那样果,如恶叉聚。恶叉聚是印度的一种水果,我们中国没有,这种果是一蒂三果,一蒂就代表无明,由于一个无明;三果就是起惑、造业、受报。表示起惑、造业、受报都是在一起,一体难分。
诸修行人,甚至修行人不能得成无上菩提,由于没有体会真心,而不以真心为本修因,反而以生灭心当作本修因,不能成就佛的无上菩提,佛的无上觉道之果。乃至别成声闻、缘觉,不但不能成就佛的无上菩提,乃至于偏离了佛乘而成就了声闻、缘觉,停滞在化城里面,因为他的修因不对,本来是学佛乘的,结果变成学二乘的,及成外道、诸天、魔王、及魔眷属,甚至走到邪道里面去成为外道,最后就生为诸天,误成为魔王跟魔的眷属,所以,这个学佛很困难。如果你不是守着很纯净的路很容易学偏,就不容易得到所谓的正果。皆由不知二种根本,错乱修习;因为不知道修行的根本,就错修或乱修,不知根本所以乱修,我们世俗有讲不知者不过,可是佛法不是这样,佛法是不知即是过;因为不知所以才会这样,最明白的是众生因为无明所以造业,不因为你无明造业,那不知,所以就不受果报?不会。不要说佛法,就好象世间法一样,有一个人如果犯了什么法被警察抓了,你跟法官讲我不知道有这么一条法律这样行不行?不行,没用嘛。这样是没有办法解释当作理由说你犯错而能无过是不可以的。乃至我们开车的时候,如果你没注意红绿灯,闯红灯你跟警察讲我没看到红灯,这样也是不行,还是一样要开罚单,所以不知者无过这是错的。
第一因为不知方成过,你不知所以才会造成过;第二个不知本身就是过,为什么?因为不知就是无明,无明本身就是一个不好的事,因为众生不知所以犯过,佛法是智性的宗教,要令众生都能觉知、了知,乃至于悟知,所以是智性的宗教。这智性相对于感性,其它外道都是感性,我们佛法不是用感性的,台湾话就是用感情的,因为它不用智慧,以前的人用智慧。以前的人错解佛法是迷信不对,外道才是迷信,佛法是悟信。基督教特别推荐的就是耶稣的热情,指他被钉在十字架上,他们认为他是为众生而死,为了要救众生而死;事实上他是被徒弟出卖,他的死亡是因为政治事件,不是宗教事件。所以他们是着重他的热情,但是我们佛法是不看重那个,觉得那个热情是不好的,菩萨是大有情,但不讲热情,佛法是讲智性的,是知性的不是感性,这就是为什么外道容易很激进的原因,因为他们是用感情在信他们的宗教,他们不是用智慧在信,为什么?因为他们的宗教是不允许你去问问题,也不希望你去多了解。因为所有圣经里面的境界他们都说是神说的话,而神的境界才能了解,我们人是不能去了解,所以你也不要多去探讨也不要多有问题。不发问的,你不可以问问题的,不像我们佛法你什么问题都可以,他们是不行的。比如你问问为什么上帝要创造伊甸园?神父或牧师会跟你讲,这个神的意旨,这个我们不知道。
等等很多问题,上帝若是全知全能,他应该知道他所造的人不是那么完美,意志还是很薄弱的,还是很受诱惑的,你就不要害他,明明知道苹果树是吃不得的,偏偏又造个苹果树让它结果。如果你是全知全能应该把撒旦杀死,又杀不死,又让他混进你的伊甸园陷害你的杰作,这些问题你都不能问,如果在中古时期你这样问,你没有信心,就要把你烧死。因为你是异端邪说,是撒旦的化身,烧掉。那你看看我们的佛,小阿难还跟世尊斗嘴,辩了半天,佛一定会说,你不要辩了,迷就迷你辩了那么还讲歪理十八条,你不要讲,可是他还是不能悟。佛可以这么讲,所以佛法是什么?是启发式的,启发他开悟;外道就是强迫式的、教条式的,你就要这样子,所以信耶稣就得永生,不信就下地狱。如果照佛法这样子,那不信不是都完了,这就是为什么耶教跟回教就互相打,因为每一个人他们都信他们所信的是唯一的真理,他们所信的神是唯一的真神,这奇怪的是,他们的神是同一个,所以搞不清楚,因为他们是用感情来信他的宗教,用感情来护他自己的宗教,所以一切不信的人都该杀,跟我们佛法差太远了!
反过来说西方的宗教是非理性的,这就是为什么在文艺复兴叫理性主义,在反他们基督教的非理性,非理性的基督教统治了西洋两千年,他们那个时候要反了。我们看经文,因为不懂二种根本就错乱修习,犹如煮沙欲成嘉馔,这又是佛的一个妙喻,蒸沙成饭,纵经尘劫终不能得。我加一句:纵经尘劫只名热沙,我为什么常讲外道的事情,突显我们佛法的殊胜,真正的佛弟子对佛法有真正的认识跟信心的,就不要讲:哎呀,只要一切教人做好事的都是好的,就不要这样讲,那个就是愚痴,没有搞清楚佛法的精神跟殊胜,外道根本就没得比,所以我们佛法称无比法,叫阿比达摩。
「楞严经义贯」讲解