第017集

释成观法师

讲于台北大毘卢寺

2010年1月3日

南无本师释迦牟尼佛（3称）

开经偈

现在这个世间越来越乱，资讯越发达，世间越乱，很多事情真是无可奈何，所以只能挽救自己，自己好好的帮，我所能做的自己把他做好，把应该要说的法说了，应该要传的法传了，到时候时间到了我就死翘翘，走了算了。如果来世也许不知道到哪去，或者你们到大日天宫去找我好了，我是想去，中台八叶院，胎藏界中间的那个院叫中台八叶院；总共有九尊佛，中间一尊是大日如来。

▲正、像、末差别：正法、像法、末法有什么差别？正法时期，众生有信解，有禅定三昧，有智慧解脱，就是有正解，有修、有证那个是正法。像法时期的众生还是有信解，但是真实修行就比较少，得禅定三昧的就比较少。末法时期连信解的人亦少，甚或全无，乃至于都没有什么信。其中或“有信无解”（如有些不看经论之人），信佛但不看经论，但对佛法都不了解，叫有信无解。只能说他信佛而已，乘着往昔的一些业力有一些信佛，但对于法却茫然不知道，或“有解无信”，这个就很奇怪，但确实是这样。但这个解就不能当作是正解了，他是有些解，但是无信。

譬如有些学唯识的，特别提出唯识学，因为当今学唯识的就常常有这个毛病，学唯识的人认为自己是高级知识分子，自己就懂得很多，可以研究很高深的道理，却不怎么信。蒙佛菩萨慈悲让我把唯识学搞得稍微有点懂，所以我就知道学唯识即使你学会了是很了不起，但也不应该对佛菩萨不行。那根本就没了，信是根本。还有一些习文字禅之人，对佛法僧三宝也不是很信，常常就说不要着相。这里也不要，那里也不要，乃至于也不烧香，甚至所有的供养都不做了，这样的道场也有，这就违于经教。虽然现在提倡所谓的环保，我们道场的香也少烧一点，没有烧那么多，譬如最主要象我们的环香，以前二十四小时都烧，后来就说比较不那么卫生，因为通风不良，所以就把大环香取消了，但是我们其它的还是每尊菩萨前面都有香炉，依法供养。虽然东西的房子佛像熏得比较黑，因为经教这样教，有佛菩萨的地方一定要烧香，尤其是讲经的地方一定要烧香，这样佛菩萨会来受供，乃至于护念。如果不烧香讲经说法第一个容易受魔扰，第二个容易讲错自己都不知道，法就是这样不可思议。

佛法就是跟世间法完全不一样，不是象你讲国文，或是讲物理，你看懂就行了，乃至于世间上的演讲。这个佛法就是不可思议，曾经讲过经的人应该知道，有过这样的经验，你如果不如法坐在那边忽然好象都空白了、忽然不知道要讲什么、或者上一段跟下一段会有断层，那就很恐怖，接下去要讲什么都不知道，佛法就是这样。世间法没有问题，世间法只要把稿子准备好就行了，对佛法我们说不着相因此就不烧香这个不对，经中讲香是佛使，佛派出来的、也是它接受了香的供养就帮众生去请佛。你光烧香十万亿佛土就可以闻到，这个香不可能这么厉害。那个是什么？我们显教唱炉香赞，那个就是香云盖菩萨摩诃萨，香云盖菩萨帮你把这个香带给佛，佛使就是香云盖菩萨，是菩萨管的，他帮你把这个讯息带去佛那里。虽然有很多知识但佛法很多是超过一般的眼耳鼻舌身的知识，超过世间，你实在是没办法、实在无可奈何，你必须要这样子。也就是说在佛法中你不能有一点点的我执、我见，你要顺佛教，顺佛所说；顺佛所说你就不会吃亏、不会错。如果一起我见那就必然有错，现在的众生就是我见太多，我见、我执，乃至因依我见、我执而起傲慢就我慢，那就很糟了。

顺便讲到实用的佛法，虽然我们研究这么深的道理，即使你住在家里，现在的房子多半都是公寓，很多是很密闭的，除非你把窗户打开。但还是要如地藏经所说的供养佛像，少香少花还是要供养，要比较环保一点你就少香少花，没有什么不可以，不是为了节省。由于环境的关系，或是家里跟你相处的人认为会把家具熏坏了这种考量也可以，但还是要做一点，少做一些没有关系，但不要都不做。都不做反而说烧香的人执着或着相，如果讲到执着着我讲给你听：一切众生乃至法界都是相，相有种种别，性没有差别，所以众生因为什么而沦落生死？因为相。因为贪相、嗔相、嫉妒相、杀盗淫妄种种恶相而堕入恶道，或种种恶果报。这个诸佛如来成佛八相成道，成道还是要相的，成道一定还是要人兜率天下，降生母胎，入胎、住胎、出胎、出家、降魔、成道、转法轮、入涅槃，这是一定都有的。即使是佛也是要用相来度众生，众生为什么受苦？是相上受苦，性并不苦，性本清净，要搞清楚。性的话佛与众生平等，相上不平等，相上就有种种的差异，乃至于比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷相上不平等，声闻、缘觉、菩萨、佛不平等，十法界不平等，但是如果以性来讲全都平等。如果说性上平等那你就不要修，不要修将来等着去受苦好了；因为性上平等所以我杀生，乃至偷盗、邪淫都没有关系，那好吧，那你去做。不要说等将来受苦，当世你心里面就已经不舒服了，我们举一个例子你去邪淫，你良心就过不去，对不起你老公或老婆，那你心里会舒服吗？当下就受报不要说将来。

相上以《金刚经》讲是虚妄的，但是这虚妄的法是依于真如本性因缘而现，所以还是有。如果你要免掉苦难、痛苦的话，这个相要和性合为一变成清净的，这样叫解脱。这样也称为没有解脱的解脱，因为本来没有解脱，本来性是清净，可是那个高的道理也不要讲太多，了解就好，要不然讲的都是吹牛的。不要看到人家持戒清净、勇猛精进、供养什么，那么着相，以后不要讲很着相，没有人能够不着相，连佛也不能没有相。佛成佛要有相，度众生要有相，戒有戒相、定有定相、智慧有慧相、愚痴有愚痴相、生死有生死相、涅槃有涅槃相、菩提有菩提相，这法就是你稍微差一点就差很多。众生就是虽然读甚深的道理，就是脑筋转不过来，转不过来就掉下去。

或“无信无解”（如把佛法当“哲学”或“学术”来研究或考据的人），这种人就是无信无解，有套什么一百部佛法的论文，奉劝你们不要看，上次我讲高中生写论文，他就是参考梁漱溟写的文章说佛哪有讲这么多经，大部分经都是假的，造这种无量的罪业，这都是世间的学者所为，但也不能全怪他，他自己也是没有善根。因为同样一本书，跟他合作写论文的那个孩子，他就不会去看那种，他就写玄奘法师怎么样求学，那就很好。若连信解都不具，都没有的话，更遑论蹑解起行，蹑就是得到解了以后紧跟着就开始行。

我上初中、高中的 学校的功课都没有很认真都读课外书，所以多知道了一些不是课本里面的东西。遑论就是不用论，更不用说蹑解起行，因为我连信解都没有，还怎么样蹑解起行。还怎么由解起修，是故一切尽成相似佛法，所以他所做的一切都变成相似佛法，但有言说，都无实义。相似也就是不是，很象就不是那个，譬如我很象我老公，那一定不是我老公。但有言说都无实义，这世间的哲学全都是但有言说都无实义，也就是世间的哲学都是假的、都是谈论的、都是辩论的、都是辩说的、但是不能做的，因为做了一定做不通，不要说别人做不通，连发明那套哲学的人自己也做不通；他自己也没做就是了。

譬如我们举一个最有名的康德哲学，他有做什么？没有。康德最重要的理论就是先验哲学，验是经验，就是在经验之前就已经存在叫先验。要懂得先验就要先懂得实证、经验主义，经验主义的理论是这样，我不是在说它对，它说我们人天生下来整个心里面、整个脑筋里面一片都是洁白的，跟白板一样，后天种种的不一样都是由于后天的文化、学习才开始在白板上映入一些影像。后天的文化、学习等等这些就叫经验。由经验而摄受到变成一些心里面内心构成的成分，所以洛克和休姆，他们叫经验主义就是指这个，这个是很实际的。德国的康德他的理论是说不是经验主义，你看哲学家每一家讲的都不一样，互相都不一样。这个经验其实是先天就有的，这个先是先天，天生就已经有了，而且所有的人的反应、学习等等那也都是超经验论，也就是说不是可以让你用实际去规划、测量，因为都是先天。所以他有一点点神秘主义再加上浪漫主义。可是洛克就认为完全是经验的。我以前看哲学的时候，整套哲学看完这个也对，那个也对，都对；可是就不知道哪一个好。学了佛法以后里面什么毛病都知道，所以以康德哲学，因为他是十九世纪的 人，他最伟大的贡献就是整合西洋两千年的哲学。至于洛克他们等于是在康德哲学以后的反动，一个对传统哲学的反动。

康德哲学说一切都是先验的，但是这个就有违于一切正理，因为有些东西确实是后天学习的。如果以佛法来讲，先天的是有，阿赖耶识，八识心里面的业习，这个是先验的。他称为先验如果以佛法来讲实在也不是先验，因为在这个习气成立的时候也是经验，只不过你是用断带来看；从现在来看它好象是从天上掉下来，那你要晓得西洋两千年，尤其是基督教进来以后，他们的哲学家、数学家他们打破头想要创造一套理论，最后的结果都是证明上帝存在。他们先验哲学推推到最后以后那个先验根本不能够再琢磨了，那为什么还有会这样的经验呢？那个就是因为上帝所做的。你看他们就是外道种性，他们就是没有办法，乃至于莱布尼兹发明微积分干嘛？那个也是要证明上帝存在，所有的数学也是为了要证明上帝存在。数学公式是这么样的纯粹、是这么样的离于一切世间的功利，完全能够掌控，你只要公式运用对就可以掌控，用这个来演算整个天体也很合，当然也有一些例外。后来一想怎么能够这样？啊，这一定也是神的旨意。到后来数学也是证明神是存在的，神是在主导。

我这样顺便讲一下就是让你知道西洋哲学科学它可笑的地方在这里，到后来搞不清楚的地方就归上帝。但是人的理智一定是有一个限度，到达那个限度以后他没办法讲就说是神或上帝。就好象有一些外道有得到天眼通，但是外道最高的能看到八万劫，八万劫以外它看到就有如道家所说的混沌一片。那时候因跟果、天跟地一切都混沌一片，他看不清的时候道家把它称为混沌还是很老实；印度的外道就把它称为空，那个空也就是一切万物的缘起，他看到的尽头就是一切万物的原始，也就是梵天所在。又搞上了，所以每一个民族都有一上死角在那里，永远就是放不开，譬如中国人搞到后来就一定要搞到风水、命算上去，不管是什么祸福就一定要搞那上去，搞到中华民族最原始的易经八卦去，或是太极。所以一切世间哲学、学问，尤其是跟天地、跟人性有关系的，多半都是这样，但有言说都无实义。

我从懂事以来自己就一直在追求学问，也所谓的追求、探求真理，看了一些书，但是也都没有办法解释。那个时候也都把佛法当哲学看，因为当哲学看所以也看不出所以然，一定要离于哲学来看佛法，不能把佛法归于哲学去，用哲学把它规范起来，那就看不通了。后来因缘成熟了所以我就看通了、看懂了。也因为这样众里寻它千百度，所以蓦然回首。那也因为这样，我对赞佛偈特别有感受：天上天下无如佛，十方世界亦无比。世间所有我尽见，一切无有如佛者。一切的世间哲学、外道跟佛相比都没有他的指甲垢一点点。

然若大心人，自有信解，如法正修诸禅三昧，求无上智慧解脱，不论其身处何时代；如果具有大心的人，对于三藏、三宝：经律论三藏，佛法僧三宝，自己就有信解，天生就有信解，实际上这是累劫所修。因为这个信解一定是累劫所修，这一世有点来不及。譬如你信佛法，你老公、儿子、或你老爸信一贯道或信道教，你能拿他如何？没办法，那个是每一个人的业力不一样，不能强求。所以我一向都不强讲，乃至于我自己亲生的同胞兄弟姐妹，如果他信佛我就跟他紧，如果不信佛的那大家缘就到此为止。因为我不在世间缘中，你们知道我的应该知道。我有好些兄弟姐妹亲戚，跟我相应的我们就继续有来往，不相应的就到此为止，不顾惜这个，因为时间有限。

如果自己有信解，以后还要如法正修诸禅三昧，注意这个如法很重要，不要自己搞怪，自己搞变巧，因为这个法它就是这样子，你就要依照这个游戏规则来；要不然你就不要玩，玩你就照游戏规则才有的玩。修诸禅三昧求无上智慧解脱，如果这样子，不管这个人是在哪一个时代，皆是自住于正法时期。所以这个正法、像法、末法不是以时间而论，而是以众生心而论，如果那一个众生心中有正知见、正法、信解，那他心中就如正法。即使他处在佛世，如果他心生邪见，对佛法没有信解，那他也处在末法。道理是这样子，所以《金刚经》里面讲：虚菩提开悟了就涕泪悲泣对世尊讲说，世尊你讲这个法这么深，我现在在佛前我听了能够信解，可是他那时候就发慈悲心为众生问，将来末法时期后五百岁，就讲到我们现在，后五百岁的时候那时候没有佛了，还有人能够对这部《金刚经》有信解吗？佛怎么回答？莫作是说。如来灭后后五百岁也有众生持戒、修福于此经得信解，此人不只是于一佛、二佛、三四五佛种诸善根，也就是说这个人已经不只是在一个佛或两个佛的时代种过善根，而是无量诸佛时代种过善根，所以他善根已经很坚强，无论生在哪一个时代，还是能够信受这个甚深难解的《金刚经》。所以你不要说末法时期就没有人能够信解正法，修行正法，有——只是不多而已。佛讲这句话就是对于我们一个很有鼓励性，等于就是诸葛亮写《出师表》说：不要妄自菲薄。

合掌听：我顺便也劝慰诸位，我们能够在末法这个信仰、知见纷乱的时代，能够有因缘还能够听到这么正、这么好的正法，应该不要妄自菲薄，知道自己已经累劫种了很多善根，才能够有这种因缘。而且还要更进一步利用这个因缘努力、如法的往上修，如实的去修，不是只是听到懂了知道以后跟人家臭屁去。有很多人知道一些佛法就象有点钱，钱放不住就一定要花掉；那样就不好。很多学生很聪明，读书都是有目的，不是象我这样笨笨的想要充实自己。学了以后干什么？跟女孩子去臭屁，去吹，表示他很有学问。我一向都不是这样，我就是要充实自己。最典型的我一个同学办了一个踏青社，就是郊游的，没事星期日就约女生一起去郊游叫踏青，然后去吹牛，很会吹，他有一个技术，他就把世界名著序文看一看就可以了；因为女孩子多半都是忙着读功课，课外书比较读的很少。象他那样我就觉得很好笑，不过他确实很吃香。

是故所谓“正像末”，所谓的正法、像法、末法时期，并非指时间差别，而是指修行的方法及内容不同。你处在任何时代，所修如果是正法，那对你来讲正法就存在，你如果处在正法时期所修行的都跟正法是不一样的，那你所修的不是正法；若自修行正法，即是如来正法常住；你如果自己修行的是正法，对你来讲就是如来的正法常住。客观来讲也是，若不如是，即正法沉沦，转成末法。

▲若不修定，作一些错事、坏事也觉无所谓，乃至一辈子悠悠忽忽，浑浑噩噩，天天都混日子，在五欲六尘中打滚，当时都不觉知有何不妥。只不过糊里糊涂的过一辈子，糊里糊涂的死掉，一般人都是这样子，要死掉还不知道要死掉。说起来就是悲哀了，象我母亲其实就是寿命到了，就感冒送到医院，给她也不算急救，医生给她打些针，她就觉得好多了，脸色也很好，事实上那就是所谓的回光返照。她跟大家讲我没事你们都回去，明天早上还要上班，就留一个人看着，过了一个多钟头就过世了。她要过世还不知道自己要死了，一般人就是这样，糊里糊涂转一遭，糊里糊涂的死掉。

人生实在是很可悲的一件事，我妈妈还算好没有做什么恶事，没有受什么折磨，也没有拖就走得很安祥。有的前世、今世做了很多恶世，结果死也死不了，活也活不了那就很惨。若修定者，修正定，你要修正定的话即使一点点杂染、愦闹，一丝丝放逸、懈怠，或与人有忤、跟人过不去；或是有诤，跟别人有争论，都会马上觉知有妨害心定，当下都不能忍受。在唯识学诤就是烦恼，《具舍论》讲：诤是烦恼的异名；《金刚经》讲：须菩提得无诤三昧，为什么？没有烦恼。为什么没有烦恼？因为他不跟人家诤。这个诤不一定是言字旁，言字旁会更好，因为一般的诤通常都是言语的，争利、争财、争权等等，那个就更激烈了，更多，更方便的令人起烦恼。所以佛法里面才把诤当作烦恼，这又讲到佛法跟世间法的不一样，世间法里有句话讲：真理愈辩愈明；错了，真理愈辩愈黑。这不会明的，一辩的时候不要说到后来，都是义气用事，都是为了要把对方驳倒，而且你看辩论的原理是什么？辩论的原理就是你有你一方的主张，我有我一方的主张，我们俩个主张一定是不能共通、一样的。因明学讲这两个前提一定不能一样，一样就不用辩了，都是第一名。一定要不一样，既然不一样，那一定立场不一样，不管那个命题是你自己选的，还是裁判选的，总之你就一定站在不同的立场，因为立场不同所见一定不能，一定要把对方打倒。所以驳论场就有一点象罗马的竞技场，一定要打到一个死掉了才行，一定要、绝对要有一个输赢，如果没有输赢就先和了，约日再战，但不可能一定要有一个输赢。就象拳击场，你没有击倒，但是因为揍对方揍的比较多，所以得分胜；辩论场也是一样，虽然你没有把他理论击倒，但是你的辩论技巧，你的台风，你的措辞，你的引句比他优胜，裁判判你赢了。所以，真理愈辩愈明？不会，真理愈辩愈迷糊，真理不是用辩来的。

这个世间法里面没有这样解，佛法里面没有这样解，只是我看了佛经就知道是这个样子，所以就看到很世间的荒谬，世间是很荒谬的，把假的东西当作是真的，乃至于你看看这是很严重的事情，不要听我讲很轻松。这是从希腊时代就开始，也就是他们所谓的民主政治，意喻辩论；我们中国就没有这一套，象亚里士多德、苏格拉底他们在教学生的时候辩论学是很重要的学问，辩论学包括修辞学、理则学，因为你辩论的时候要有修辞，要讲的动听，所以要学文学、要学诗，文词要通达；要学理则学就是逻辑学，理想要澄明，立论要正确，言词涛涛这样把人辩倒。还要训练讲话，嘴巴的嘴型，声调都要很行。在希腊、罗马的时代你如果要出人投地一定要辩才很强，辩才好的你在社会上就一定得到很好的地位；不象我们中国科举会写文章：写诗、写词，乃至于要讨个老婆都要会写对联。很可笑的事情，写了好的对联就说是才子，实在是很荒谬的事。可是希腊、罗马又搞另一套荒谬，就是要会辩。

美国一个哲学家有口疾，即使你再有好的文思、好的才能你表示不出来，讲不出来，所以他就嘴里含石头对着海演讲，要讲的跟一般人讲的一样，舌头不能打转；本来放一个，后来放两、三个，放得嘴巴里都是石头，然后还能讲得很流利，先在河边，又去海边；海边不一样，海浪声音很大，他的声音要胜过海浪。因为那时候没有麦克风，他又更高一层的训练，让涛涛雄辩声音超过海浪。后来因此就进入国会当执政等等。这跟我们有什么关系？有关系，现在的民主政治全部都是这一套，还有律师，只要你讲的听起来有理你就赢了，胜诉，可以赚大钱，而且还可以开脱很多的罪人。

律师当完就当国会议员等等一直上去，黑的说成白的，白的说成黑的，不管怎么说都是你对，百姓一听都很高兴，然后选你当总统。世间法就是这样，很虚假的东西，但是弄的就好象很真，大家把它当作是最伟大、最了不起的事情。你看中国古代文人写诗、填词，光是桃花扇，那些艳事、风流事情都是因为写诗、填词来的；西厢记了，那类的事情，就是小姐不小心掉了一个丝帕，小生捡到就填了个诗在上面，然后丫环拿到丝帕给小姐，小姐一看是个才子，即使没看到人也就开始相思了。整个中国文化就是这样，很离奇。

▲总而言之，为佛弟子，不论僧俗，皆须“戒定慧”三学具修，实在是很难，光是持戒持的好就已经很难了，又要修定、又要修慧实在是很难。但是要成无上佛道没人说是很简单的事，那一定是很难的，不能选修其中一、二。末法时期，常是于三学中“三缺一”，或“三缺二”，乃至“三缺三”。现在多半是三缺三比较多，所以这盘麻将就打不成；三缺三者，以种种借口，不持净戒，不修正定，不习正慧，但仍自乘“我学佛”、“我修大乘”、“我学菩萨道”——若非修习三学，学佛所为何事？我这是跟《正气歌》那句话相辉映：读圣贤书所为何事？我们这个是真正的圣贤书。

▲定是什么？定即“心一境性”，心一境性就是种种戒经以及《大智度论》里面讲定，檀波罗蜜品的时候，释禅波罗蜜品就讲到。我解释心一境性，我们的心假设一个圆圈，在中间选择一个境（中间一个小小的圆圈）把心收摄在一个点上。譬如我们选择一个不净观，然后来收摄，你一直在整天好多天都一直摄心不乱在那个点上，全心全意在那个点上，只是一点而已；心一境了，只是说心已经专注了；心专注以后你心中所想的那唯一一个念头会扩充到遍布你整个的心，整个的心就变成那一境，你那个时候心性，整个心的性就是那一境，这个时候叫心一境性。

譬如现在讲净土说念佛念到功夫成片，它什么意思我不晓得，如果要来解释你比较容易懂，所谓功夫成片的意思就是这个；也就是你整个心全都打成一片，只有那一个境是你整个心所缘的范围。你的心整个内容就没有别的，什么叫内容？你又要懂得唯识了，就是整个心的心心所法，所有的心王、心所全都是共通的只缘那个境，所以叫心一境性。就没有别的念头起来，一切等于都是统一的。这个心一境性跟心专注是不一样的，心专注只是专注而已，心一境性就整个扩散出去，整个笼罩了。心一境性换一句话讲就是得定，因为一境性了就稳定不会动，所以心就得定了。

摄心专注不散、不乱、不外驰，持心不昏、不掉、不忱、不放逸、不懈怠、不失念，念念明觉，念念摄心，这样叫做定。这些都必须要作的，才配能得上称“真修行人”！真修实证，否则，修行所为何事？要不然修什么？最后起行修就是修这个，修自己的心。心一境性又一个意思，心里所缘的那一个境是什么？你所学的慧学最精粹的佛理纳复于心，一直琢磨思维，令它不散失，乃至于让这个道理扩充到整个心，叫心一境性。心一境性不是坐在那里什么都不想，只是不动而已，不是那个意思。

▲何为修定？修定是“玩真的”，是真枪实弹与烦恼障、业障、魔障来真的；是修行的压轴大戏；不是玩票、跑龙套、“插花”（点缀的意思）。一切修行有成无成，全在此一举。

▲众生为何不能修定？指末法时期的众生多半没有办法修定，为什么？因为修定的条件太多、太高。其条件如：1．身——须得暇满之身，暇就是有闲暇、空暇，换句话讲就是衣食无虑，你不愁穿衣吃饭，不用为生活而奔忙到根本没有时间修，有一些余暇，满是圆满，也就是六根具全，所以少一个也不好做，多了也不好做。譬如你若腿受伤就不行了，阿弥陀佛，休息一下。

第十七集结束

「楞严经义贯」讲解