第122集

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经文【阿难承佛悲救深诲，垂泣叉手而白佛言：“我虽承佛如是妙音，悟妙明心、元所圆满、常住心地。”】悲是慈悲，救是救拔；阿难承佛的慈悲救拔深刻的训诲。垂是垂泪；叉手本来是合掌，还有一种是金刚合掌：就是十指交叉。儒家与道家是拱手，我们佛家是合掌。垂泪哭泣合掌而白佛言：“我虽然能够承听佛如是妙法音的开示，而能够悟到我本妙本明之心，而显现原本圆满的常住心地。”元就是原来，这个“元”在古文是一样的意思。常住就是表示不住不灭，不住不动的心地，这个心好像大地一样。心如大地也就是说：一、是广大；二、是稳定；三、是能生：它可以生植物乃至于矿物。【“而我悟佛现说法音，现以缘心、允所瞻仰，徒获此心，未敢认为本元心地。”】而我之所以能够悟到佛现在所说的法音，实在是以现前能缘的分别心（现就是现前），而此心实在是我所瞻依仰慕的。“徒获此心”徒就是徒然；就是没有费一点点力气而获到，因为佛开示的原因，他就悟到这个心，而不是自己努力经过一番追求、一番的辛苦而开悟，纯粹是佛的开示，他开悟的。但是我还不敢遽然的认为这是我的本元心地。因为太突然了，没有想到自己会开悟就开悟了，所以不敢相信自己真的开悟了，不敢相信自己看到的就是自己的本元心地。【“愿佛哀愍，宣示圆音，拔我疑根，归无上道。”】愿佛怜惜，请佛宣示圆音，再多开示一些，来拔出我的疑根，拔出我的怀疑，而令我归上无上道。怀疑什么呢？他还不敢相信这就是他的本元心地，而令我归上无上道。

“而我悟佛现说法音”，我现在能悟到佛所说法的音。为什么能悟到？因为我以能够攀缘的心、能够缘取的心去分别、听取、抓取去分别，所以我了解佛的意思，了解佛所开示的法音的意思，因此令我开悟。这个就是我要找的心，众里寻他千百度，今天终于找到了，所以徒获此心，不敢相信这就是真正我的心。这个心是什么心？我这个能够听法音，摄取回来，然后消化分解，了解并开悟了的这个心。请佛再慈悲开示一下，我这样子的心是不是就是我的本心？

【注释】

“叉手”：合掌，或金刚合掌，左右手指交叉，表理智无二，生佛不二。又，中土的儒礼之叉手又称拱手，此处不是拱手。左手是理，右手是智，因为左主静，右主动。理是静的，是不动的，右是动的。左手代表静，右手代表动；左手因为是静的关系，所以代表理智，右是动的，代表悲，因为慈悲的话，就要利益众生。左主静，右主动；左主智，右主悲，然后合掌或金刚合掌，就密合。这十个密合，就是十波罗蜜，檀戒忍进禅，慧方愿力智，密切配合，所以能成就一切事业，成就一切利生事业，所谓十轮拔苦。“生佛不二”，生佛是众生与佛，不二是不分别，就合在一起了，叉手也代表这个意思。左右合一，合掌是代表一如。

“现以缘心，允所瞻仰”：“缘心”，能攀缘的心，即第六识心。“允”，识也，信也。“瞻”，视也。“仰”，仰慕。此言，我现在是以能缘的第六识心来听法，此心实在是我一向所瞻依仰慕的。

注：缘心是能攀缘的心，也就是第六识的心。允就是识的意思。瞻是视的意思。仰就是仰慕。这就是说，我现在是以能缘的第六识心来听法，此心实在是我一向所瞻依仰慕的，因为众生看重他的心。

“徒获此心”：因为悟得此心纯是仰仗佛之开示及加持，自己所用之力甚少，故说“徒获”。

“未敢认为本元心地”：承上而言，虽徒然获得此心，但还是不敢贸然地认为这就是我的本元心地。阿难至此仍是未悟，还是在执取第六识，以为心性。

【义贯】

“阿难”由于“承佛”之慈“悲救”拔颠倒之见“深”刻训“诲”，“垂”泪哭“泣叉手”合掌“而白佛言：我虽承佛如是妙音”开示，而“悟”到了本“妙”本“明”之“心，元所圆满”（原本就是圆满的），且是不动、不灭、不失之“常住心地”。虽然如此，然“而我”想我之所以能“悟”解“佛现”今“说法”之“音”，实在是“现”前“以”我能“缘”虑之“心”去分别，才能闻法领悟，故此缘心，“允”诚（相信）一直是我“所瞻”依“仰”赖者。我虽“徒获”悟“此心”，仍然“未敢认为”此即是我的“本元心地”。惟“愿佛哀愍”于我，更“宣示圆”满法“音”，以“拔”除“我”之“疑根”，令我“归”于“无上道”。

注：阿难由于承佛之慈悲救拔颠倒之见深刻训诲，垂泪哭泣，叉手合掌而白佛言：我虽承佛如是妙音开示，而悟到了本妙本明之心，元所圆满（原本就是圆满的），而且是不动、不灭、不失之常住心地。虽然如此，然而我想我之所以能悟，而且解了佛现今说法的声音，实在是现前以我能缘虑的心去分别，才能闻法领悟，故此缘心，允诚（相信）一直是我所瞻依仰赖者。因为我一直都靠这个心在生活，靠这个心在修行，所以我现在靠这个心开悟，靠这个缘虑的心开悟。因为缘、虑、理解、开悟，所以都是这个心。

【诠论】

阿难在此虽自说悟了，其实未悟，他只是“听得懂”（也就是解，他只是解了如来的意思，以解作悟。）如来所说语句的意思，但还没能把如来的话，跟他自己的心，连在一起；也就是：佛语是一回事，他的心是另外一回事，这两者之间没有交集。换句话说，就是：他没有把佛所说的道理应用（apply）到他自己身上；更深一层而言：他没用以佛语之智慧来返观自照，只是理解其文字表面而已；是故，严格来说，他只是“解”，并没有“悟”；而且他的“解”也不是“胜解”——其实很悲哀，他的解，到此为止，还是错解、误解，而非“正解”、“信解”。而他却以这样的文字知解，自以为悟了，真是“以解作悟”（末法时期这种人非常多，行者宜自深诫之。）又，为什么说阿难此时之解，连“信解”都还够不上呢？因为他还在迷执其第六识心，其原因是他见那六识心有很大“功用”，因而认为他没有它不行，所以还舍不下，是故尚未能确实舍妄就真，当下体取。

注：功用是功利作用，他认为他没有它不行，他没有第六识心不行，所以还是舍不下。所以到现在为止还在妄认这个第六识心，还在迷执这个第六识心。

【经文】

【佛告阿难：“汝等尚以缘心听法，此法亦缘，非得法性。”】佛告阿难说：“你们现在还在以能攀缘的心去听法，既然是以攀缘的心或是以缘虑的心去听法，那这个所听到的法，也就染了缘虑性。”

“以缘心听法，此法亦缘”，你用缘虑心去听法，那个法也就染上了缘虑性。用缘虑心听法，那所听到的法，也变成有缘虑性。因为他的来源是缘虑，所以他就沾染了缘虑的性质。不能用攀缘的心去听法，不能用缘虑的心。这个缘不只是攀缘，而是缘虑，攀缘而且思虑的心。如果不用缘虑的心，那到底要用什么心去听法呢？你只是把你的心胸打开，让佛的法音直接进入你的心里面，而不是用你的心去抓取放入，而是你打开心，它就自然进来了。进来了以后，以你的善根力自然就消化分解。就好像你吃东西，食物进到胃里面，胃自然就会分解了，而你不用费心。同样的道理，你听法也是如此，你听法要用心，但是不能用力。你如果会打坐或是打太极拳都是一样的道理，你要专心，但是不能用力，你若用力，就打不成太极拳，就变成少林拳。比如打坐，你若用力，只会变成腿痛而已。所以你不能用力，你只要把你的心扉、心胸打开，然后法音自然进来，你不用担心，它自然会进来的。这不像你上网，要去抓取一些档案，你不需要去抓取的，他自然就进来了。你如果要缘取，缘取以后，就要虑，就要思虑，而佛的法不能用识心来思虑的，识心思虑就好像是用脑筋来想，佛的法你用脑筋去想是想不了的，因为佛的佛法是很大，无量无边的，你那个小脑袋去思维佛的法，你的小脑袋瓜就会痛。你如果用一般的缘虑心来思维法，来想法的话，那么你的头就会痛，而且一定想不通。佛的理是符合逻辑的，但是又超越逻辑，你光是用逻辑是没有办法想通的，而你若不用逻辑也是不通，因为他还是合于逻辑的。你只需要敞开心扉，当下体取（You just take it.）。所以不能以缘心听法，缘心进一步讲就是分别心。你有很多既存的，预设的心态，然后以这样的心态基本去分别佛的法，这叫缘心。所以不一定非要是攀缘，而主要是分别的心。再进一点讲，缘心就是分别心，那什么是分别心呢？分别心是从哪里来？是从我见，这个我见是预设的，是本来就有的。以分别的心来听法，以我见的心来听法，我见乃至于我执、我慢的心来听法，叫做缘心听法。以分别心来听法，所得到的法也是有分别，所以那个缘就等于分别。以缘心来听法，所得到的就是分别，因为以分别心来听法，那一个法就变成也只是你的分别心而已，所以你不能得到如来所说法的真性。

【“如人以手指月示人，彼人因指，当应看月。若复观指以为月体，此人岂惟亡失月轮，亦亡其指，何以故？以所标指为明月故。岂唯亡指，亦复不识明之与暗，何以故？即以指体为月明性，明暗二性无所了故。汝亦如是。”】如果有一个人以手指月，用手指月让别人看，这是禅宗里面很有名的公案“指月之指”的来源。如果你问别人：月亮在哪里啊？他会指着跟你说：在那里。如果别人用手指着月亮，你应该顺着手指的方向去看月。如果这个人看着手指，以为这手指就是月亮，所以这个人不但迷失了月轮，而且把手指也看没有了，因为手指变成月亮了。这种就是愚之又愚，让你看月亮，月亮没有看到，而且手指也不再是手指而变成月亮。佛的这个比喻是非常的棒。“何以故？以所标指为明月故。”为什么呢？因为这个人以所标指的地方当作是明月。“岂唯亡指，亦复不识明之与暗，”这个人不但月亮没看到，手指也不见了，而且还搞不清楚明跟暗。“何以故？即以指体为月明性，明暗二性无所了故。汝亦如是。”为什么？因为他把手指的这个体当作是月明性，因为手指是没有亮的，而月亮是有亮的，怎么会把亮与不亮的东西搞不清楚呢？所以是愚之又愚又愚。你不要觉得好笑，这就是我们众生。

这表示什么意思？这部经在告诉我们真如本性。这一部经就好像是指月之指，而我们必须要从这一个指月之指去看月亮，可是我们不去看月亮，而是看经文，停在经文上，认为经文就是本性。众生就是这样子，迷于指月之指，以指月之指为月。停在这个指上，这个指就是方便，这个月是目的。譬如修行，修行有很多很多法门，拿六波罗蜜来讲，有人很喜欢修檀波罗蜜，很喜欢布施，但是就把布施当作是目的了，而不知道布施是一个方便为了达到菩提，这个菩提才是目的，但是修布施就满足了。讲一个更严重的，例如打坐，打坐也是一个方便，但是大倍分人也是把打坐当作目的，这就是以方便为目的。方便是方法，而方法是手段，即是把手段当目的。不只是打坐，你读《般若经》也是一样，读书是让你求自心本性、求开悟，但是大部分人读了经以后，就忘掉了一切，完全享受其中。进到佛法的佛林里面就迷失了，就不知道要出来，所以我以前讲说：“入乎其中，出乎其外”，这样才会有收获，这样才会有智慧。否则你做再高的东西、再高的修行，还是迷在里面，虽然这个迷要比迷于世间要好一些，但究竟还是迷而不能悟。所以指是手段，月是目的；经教是手段，菩提是目的；六波罗蜜是手段，菩提是目的；布施是手段，菩提是目的；持戒是手段，菩提是目的，可是很多人持戒就是所有。这分析起来就很严重，这当今就有很多这样子的，你就只是看到门开的小缝隙，就以为原来世界就这么广大。譬如持戒，持戒很好，就把持戒当一切；有的人喜欢禅定，禅定就是一切；有人喜欢布施，那布施就是一切，而事实上你只是做了一个点,而不自知。

回向

愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了。

普愿罪障悉消除，世世常行菩萨道。

大佛顶首楞严经义贯