第120集

一切万物皆自心所现，我们佛经里面讲“三界唯心，万法唯识”，所以如果你心不在焉，无心的话就变成“拖死尸的人”。 禅宗里面有一个，参话头，拖死尸的是谁？就是让你去参“拖死尸的是谁？”这为什么要去参这个呢？因为众生不能自己觉知自心，所以这样子来提醒你念念觉知自心、自身。你虽然有一点点觉知，但是不深入，而且不完全，有时只是表面的，好像有点觉知，事实上没有真正觉知。如果真的觉知，那就是见性了，就要一路深入的觉知自心。如果没有心，那么这个身体就变成尸体一样。让你参这个尸体是谁在拖，是谁在令它运作，让你去体会令你这个躯壳在运作的就是这个心，那你要体认觉知。这是大乘的，小乘的四念处也有，就是身觉知、心觉知，身、受、心、法四念处。一切万法全都是自心所造，都是自心妙明真心中物，不管是有情还是无情。

【譬如澄清百千大海，弃之，唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。】譬如有百千的大海，我们把它抛弃不去顾它，只认大海里面的一个水泡，说这个水泡是全体的大海，所以唯认一浮沤体。浮沤体就是水泡。全潮就是全部大海的潮水，而且包括大海小海。比喻大海是全部的法界（十法界），而整个大海你不认，你只认大海里的一个水泡。就好像整个法界，你只认一个自身，当做是全部的法界一样，其实这些全是你自心所现的，你却不认它，因为内外区隔了，但本来是共同一体的。自心就成越来越狭隘，狭隘到只剩一点点，就自己这一点点却夜郎自大，认为很了不起，全世界乃至全宇宙都最了不起，这就是基督教。基督教认为神造世人，乃至于神造宇宙大地，都是为了人——他的杰作“人”。他为什么要造地球、太阳、月亮？这都是为了人。为什么要造植物及动物？都是为了要供给他的食粮，为了他所造的人能吃，所以植物、动物都是要给人吃的，所以吃了是应该的。为什么要造太阳？因为要让他的杰作白天有光。为什么要造月亮？因为要上他的杰作“人”，晚上也不会看不到。这是种种的胡说八道，自我中心，极度的自我中心，这就是为什么西洋文化会那么侵略性的原因。十足的侵略性，排他性，所以他的宗教也是侵略性、排他性、并吞性的。所以我们佛法就不应该那样子，要有广阔的心怀——大慈大悲。

看注释

“晦昧为空”：这句是开示众生是如何遗失本妙的心性，而将本无迷悟、内外、身心世界的一真法界，转为身心、九界具足之法界的：那是由于最初一念妄动，迷于本性之本明，而成无明，以是无明故，其相变成“晦昧”暗淡。（这个就是转真如本性为阿赖耶识，这就是所谓的真妄和合。“晦昧暗淡”是没有光，但是又有一点点光，所以是真妄和合。）由于这晦昧暗淡的无明力，便转原本灵明通彻之“真空”，成为冥顽昏昧之“虚空”。这就是《起信论》所说的“业相”，也就是从真起妄之相。

阿赖耶识成就以后，就变成《起信论》所说的“业相”，就是从真起妄，把那个真空转成外在的虚空，这个虚空佛法称为“顽空”。为什么称为顽空？因为它是业力所成，而且它被认为是不可改变的，不会变化了，所以你顽固，不会改变，所以叫做顽空。不会变，而且里面完全没有东西，就好像蒸馏水一样，就好像密闭的空间一样，没有任何生物。如果真空的话，真空就是有真性的空，它会产生东西的。人和万法，这是真空，顽空就没有东西。虚空中有很多灰尘，那都不是虚空中的东西，那只是因缘暂现而已，是因缘的关系，从大地飘起来或蒸发的一些灰尘、雨滴、水气，那都是因缘关系，虽然在虚空中，但是不属于虚空中。我们众生的真性的真空可以产生很多善法，乃至于恶法也可以产生的，所以真空可以随缘起相。真空转为虚空（顽空），这就是《起信论》里所说的“业相”，这是众生所造的第一个业。

“空晦暗中，结暗为色”：在“业相”的顽空中，本来亦无一物可见，但自心又以无明力，而“欲”有所见，因此就转本有智光为能见之“见分”，（本有智光怎样起作用呢？他只是“照见”而已，因为本有智光只是照，所以他没有说我能见）这就是《起信论》所说的“转相”（转本有智光为能见分），既有能见之见分，“欲见则见”，于是在“顽空”中变现所见之“相分”；其方法为：“瞪以发劳”（《楞严经》后面会讲）而结顽空之暗境成为色；所以本经云：“空晦暗中，结暗为色。”暗境一结为四大之色，于是变起山河大地等依报之世界。这就是《起信论》所说的“现相”（依“见分”而变起所见之“相分”）。这就是本经下文中所说的：“依空立世界，想澄成国土。”以上所说的“业相、转相、现相”三者合起来，就是“三细”，也就是阿赖耶识之业用。以上所说的色、空等法，迷人皆误认是心外实有之法，而不知乃是本识阿赖耶所变现。

注：本来是一片光明，但是因为无明力的关系，就转为空晦暗。因为晦暗，有一点点微光，就好像你在暗室中，从外面透过一点，你好像能见，又好像不能见，所以越是好像不能见，你就越想见，这就是欲有所见。在朦胧之中，你就更想要见，所以欲有所见，因此就转这本有智光为能见的见分。因为你欲“有所见”，所以你就决定有所见，欲有所见就是你想见，你一旦想见，那就一定能见。因为你起想见的心，所以就一定能见。同理，你若不想见，就一定无所见。所以完全是由你自身意愿的关系，这个想见就是一种意愿。我们以唯识来讲就是“作意”，你有这样子的意愿，所以你想见，那就一定能见。如果实在现前没有东西，你自己就会变出来你想要见的东西。想有所见就变成能见，因为能见的关系，就一定产生所见的东西，所以这个能见就是所谓的“见分”。所以这时候见分就产生了，因为欲有所见的关系。这就是《起信论》所说的转相，所以转本有智光为能见分。本有智光就是真如本性，它有光芒。本有智光有什么作用呢？本有智光它只是照而已，或是照见，所以它只是照而已，但是变成见分的时候就是“能见”了。因为本有智光只是照，它没有执我能见这样子。

因为这个心已经转为能见，那有能见就想要有所见，一想要有所见，就在顽空之中变现出来一个所见的境界。

什么叫瞪以发劳呢？就好像有人没事，就把眼睛瞪的大大的一直看，看到最后眼睛就酸了，然后就起迷糊，就看到空中有一些相产生。在空中看到的那些东西就是劳相。这还不精彩，另外有一部分还讲到：有人无事的时候就捏自己的眼睛，捏到后来就眼睛花了，就看空中有花，就空中花。为什么？因为那花是捏眼睛捏出来的。捏目看空中花，自己眼花了看空中花，然后就跟别人讲说“空中有花”。这比铁树开花还要厉害了，因为铁树开花就很稀奇了，空中生花是甚难稀有。他叫别人看空中有花，但是旁边的人没有捏眼睛，所以他看不到哪里有花。这个捏目是什么呢？就是无事妄为，没事自己乱搞。众生就是虚妄到极点，但是众生都是这样虚妄。在虚空中本来是没有东西，但是自己捏目，看到空中有花，而且执着一定是有。捏目称为翳眼，翳眼见虚空花。翳眼说是眼睛有毛病了，就是病眼。翳眼与瞪以发劳的所见劳相也是一样，就结顽空的暗境成为色。所以本经中说：“空晦暗中，结暗为色。”暗境一结为四大之色，于是就变起山河大地等依报之世界。这就是《起信论》所说的“现相”。 《起信论》讲三相：业相、转相、现相，所以业、转、现三相。依“见分”而变起所见之“相分”，这就是现相。这就是本经下文中所说的：“依空立世界，想澄成国土。”以上所说的“业相、转相、现相”三者合起来，就是“三细”，也就是阿赖耶识之业用。再经“三细”接着就转“六粗”，下面会讲。以上所说的色、空等法，迷人皆误认是心外实有之法，而不知乃是本识阿赖耶所变现。

“色杂妄想，想相为身”：“色”，就是上面所说结暗所成的四大之色。“妄想”，亦即妄心。“想”，就是上面的妄想心；“相”，就是上面的妄色。以妄想心取少分四大妄色，色心相杂、色心和合而变起正报之内色，此即“想相为身”。

“聚缘内摇，趣外奔逸。昏扰扰相以为心性”：“聚缘”，积聚能缘的气分，此即《圆觉经》所云：“妄有缘气，于中积聚。”于妄身之中，内缘五尘落谢的影子，计度分别，摇动不休，这就是第六识的“独头意识”，内缘法尘而起活动，故称“聚缘内摇”。“趣外奔逸”，第六识之“五具意识”同时又向外缘取五尘境界，明了分别，奔逸不息。“昏”，聚缘内摇故昏。“扰”，趣外奔逸故扰。这就是由上面的三细——“以无明不觉生三细”，再以“境界为缘长六粗”。也就是《圆觉经》所说的：“妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相”。

你要了解聚缘内摇这句话，你要懂得《圆觉经》里面所说的话：“妄有缘气，于中积聚。”我们这个心里面色心和合以后，然后色心互相作用，会产生气体，这个气体一动了以后，它会往外缘，往外攀缘，所以叫做缘气。所以妄有缘气，于中积聚，于中就是心中，在这个心中聚在一起，聚在一起就有力量，就往外奔驰，所以就往外攀缘摄取。于妄身之中，内缘五尘落谢的影子，计度分别，摇动不休，这就是第六识的“独头意识”，内缘法尘而起活动，故称“聚缘内摇”。“趣外奔逸”，是第六识之“五具意识”同时又向外缘取五尘境界，明了分别，奔逸不息。聚缘内摇不只是往外攀缘，往内也攀缘，所以内缘外缘。“昏”就是聚缘内摇故昏。“扰”就是趣外奔逸故扰。这就是由上面的三细——“以无明不觉生三细”，再以“境界为缘长六粗”。也就是《圆觉经》所说的：“妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相”。所以我们妄认我们身体的四大——地、水、火、风，这四大的躯体为我的自身。然后攀缘六尘所成的缘影当作自心，什么自心呢？自心主要是心所，你心中有爱、恨、疑、嗔、恼等等这些相产生，这些相你就认为那是你的自心。因为你认为那是你的自心，所以你就不能够解脱。譬如你攀缘外物产生一个爱，这个爱是你心中的爱，我的最爱，所以你当然不会把这个爱给灭掉。你会很宝爱这个爱。如果心中没有爱，就好像活的没有目的。这种爱不只是男女之爱，是任何的爱，如爱钱，就为了钱努力打拼，生活就充满了朝气与活力，创造种种的生活扩张。人间有爱，就有目的，有意义，你会把这个爱灭掉吗？除了学佛以外，如果一个人没有爱，那么这个人大概就想死了，而且活的很苦，又没有目的，所以要趋向自我灭亡。爱是什么？爱是心所，爱心所。爱心所是攀缘外物起贪爱心，而产生的这样的心所。因为是心所有法，如果产生爱心所，就是我的爱，所以你不可能把它灭掉。为它受苦、受难、受乐都是心甘情愿的，因为爱，所以爱人也好，爱钱也好，爱子女也好，爱老公也好，爱老婆也好，都是为了爱，为了爱不舍一切，一切都是值得的。为了爱，你会把一切烦恼的苦难得本源灭掉吗？当然不会。相对的的憎心所也是一样的，你也不会把它灭掉。所有的心所产生的时候，你会去贪爱，执着它，也会去执着憎心所。譬如一个憎心所产生，会轻易放弃对它的讨厌吗？不会的，因为我是一个性情中人，能爱能恨，所以把能恨也当作是一种优点，所以也不会放弃的。人不会轻易改变的，除非你修行，调心柔软，所以你那个心意很容易改变。当你看到一个人的那副样子，让你很是讨厌，但是下一念想到佛法，就会觉得算了，他也是可怜，就转念不再讨厌了。人与人之间是这样子，师徒之间也是这样子。譬如师父看你做一些笨事，气的半死，后来想一想，这也是业障重，没有办法了。因为心柔软故，所以很容易改变。就有如面团，没有干掉之前，都是可以捏的，如果把它蒸成馒头了，那就不能变了。所以菩萨的心是面团心，众生的心是馒头心，不能再改变。

所有的一切心所生法，就是心所法。爱、恨、嫉，一个爱嫉妒的人、爱吃醋的人，他会轻易放掉这种心理吗？不会的。有一个反讽的说法，他很喜欢吃醋，他是因为喜欢吃醋，他才会吃醋，他如果讨厌吃醋他就不会吃了，所以吃醋的人就是爱吃醋的人。因为他爱吃醋，他执着吃醋，所以他非吃醋不可。如果让他不吃醋，他就会说：“如果我不吃醋了，那就是我不爱你了，”这就是歪理十八条。而且这种吃醋都是毫无道理的，是捕风捉影的，而不是真正有什么实据，他只要有一点点影子就吃醋了，且他觉得很好，糊里胡涂的感觉很enjoy（享受）。这表示他很爱老婆，因为我很爱她，所以我就很爱吃醋。这种吃醋不只是老公老婆吃醋，看到别人比自己好的时候，也吃醋，就是嫉妒，爱嫉妒的人就是爱嫉妒，所以就非嫉妒不可，这就是贪爱执着嫉心所。众生为什么不得解脱？就是执外物为实有，执内外相合的那个心所有法为实有、为实在、为我所有，因为是我所有，就好像是财产一样。我所有这是法界登记的所有权状，爱心所、憎心所这是所有权状的。所以不会随便放弃的，所以就不得解脱。没有人会把权状丢掉，除非是出家，因为出家要把所有的权状丢掉，如果能把所有心所的权状也丢掉，那是最好，那就是即身成佛。讲的这个是很深的，把事与理都合在一起了。

“一迷为心，决定惑为色身之内”：一旦迷于内聚集的“能缘之气分”，以为那就是自心，就决定会迷惑心是在色身之内，而一切万法皆在心外；这就变成“心外见法”，也就是七处征心所要破的第一计：计心在身内。此为凡外共计，为凡夫之最大颠倒，与正遍知正好相反。

注：你要好好体认一下能缘的气分，在《大般若经》里面也讲说：“我们为什么会起身语意造作？因为自心鼓动，自心鼓动成心风，心风的风大就转到身跟口，因此风大鼓动去造业。”这与太极拳的原理很相近，可能太极拳利用佛法，因为道家很多东西是利用佛家的东西。要打太极拳有一个“以心使气，以气使力”，所以说手未到气先到，气未到心先到。以心使气，以气使力，因为太极拳是内家功，所以要运气，再以气使力，这是原理。具体的作用是：手未到气先到，气未到心先到。因为打人的时候是手到，手未到气先到，当你在动手之前气已经在手上了。但是气还没有到之前心先到，譬如我要取你的心脏，那你的心就聚在你的手上，同时带动你的气到手上去打击对方的某一个部位，所以力量就很大。这又是另一个原理：越是粗的东西，力量越小，越是细而无形的东西，力量越大，所以这里面力量最大的就是心。这也是《楞严经》所讲的：三界之中，心力最大，其次就是气。气也就是风，心就是识，识力最大，接着就是风大的力量最大，然后手是色，是地大，以地、水、火、风来讲，地大的力量最小。例如地震来讲，地震还有地域限制，而台风却没有地域限制，它吹到哪里算哪里。

旦迷于内聚集的“能缘之气分”，以为那就是自心，就决定会迷惑心是在色身之内，而一切万法皆在心外；这就变成“心外见法”，也就是七处征心所要破的第一计：计心在身内。因为心在身内，所以心永远被身所束缚、所拘囿，不得解脱。所以众生不得解脱事实上是自愿的，是自愿被拘禁。如果你不愿被拘禁的话，那么没有人能够拘禁到你。此为凡外共计，这个计是计着，共是共同，这凡夫外道共同都计着心在身内，为凡夫之最大颠倒，与正遍知正好相反。

“譬如澄清百千大海，弃之”：此心(真如本心)本来广大，尽虚空，遍法界，譬如澄清的百千大海，众生竟弃而不顾。

“唯认一浮沤体”：“浮沤”，水泡，或水上的聚沫，白泡泡。

注：水泡表示：一、空无，无体：因为水泡里面什么东西也没有。

         二、无常，迅速：水泡很快就破掉了。

         三、不可执取：水泡一抓就会没了。

“目为全潮，穷尽瀛渤”：“瀛”，海也。“渤”，海之旁出者。“瀛渤”即代表一切海，承上，却把这个大海上的一个小水泡，当作是整个大海的所有潮水之全体，且计此小水泡已涵盖了一切大海及小海湾之水。

注：瀛就是海。渤就是海之旁出，就是海湾。瀛渤就代表一切海。承上面所说，却把大海上的一个小水泡，当作是整个大海的所有潮水的全体，而且计这个小水泡涵盖了一切大海及小海湾的海水，这就是颠倒到极点了。

我们回头看，397页这里，上次讲的“唯认一浮沤体，目为全潮。”我要再讲一次，因为这个非常的重要。这个其实不只是现在，其实已经好几百年了。净土宗讲说：“只要念四字佛号就好。”这就是一切了，所以我要严正的跟大家讲“这是不正确的，这是一偏之见。”因为四字佛号就好像刚刚所讲的法海之中的一个小水泡，所以这法海中的小水泡不能代表所有的佛法，不能说只念一个佛号，就是学习所有的佛法，那个是不正确的。我比较提倡正法，那么什么是正法呢？讲起来就变成有一点点模糊了。正法就是正知见，无上的正法就是佛知见，所以正法是正知见，所以不能有偏见，对法不能有偏见，不能有偏爱，而应该要等心护持、等心修习，乃至于你有那根器就应该法门无量誓愿学。不违本愿，这是大乘的本愿“法门无量誓愿学”，这才是修习的大乘。譬如我们读大学，大学里面有很多科系，每个人有每个人性相不同，所以学习不同的科系，可是不能说：“你的物理系比我的化学系差，你的电子系不如我的生化系”。都是大学里的科系，不能分好坏之差。究竟来讲，能赚钱的科系就是好的科系，不能赚钱的科系就是比较差的科系，其实不能这样子，因为能不能赚钱也是根据时代而有所不同。以前会计系、化学系都是比较受欢迎的，几乎每一个科系都有受欢迎过的时候，但是时代不同了。像以前电机系是很受欢迎的，但是现在不行了，现在是电子乃至影音的。现在电子或影音才是最受欢迎的，是时代的宠儿，因为大家都在看。对于佛法也是一样，因为佛法太深太广，现代人如果没有那个根器，那去学哪个派哪个宗，那是可以的，如果你有正知见的话，你就不能因此生出偏爱、偏见而说这宗好那宗不好。我希望大家有这样的正知见，这样一路走下来，都不违于佛法心量广大的原则，否则越学心就越变成狭心症了。

讲四字佛号就是净土宗，四字佛号等于净土宗。这就等于日本学天台宗，就把它简化简化再简化，最后剩下一个法华经题，修习就要修那个法华经题，那就是学习天台宗，那就是佛法的全部了，那就是日莲宗。这是亲鸾上人他发明的，他学天台宗，最后提出这样的理论说：“你要学习天台宗，而且要成佛，不需要念那么多经，就只要念一个《法华经》的经题就行了。”法华经题要怎么念呢？你要知道，这一派非常昌盛，而且是国际性的，在日本最为昌盛，超昌盛，比任何一个宗派都昌盛，信徒之多不可数计。作为当今的佛弟子，你应该要懂这个，因为这个你很容易碰到，你要知道它不是正法。念一下：“南无妙法莲华经”，就这样子就可以成佛，而且不用念整部法华经，就念这句就可以了，乃至于自度度他，就全部都包括了。所以只念四字佛号，就是净土宗，就是一切了，是一样的意思。我告诉你，这个在美国很多，在欧洲大陆也很多。一切的产品都要看市场，你有市场它就昌盛了，因为现代的人根器差又懈怠懒惰，越简单越好，越简单就喜欢，而且光持这个就可以成佛，所以就很受欢迎。同样的，现在的净土宗持名念佛，也是同样的意思。你一听到念这个的“南无妙法莲华经”，你就知道他是日莲宗的，脱胎于天台宗。这就有如金融上是劣币取代良弊，所以正统的天台宗很少有人学，但是这个日莲宗却是蚂蚁雄兵。而且他们还有一个特色就是“参与社会政治活动”。因为他们参与社会政治活动，所以政治界的人很巴结他们，而且也帮助他们拓展。为什么这样呢？因为信徒多，所以政界要选举的时候，都会去拜访他们的教主或是他们的团体拉票。这一点我们台湾也不输人，现在也已经跟上了：要选举的时候，拜一拜天后宫，拜一拜大山头，忽然就很有宗教信仰。如果你学习净土宗是好的，如果你学习天台宗也是好的，但是不要把其中一点点当作是整个天台宗，或是其中一点点当作是整个净土宗，这样是不对的，而且也不能这样子宣说，也不能这样子声称，然后这样子令众生信受说：“这就是净土宗全部”，这样子是不正当的、不正确的。如果只要念一个“南无妙法莲华经”就属于持了整部《法华经》了，那岂不是释伽牟尼佛很笨，当初他讲《法华经》的时候只要念一遍这个就可以，然后让你们依法受持，然后就能够成佛。同样的，《妙法莲华经》释伽牟尼佛也不用讲了，大藏五千部也都不用讲了，那佛讲经四十九年岂不是白讲了。同样的，如果只念四字佛号就可以了，那佛根本也不用讲《佛说阿弥陀经》。连《阿弥陀经》都不用讲，那么请问世尊要怎么样修净土？那佛就这样讲就好了：你念阿弥陀佛就可以了，所以《阿弥陀经》不用讲，净土五经更不用讲，乃至于大藏五千部的“无上甚深微妙法”全都不用讲。而那些也都与你没有关系，不需要跟你有关系，你只需要念一句“阿弥陀佛”就行了。劝人持名念佛的，当代的李炳南老居士他也讲很多经，他甚至于讲《华严经》，各种经典他都讲，他也研究过唯识。因为有一本讲唯识的东西，他写了序文，他说：“他也研究唯识，后来因为种种因缘，就没有再研究唯识了，当然也研究般若经。”江味农说：“解在般若，行在弥陀”，解在般若，行在弥陀，回归净土，这是他提出来的。莲池大师、澫益大师他们都讲了很多的经，尤其是澫益大师他不只是讲，还注《楞伽经》、《相宗八要直解》，所以他也是深研相宗的。依我所解，澫益大师这种真正大师级的，他就慈悲引导众生，知道众生根器，他也示现学净土，然后导引众生有所归。因为你如果不这样子的话，大部分众生就不知道怎么学。所以不可以说只持一个佛号就可以了，现在不只是可以了，现在有人这样讲，排斥其他一切的经，一切的法。如果他是持名念佛，他看到你念其他的经，他就不以为然，他就制止你。不管是师父，还是同修，他就会制止你，且其他的法也不准你修持，也不准你接触，这个就是不正确的。

举个例子，我们在世间是鼓励人上进，升学，所以我们从小学、中学、大学。如果能够读的，有因缘、有家产、有根器，那就希望他多读一些书，多上进，而不是让你上完初中就不用再读了。所以能够升学的，就尽量鼓励他升学、上进，甚至于尽量鼓励他深造，而不是制止或劝他退心。学佛亦是如此，他如果能修、能学的，就尽量鼓励他多学、多修、多发大心，不管是行门还是解门都是一样。能做的就尽量鼓励他多做，鼓励人家多发心、多增上这是个功德。可是劝止人家、抑制人家不发心，劝人不要发心，这个是相反的，不正确的。学佛的人不但要鼓励人发心，而且要劝人发大心。发大心不只是学习一宗一教，如果能够的话，就尽修一切法、护持一切法、成就一切法，最后成就佛道。应该是这样子才对，所以不应该以己见、己能，而压制、沮坏、限制他人发心。什么叫己见呢？就是自己的见解。什么叫己能呢？依照自己能做到的，超过自己所能做到的、超过自己所能理解的、超过自己所能修的，就不鼓励别人修、不鼓励别人去理解，这就叫做依己能。依照自己的能力而设限，这里面就有一个嫉心所在里面。所以那是错误不应当的，而压制、沮坏（沮就是沮丧，坏就是破坏）、限制他人发心，这是非常不正确的，算是不正知见，不符事，也不合理。如果这样做，就正好辜负如来，因为如来讲经说法讲完后，一切天龙夜叉、人非人等信受欢喜奉行，有多少多少人得净法眼、有多少多少人发菩提心，所以发菩提心是一项甚难希有的功德。发心甚难，尤其是发菩提心。所以你发心修习如来一切法，这就是发菩提心，法门无量誓愿学，这才是发菩提心。你如果发心修习其中的一宗，而只弘其中的一宗，这也是可以的，但是不能诽谤抑制其他宗，否则就违背如来。不谤他宗，不只是是己非他，否则是辜负如来。学人如果根器不足，那自己要承认；不能够发大心修学一切，也要承认。不要谤他法门，令众生退心，起不正知见，而划地自限。以前小的时候，老师划一个圆圈，让你站在那里不能动，你就不敢动，那你就站在那边一直罚站。划地自限就是你自己划一个线而不超过。因为划了，所以区隔自他，就跟刚刚那个内外区隔是一样的，所以是自他区隔。以自浮沤而为全体，以自己一点点法门，而当作是如来的所有法门，这是错误的。以自宗为胜，以你自己修的认为是最好的，这个还可以说，但是这个不究竟，也是可以理解的。但如果是发大心的话，那应该是等视一切法、等学一切法、等修一切法、平等成就一切法，这才是真正发菩提心的。发菩提心的就好像学医的一样，学医的人对药没有偏爱，会觉得药都是一样的，因为药都是治病的，只是对症就好，所以这些法门也是一样的。以自宗为胜情有可原，但是以自宗为胜的来源是什么呢？这个要搞清楚，现在我让你清楚，这个佛法的整个概貌。如来设教，祖师立宗，如来在讲经的时候，只是一个教而已，种种的教法针对种种的人、种种的状况、针对种种病症来对治，来成就。但是那个是佛世的时候，是众生根器大，所以没有分别任何的教法，都可以一体摄受。等到后世的时候，众生的根器变差了，所以要分门别类，分科。就好像以前，不管是中国还是西洋，都是通材教育，六艺（礼、乐、射、御、书、数）全部都要学；西洋就是有一个哲学统领一切，所有的学问都要学，中古时期，文艺复兴，乃至于希腊都是这个样子。到后来学术发展的太复杂，太多了，所以知识爆炸，没有人有那个能耐可以摄受那么多，所以就分科，乃至于了不起就修一个辅系，拿一个双学位，但是那种还是少。佛法在原本的时候，只是佛法，然后有很多的教，而没有宗。祖师才立宗，立了宗才是以某一部经或是某一些经为根本的教法，然后去修行，或是以某一部或某几部为根本，然后其他都称为是附属的，而并没有排斥。譬如以天台宗来讲，就以《法华经》为本，以《止观》为辅，其他的经典也都是一起摄受的，没有排斥任何一个经典，这叫做宗。华严宗也是这样，以《华严经》为本，其他的经为辅，然后成立一个教派来修行佛法，不然太多了，你学不完。具舍宗也是一样，以前有具舍宗，是以《具舍论》为主，三论宗以中论、百论、十二门论这三论为主，然后修习一切的佛法。以这个为主，其他的为辅来修习一切的佛法。也就是说有主科，有辅科，其他的是共同的必修科，这是宗派的来源。有一个本科，然后其他是共同的必修课，而不是说有排斥。因为有宗，后来就变成有派系，所以久了以后，这个宗就变成他的本位，就渐渐的就排斥他宗，就变成了宗派。所以在日本，你问他是学哪一宗的，他不讲是学哪一宗，而是讲说“哪一宗派的”。

有一次我进日本海关的时候，过境的海关官员就问：“你要到哪里去？”我说：“我去高野山”。他说：“你的宗派是什么？”幸亏我知道。所以立宗本来是好，到后来就变成有负作用了，各宗互相排斥就产生了。到后来在中国也是一样，禅宗排斥相宗、净土宗。所谓传统、正统的禅宗，从唐朝以后学禅宗的人，如果念佛一声，要漱口三天。这个我是不赞同的，我所赞同的禅宗最晚到临济宗的祖师“黄檗大师”，所以远追黄檗、六祖，以下的就作为参考。我们在中国文学里面讲“一个学诗的人，远追诗骚李杜”，也就是说他所学习的对象是“诗经、楚辞、李白、杜甫”，就是追求最高成就的源头。同样的，我们学佛也是这样子，远追正法时期的东西，心住正法时期的教理跟行事。至于末法的，参考参考、了解了解，不会跟时代脱节这就可以了。如果只是听取末法，照末法的法去修，自己也成末法了。

现在我讲的这个“如来设教，祖师立宗”，而每一宗都会称赞自己的宗，说是最殊胜的。祖师也是这样的，像天台宗的祖师，他也说天台宗是最殊胜的；华严宗祖师说华严宗是最殊胜的；唯识宗的祖师说唯识宗是最殊胜的，那么其他的也是一样，净土宗的祖师当然也说净土宗是最殊胜的。这样说到底对不对？这都对的，这是跟佛学的，佛在讲一个教法的时候，都说“此宗最为殊胜甚深微妙，汝当修习。”不可能讲了一个经，却说“这个法门普通普通的，你们要好好的学，这是有帮助的。”肯定不会这样子，对不对？一定是称赞“这是最为殊胜的，具有多大的威力等等。”《金刚经》也是这样称赞，《法华经》也是这样称赞，甚至于在净土宗的经典里面也是这样称扬赞叹，说：“此经非常殊胜，乃至十方如来全都称赞此经。”所以这样说是对的，称扬赞叹自己的宗派为最殊胜，这是如来教法里面一个很重大的事情，叫做判教。什么是判教呢？因为佛讲经四十九年，可耶稣才讲法才两年而已，而且还是在很乱的时候，常常都在跑路，所以也不是常常讲。判教就是把佛讲经说法四十九年称为一代时教。我是在给你们讲最深的《楞严经》，而现在却是在讲最基础的。一代时教就是佛讲经说法的那四十九年，大藏五千部。因为太多，太复杂，于是中国的祖师把它分门别类，然后分析分类，给它下一个判别说：“这是属于哪一个时期，那个是属于哪一个时期，或是这些法好不好，或是上中下等等。”判别它的优劣，叫做判教。判教的第一个源头就是天台宗的智者大师，智者大师判一代时教为五时八教，及顿、渐四教仪，称为藏、通、别、圆。那么他的优劣高下，也是从这里上去的。藏教就是小乘教；通教是大乘里面一般的教法，因为大家都是通的，所以叫做通教（除了藏教，大部分都是通教）；别教就是禅宗，所谓教外别传，所以大部分的经教都是通教；圆教就是《法华经》的教，所以我们《法华经》是最高的，所以判别的结果当然是这样的，所以《法华经》天台宗是最高的，他是圆满的，所以是圆教。五时八教也是从这演化出去的。

华严宗也判教，因为你要立一个宗一定要判教。因为你要让人家确认说：“你有立宗的必要、需要。”为什么有这个必要与需要呢？因为我这个法门非常殊胜，不是非常殊胜而是最殊胜，不是最殊胜而是超殊胜，所以一定要立宗。华严宗的祖师判成五教，所以叫五教仪。五教仪分成“小、始、终、顿、圆”，小教是小乘教，就是声闻教；始教就是般若教；终教就是唯识跟方等；顿教就是讲顿悟的禅宗法门；圆教就是华严宗。这个也圆，那个也圆，但是都只是普通的，所以最圆满的就是华严宗。华严宗的祖师与智者大师是不同时代的，要不然他们两个较量一下，或者就斗法了。以自己宗最为殊胜，否则就不需要立一个宗。

法相宗、慈恩宗也判教，判教的结果当然是唯识学最高、最圆满。佛的佛法就是这样子的，各宗各派，你要讲他圆满，他就一定圆满；你要讲他最高，他就一定最高。

真言宗弘法大师，他也判教，因为他要立真言宗。因为密教在中国没有立宗，他就只是真言密教，没有讲是真言宗。真言真正成为宗派是弘法大师、空海大师在日本创立。如何创立的呢？他就提出一个判理论：说真言宗最高，所以立宗。所以每一宗都是最高，每一宗都是第一，每一宗都是最出色。

这里面禅宗没有讲。我的剃度恩师他的师父是禅宗的，是禅宗的曹洞宗。如果以祖师禅来讲，就是达摩的嫡传。达摩祖师是面壁的，所以曹洞宗他们的朝堂是面壁而做的，如果你看到他们面壁而坐，那他们就是曹洞宗。我的剃度恩师他的师父是曹洞宗，所以我有禅宗的血脉在里面，我有禅宗的基因在里面。我的剃度恩师他是天台宗第四十五代，所以我也有天台宗的成份在里面，所以我都第一了，而且已经有两个第一了。而我接的是华严宗的法脉，那我当然是华严宗的传人，所以我又第一了，三冠王了。我又接了慈恩宗，我是慈恩宗的传人，我又是第一了，四冠王。我是真言宗的阿阇黎，所以我又第一了，都是最殊胜的，都在我这里面，所以我就不能说哪一个比哪一个好。所以我说都好，都最好，就好像我们小时候赛跑的时候，每个小孩子跑过来，大家都会说你第一、你最棒，这是同样的，佛法也是这样子。以大人来看，都是第一，这个大人是谁？这个大人就是佛。以佛世尊来看，他所讲的法都没有是第二的，全都是第一。

所以自己尊自己的宗派，这是对的，确立信心。但是切记：不谤他宗，不毁他宗。你如果是学习净土的，你看净土经《十六观经》里面有一条：你要往生净土，就是不谤大乘。你不管怎么修，要不谤大乘才能往生，不管你修的怎么好，你诽谤大乘那就不能往生了。末法时期有一句话：“要得解脱，只有念佛”这句话是错的，这是不应该的。因为这一切法都是如来所传，都是为了要断生死轮回，成就菩提，所以不是只有一宗，一派的一点点法所能为功（就是能够成就那个功德）。有时候要讲的通俗一点，你更加容易懂，所以修行要有志气，要发大心，要摄受、修习、成就如来无量正法，荷担如来家业。因为如来家业很多，所以你一定要发大心摄受无量的正法，才叫做荷担如来家业。如来家业总共有九十八个大公司，结果你只担其中一个小店，那就不是荷担如来家业了。否则剩下的那些怎么办？其他那些都关起来，都不做了，因为做下去钱赚的太多受不了，就是功德法财太多了受不了。真的是这样子的，你的功德法财太多了，没有发心的人真的受不了，甚至于让他发大心，他都受不了。所以荷担如来家业，最后成就无为菩提。成就无上菩提是从前面来的，所以如来所说的正法，对于发大心的人多多益善，绝对不会有排斥的。因为我们法血里面有五大宗派的血脉在里面，如果以政治来讲，我是跨党派的、超党派的。如果要选举的话，我都敢选，且哪个都是第一，所以我这个是废票，因为本来就不需要这个票。要有这样的正知见：如来的一切法都是最好的。我从初发心就有这样子的想法，而且也都发了那个心“只要有一个佛字的”，就都是好的，所以只要有一个佛字的，我就都想学，不晓得为什么，因为我是吃多种维生素的人，所以我营养很好，相对于你们就有一点营养不良。我这已经包容很多了，像六祖大师“唯传见性法，出世破邪宗”，那就不得了了。我这个你可以学唯识、可以学天台、可以学华严都可以。

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愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了。

普愿罪障悉消除，世世常行菩萨道。

大佛顶首楞严经义贯