第115集
请合掌
南无本师释迦牟尼佛（3称）
开经偈
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
请放掌
上次讲到３８７页第二段，现在继续讲。
【佛即竖臂，告阿难言：“若此颠倒，首尾相换，诸世间人一倍瞻视。】佛就竖起手臂，告诉阿难说：“如果将这颠倒的双手，上下相换，也就是说把手上下对调一下，就称为正的手。在首尾相换后面加一个“便称为正”。那样的话，诸世间人就多一倍的迷执来看。”当手自然垂下就称为倒手，这已经是颠倒了。当把手竖起来的时候称为正，这样是颠倒又颠倒。自然垂下是颠倒，把手竖立起来是正，就是颠倒又颠倒，就是一倍，所以就是多一倍的迷执来看这个手。这个手本来没有倒不倒，但是自然垂下的时候，就把它称为倒，竖立就是正，所以颠倒又颠倒，所以是一倍。瞻视就是看待，看待即是见。用一倍的迷执来看待，也就是见这只手。重点是你要知道，手没有颠倒不颠倒、正或是倒之说，但是因为摆的方式不同，你就称之为颠倒或是正。所以见这个手势就把它称为确定的相，然后给它一个名称称为正或是颠倒。【则知汝身与诸如来清净法身，比类发明，如来之身名正遍知；汝等之身号性颠倒。】从你看手的正与倒就可以知道你的身（也就是一切众生身）与如来的清净法身，互相模拟（比类就是互相比类，即互相模拟）就可以开发明了。明了什么呢？如果如来之身名为正遍知，那么你们的身就称为性颠倒。因为如来是正的，你们都称如来为正遍知。既然你们都称如来为正遍知，那你们的身与如来身正好不一样，所以应该叫性颠倒。比类发明是这样子，这又是逻辑了。正手比倒手，正遍知身比颠倒身，所以这是比类发明。如果竖起的手称为是正的，垂下的手称为倒手。如来的身因为正的，那么正对正→正手，那你们的身正好与如来的身是相反的，因为这个手也是相反的，而你们的身与如来的正遍知身是相对的，所以你们是颠倒身。因为正手对倒手，所以正遍知身对颠倒身，在逻辑上这是成立的。因为正手对倒手，所以正遍知身对颠倒身，则【随汝谛观，汝身佛身称颠倒者，名字何处号为颠倒？”】随即是任；谛就是真实。任你真实的去观察，在你的身上（汝身要加一个在，身要加一个上）与佛的身上称为颠倒的地方之处。“名字何处号为颠倒”在字句上有一点点的重复。因为是正遍知→所以你的一定是颠倒身，我们众生都承认，佛在权教里面也都是这样开示“众生颠倒”，这确定没错。众生颠倒通常是讲心颠倒，但是现在说身也是颠倒。不但身颠倒，心也颠倒。既然说众生是颠倒，那么众生颠倒的地方，到底在身上的哪里？颠倒这两个字的概念，或是性质，到底在你身上的哪一个地方？是眼睛颠倒？是嘴巴颠倒？还是肚子颠倒？这个颠倒到底在哪里你才能称为颠倒？你去找找看。所以颠倒在何处？颠倒在身上何处？或者说身上何处颠倒？因为身上一定有颠倒的地方，才会说身是颠倒身。所以现在就找出来，到底身上哪一个地方颠倒？
【于时阿难与诸大众，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心颠倒所在。】这个时候阿难与大众都瞪着眼睛看着佛，连眨都不眨一下，不知道佛在问什么，不知道答案应该是怎么样。换言之，如果真的有颠倒，那么到底颠倒在哪里呢？就搞不清楚，不知道答案。【不知身心颠倒所在】不知道我们的身心到底哪里颠倒了，不知道到底哪里有毛病。相有颠倒，性无颠倒。
【注释】
“母陀罗手”：梵文（mudra），印也。佛说法时常结手印，表与所说法相应，并有加持义，故称佛手为宝印手。这个印可以有好多种意思，可以是印章的那个印，也可以是印可、印许、印证的印。
每一尊佛的手印都不一样，那个手印就是他累劫所修、所得到的所有智慧的结晶，然后化为身秘密，就是手印；化为语秘密就是真言。身秘密的手印与语秘密的真言都是从心秘密流露出来的，所以这就叫三密。所以有时候身秘密也可以手印，由身上显露出来就是手印。语秘密由口出来的就是真言。心秘密就是心所证的理、性、义。心秘密的理、性、义如果由口流露出来就是真言，由身流露出来就手印。三密可以说是个别的，可是又由一个来统合其他的，也就是说手印含语密与义密，含其他两个的精华。语秘密的真言也可以代表印和心。而心也是可以含其他两个，他们是可以互相涵盖的，所以不是独立的。因为如果你只有手印，没有真言与心秘密的话，就等于是空的。手印后面有背景，有Backup（支持；后援），而Backup的支援是语秘密与心秘密。你在宣说、持真言的时候，也有这样的Backup，即使有持真言的时候没有结手印，但是你观想手印，在观想的时候，就可以观想手印或是心秘密。心秘密当然也可以观想本尊，而本尊就包含这三个：身秘密、语秘密、心秘密。
“若此颠倒，首尾相换。诸世间人一倍瞻视”：“首尾”，即上下。此言，若将此手之上下颠倒一下，首尾交换一下位置，你们便称那是正、或那是倒，这实在是世间之人，以加一倍之迷执之眼，来瞻视此本无正倒之相的手：以手本无正倒，而你们一定要把指端上指之相称为是“正”，这已经是迷了；若再见手指之上下交换一下，而将指端下指，便进而称那是“倒”手，因为此“倒”相之计，是从先前计“上指”为“正”而来，计“正”已是“迷”（——于实在无“正”相之中计正），再依“正计”而起“倒计”，即是迷上加迷，故是“加一倍的迷执”。
注：首尾就是上与下。也就是说，若将此手之上下颠倒一下，首尾交换一下位置，你们便称那是正或是倒，这实在是世间之人，以加一倍之迷执之眼，也就是迷上加迷，来看本无正倒之相的手。也就是手本无正倒的相，但是你们却把它看成有正倒。以手本无正倒，而你们一定要把指端上指之相称为是“正”，这已经是迷了；若再见手指之上下交换，而将指端下指，便进而称为那是倒手，因为这倒相的计着，是从先前计着上指为正而来，因为先有正，才能倒，所以计正已经是迷”（——于实在无“正”相之中计正），再依“正计”而起“倒计”，即是迷上加迷，因此是“加一倍的迷执”。
手无正倒，就是一只手而已。从无始以来、从本以来就没有正与倒，但众生着相妄计，而执实有正倒之相在手上，所以就称为有正有倒。可能有人会问：“这样是正，这样是倒，这又有什么重要的呢？”一切法皆在一念之间，也就是说：迷与悟在一念之间；善与恶在一念之间，没有很远的差别，就只是一念之间。你那一念转得过来，就转迷为悟；你那一念转得过来，就转恶为善了；你那一念转得过来，就转染为净。迷悟、染净乃至于孝顺与不孝顺都是一念之间，这一切都是一念之间。佛花这么大的力气干什么呢？就是为了转我们的一念，或是说要帮我们转这一念。因为我们自己转不过来，所以他用种种的方法来帮我们来转。你说这正与倒有什么关系呢？正就正，倒就倒无所谓啊！可是这个是在讲观念，观念就是知见。为了要转我们的观念、我们的知见，所以花了那么多的功夫。简单一句话就是：迷悟一念之间。现在要悟得正法、悟得佛理，就先用自身、自心上的一些知见要先转。要先去掉一些计着，因为一切的迷悟都是“计着”跟“不计着”来分别的。
“如来之身名正遍知，汝等之身号性颠倒”：如来之身名（称为）正遍知，犹如手之“上指”名正；而汝等之身号性颠倒，犹如手之“下指”为倒；然“手”本身实无正倒，同是一手，只是摆的方向不同而已，“正、倒”但是假名，并无其实——实并无一法名为“正手”，亦无一法名为“倒手”可得。同理，此真心本性，生佛一如，它本身实无正、亦无倒，“正倒”但是假相、假名，无实体可得。
注：如来之身称为（名是称为）正遍知，就好像手上指称为正；而你们的身就号为性颠倒，也就犹如手下指为倒。“如来之身名正遍知，汝等之身号性颠倒”，其实生佛之身（生佛就众生与佛）本来平等一如，依相而名（众生依相来称不同的身）。犹如手之上指名正；下指名倒；但是正手倒手其性平等。然手本身并无正倒，都是一手，只是摆的方向不同而已。其实正倒只是“假名”，并无“其实”。 也就是实并无一法名为“正手”，也没有一法名为“倒手”可得。正手、倒手只是一个名而已，并无实，其实就如我们俗话所说的“标签”。 同理，此真心本性，生佛一如，它本身实无正、亦无倒，“正倒”只是假相、假名，无实体可得。“无实体可得”是在佛身及众生身上皆不可得。不只是说在众生身上不可得而已，而是在佛身上也不可得。
“汝身佛身称颠倒者，名字何处号为颠倒”：“汝身”，汝等之身。汝等之身与佛身来作个比较，你们被称为颠倒的，是在你们身上的哪一处？这“颠倒”之名应安在你们身上的哪一处？——如是即知：“颠倒”不可得！颠倒之“处”不可得，颠倒之“相”亦不可得；所谓“颠倒”者，但有言说，都无实义，法界唯是一真，生佛共此一真。
注：刚刚我们有讲过：你说颠倒，那你说颠倒在哪里，你找出来给我看。你找了半天也不找不来，就好像慧可大师所说：“觅心了不可得”，而你现在变成“觅颠倒了不可得”。你对世尊说：“世尊，我找不到颠倒”，世尊说：“那你必不颠倒”。所以你实在没有颠倒，因为你找不到颠倒的地方。这个可以与达摩安心合在一起看。
汝身就是汝等之身。汝等之身与佛身来作个比较，你们被称为颠倒的，是在你们身上的哪一部位？这“颠倒”的名字应该安在你们身上的哪一处？是头？是脑？是心？还是身躯呢？如是即知：颠倒之相于身不可得；颠倒之处也是不可得；颠倒之相亦不可得。因此所谓颠倒者就变成“但有言说，都无实义。”所以结论：法界唯是一真，生佛共此一真。
但是我们众生因为造业太多，很污浊、胡涂，所以也不敢想自己有“一真”。就认为这距离离我实在太远了，我应该没有那么棒。这就是问题所在，这就是佛让我们信解我有“一真”在身中。所以禅师常常讲：修行证悟，就看你信得过还是信不过。信得过就是信佛的话，或是信祖师的话。跟你讲：“即心是佛，我心即是真如法性。”你信得过，还是信不过？如果你信得过，你就会勤求且向这个方面修证，就有希望。但是你一开始就不相信自己有这个东西，因为不相信，所以就会往外驰求。因为你信自己有真如本性在自身中，知道自身中有宝，所以就不会再去往外驰求，求外面的东西。知道自身中有宝，这是最宝贵的。你能不能信解佛的话、祖师大德的话，所以《大般若经》有很多品叫难信解品。乃至于连净土宗的《阿弥陀经》也说：“佛的法是很难信解的”。难信难解叫做难信解。各个经典里面也常常提到难信解，那怎么样能信呢？就是因为无始修得心清净故，所以能够信，如若心染污就没有办法信。众生有种种不同的染污程度，与性质不同，所以堕种种邪见，所以不能信受正法，因此信受邪见就变成邪知见了。
大佛顶首楞严经义贯