第041集

释成观法师

讲于台北大毘卢寺

2010年10月31日

合掌

南无本师释迦牟尼佛（3称）

开经偈

【汝今欲研无上菩提，真发明性，应当直心酬我所问。十方如来同一道故，出离生死皆以直心，心言直故，如是乃至终始地位，中间永无诸委曲相。】

你现在想要研求无上菩提，真的想要阐发明了你的本性、你的佛性，那就应该直心回答我的所问，我问的问题。直心有三个意思：1、直坦坦的没有歪曲、没有杂质，心就很清净，第一个就是不歪。2、就是不杂。3、心里没有隐藏、隐瞒，因为你心直坦坦的，就没有隐藏什么不想讲、不让别人知道，这叫直心。简单一句话你直接老实跟我讲，不要隐藏什么事情，接着佛为了要劝阿难一定要很直心、真实的告诉他所问的事情，还特别的解释一下，劝诱于他。十方如来同一道故，十方如来同他一道，佛佛道同。出离生死皆以直心，佛道都是一个，而出离生死都是用直心来修的，所以佛所修的道这是结果，这是圣人的结果是同一道，一道当然是直的，一直线的。这是指圣人，出离生死这是凡夫的的境界，凡夫境界也是以直心来修，以直心来修才能够出离生死。你如果以曲心、杂心、乱心修的一蹋糊涂，怎么能够到达佛道，所以因直果就直，这是一定的。心、言直故，这是指心跟言是分开的，心与言直的关系，如是乃至终始地位，因为诸佛以及一切发心的众生修行，都是因为一开始心所想、言所说都是直的，心口相应，而且心口皆直，乃至于从初发心一直到等觉、妙觉，乃至于等正觉的地位，五十二阶位或六十阶位，中间就是过程，整个过程永无诸委曲相。委就是曲、弯的意思，弯弯曲曲的相都没有，都是直坦坦的，佛道、菩萨的心都是坦荡荡的、没有什么隐藏的。有一句话说出家人没有什么秘密，见不得人的事叫秘密；如果没有见不得人的事就没有秘密。如果有犯过呢？永于认过、知过、改过也没什么好隐藏，隐藏变成覆藏，越来越糟，在凡人来讲是隐藏、秘密，在修行人来讲是覆藏，戒律里面是一个罪。所以，佛讲这么多就是要劝他一定要直心，为什么佛讲这么哆嗦呢？因为阿难他年纪还很小，而且他出家也没很久，习气还很重，而且以小卖小还撒娇，所以他就这样软言劝慰叫他老实跟佛讲他要问的问题。因为老实讲以后才知道要怎么样对治一些问题，问题才能发现出来，譬如你看医生，医生问你有什么不舒服，你不讲明白，或避而言他，医生搞不清楚也没办法为你诊断。

注释，“欲研无上菩提”：“研”，求。“无上菩提”，即佛菩提。因为前面阿难请法时为：“殷勤启请：十方如来得成菩提，妙奢摩他，……”故即是请问成就无上菩提之法。佛这里就说你现在即使想要追求无上菩提的方法，“真发明性”：“真”，即是真正地，而非虚伪、表面、作假的。是真正的想要发明心地，“发”，开发；开而发之，“明”，明了，即是悟。“性”，即如来藏性。为什么叫真发明性？因为《楞伽经》里面大慧菩萨问佛：如来你现在讲的都是真实法，为什么如来不一开始就讲真实法，而讲了很多方便法门？方便法门就是种种对治，众生心里面拐弯抹角的都抓出来，慢慢对治，佛就回答说：以众生心虚妄故。众生心虚妄所以不能马上跟他讲实法。讲实法不相应，而且会起毁谤，所以佛现在讲真很重要，你要想要真正的发心。

大家都觉得自己已经发了心，已经发心想要求佛菩提，或求佛道。但是不是都一样的真呢？这是个问题。而且那个发心有等次的，你发多少心，你发一分的心是发、五分的心、十分，乃至九十五分都是发。有少少发、有多发、有全发、有发百分之一也是发。这其实很容易看得出来，多少心、有没有发或全发就看他心量的大小，真正心投入的程度来看就可以知道。他投入多少能够摄受多少法，能够修多少法就能看出来，所以你如果发少少的心，心量就很小，只要能摄受少少的法心量就满足了。满足了，学少为足，还没得呢，一定是正得才是得，学少为足以为这就是一切，事实上差的太多太多。所以真发就是一定要整个都发，整个都发什么情况呢？就是你全部都投入了，世间的事情都不太计较也不去追求，至少是这样，只要是佛法有利于他追求的都全力去付出，这叫发心。不是布施五百块、一千块，说唉呀师姐你好发心，那是两回事。

“应当直心，酬我所问”：“酬”，对也，答也。《维摩诘经》说：“直心是道场”。与直心相反的，即是谄曲心，我们说阿谀谄媚就是这个谄曲心，众生心如果不直弯弯曲曲，那个在佛法里面就说谄曲心，因为心曲的人一定会谄媚，因为欲有所得。谄媚是吹牛拍马，吹自己的牛、拍自己的马，总而言之都是利之所支，为了自己的利益，心若谄曲，便会有吹牛、拍马、谄上欺下、欺善怕恶、趋炎附势等恶事，看强的人就巴结，不如自己的就欺负、瞧不起他，这就是谄曲心，简言之就是心不平等，分别心重，都是谄曲心，以及覆藏、委过、文过饰非之事，做了好事就拼命跟大家讲怕别人不知道，做了坏事就怕别人知道；如果大家一起做事就互相指责、互相抹黑，这些都是谄曲心所引起的。这样的人就很难修行，一修行就障碍很多，很喜欢吹牛、拍马屁的就很难修行，不是说要称赞人家吗，没错，但要得体，要恰如其份，不能夸张、夸张就变成拍马屁、为别人吹牛，这个差别是一点点。因为心不直，有这样事情皆会发生，如是便无法修行，以谄曲者其心虚妄盛故，他的虚妄心很盛，故与道不相应，与道格格不入，故修行人必须直心。直心、坦直、真诚、无畏、没有拐弯抹角，但这个又牵扯到勇气。

你要讲真话要有勇气，可要讲真话也不是要伤人的心，就是所谓的真理，碰到真理，碰到跟道义有关的你就要有勇气，不能逃避，但一般人就是做不来这个事，能逃就逃掉了，这就是谄曲心所致。佛就怕阿难一问到他真正发心的时候，怕他或者是不好意思，就不讲真话，所以先把他其它的旁道都堵塞，让他只有直道而说。

“十方如来同一道故”：十方如来皆是同行一直心之大道，行不由径，径是小道，抄小路就由径。为了行不由径走大道，你开车也不要专走小道，你认为比较省油，其实比较慢；我都喜欢走直路，而且走巷道歪来歪去，头都晕了，不过心不直的不会晕，因为跟歪道相应。不走险路，不由小道、不走邪道、不抄小径。唯一直道，坦直大道。

“出离生死皆以直心”：一切众生得以出离生死者，皆是以直心去修行，而不以邪心、曲心。

“心言直故”：“心言”，心与言。谓心与言皆不歪曲、扭曲。

“终始地位”：“终”，为十地等妙（等觉、妙觉）的地位。“始”，初发心。“地位”，菩萨修证的六十阶位。

“中间永无诸委曲相”：“中间”，即过程。从初发心乃至到成道这中间的过程都没有“诸”，种种、各种的“委”，弯曲的相。此言，菩萨从初发心至于成佛，其修行一直依于纯一直心，在无量劫中，历经六十阶位，其过程中，永远也没有一点点弯曲、偏出直道之相状。佛的意思是说你要学佛道，也要学诸菩萨修行一样都是直道而行，所以现在就要老实的跟我说。

【义贯】：“汝今”既“欲研”求“无上菩提”，“真”正去开“发明”见自己本具之如来藏“性”，便“应当”秉一纯诚之“直心”，来“酬”答“我”以下“所”要“问”你的问题。（我问什么，你答什么，不要我问东你答西；不要顾忌、或讳疾忌医，逃避问题。不要因为你年纪小就以小卖小，假装听不懂问题不回答，耍酷。）“十方”世界的“如来”皆是“同”行“一”直心之大“道故”，而得证无上菩提；不仅诸佛如是，连一切众生，之所以得“出离生死”轮转，亦“皆”是“以”纯一无曲之“直心”去修行，以其持“心”与“言”语皆一向“直”而不扭曲“故，如是乃至”在他们修行的最“终”之十地、金刚后心，及最初“始”发菩提心所经历之十“地”、六十阶“位”，于其“中间”的过程，亦“永无诸委”婉迂“曲”之“相”。你想要修道也应该如是。

B﹒ 征 心

这是大大有名的征心，我们终于又见面了。征就征求、也就是探求。征心佛在这里面用了两个大的方法，一个是内观，一个是逻辑。内观就是我们佛法禅观的技术、方法；逻辑就是佛法的因明。你们回去可以看《因明入证理论义贯》，接下来七处征心里面都用到那些技巧。逻辑所用到的主要就是推论、论证，论证又分成归纳、演绎。归纳简单一句话就是所谓科学的方式，收集证据，证明了一些事实或道理，这叫归纳。证据要很多归到一个道理、事实叫归纳。演绎正好相反，有一个公理或自存道理，由这个自明之理推演出去，叫演绎。通常道德上的、神学的、几何学、乃至于部分的三角学都是演绎法。譬如一些几何学的公理，公认的道理，确定那个公理，推出去叫演绎。有一些公理是大家都认可的，譬如两点之间直线最短；还有一种公理是集合无数的点变成直线，这没有办法证明，但事实就是这样，变成陈述就完了。还有象三角形两个角的和大于第三角，这也是公理，没办法证明。这些公理后来把它证为定理，所以定理就是公理。

这是指数学上的公理，在伦理学也就是道德；伦理学、神学有一些自设的公理，你这个不能证明的，虽然说是假设但把它当成是真的，譬如：人之初、性本善。这是公理，我们大家都会念，三字经，这是没有办法证明、不能证明，而且大家都大部分同意，至少中国人是同意的。虽然中国荀子不同意，基督教也认为性本恶，法家也认为性本恶，因为人是性本恶，所以要用法来约束他。性本善趋向于比较浪漫、人道一点开发的，因为假设他是性本善，他本有善性，那就去开发它。这是比较接近佛法一点，佛法性是清净的，但可生善恶，由因缘而生善恶，所以讲性本善也不对、性本恶也不对、非善非恶也不对、讲心是亦善亦恶也不对、性是善恶都有也不对，总而言之，这些对佛法来讲都变成言说戏论，因为什么？因为依因缘而定，没有一定。所以你一定咬定它性是善、性是恶，决定一个大方针，结果因为这个大方针所做的事情、所想的事情、所规定的事情、所判别人的好坏都不一样，就引起世界大战也是因为这样。这讲演绎，到底是演绎重要还是归纳重要？都很重要，以东西方来看是演绎比较多，归纳古西腊有，一直到达尔文他去收集一些骨头，证明人类的祖先都是猴子。达尔文的祖先是猴子，我们不是。那个归纳是收集了很多证据，其实那个证据也不一定就能证明你那个道理，那也是意测，现代人都被他迷惑认为那是真理，其实那是错的。

就好象有些外道说：我们的神是唯一的真神。这个就是不可辩的公理，那个道理，然后就由这个来推一切。佛在这里面、乃至于阿难在论辩的时候这些方法都用到了，就看你们能不能看得出来。恕我直言一句话，我自从楞严经出现以后，这样解释还是第一次，把因明学从里面看出来、点出来还是第一次。你可以更加明了这个论辩，你要晓得佛法的论辩不容易，你了定要照规矩来，不是你说了算，不能这样。一定要照印度学术公认的方式提出来，不要看阿难这样讲好象也没有什么招式的样子，事实上那个招式都已经揉合运用了，他已经是武林高手了。名师出高徒，他论证里面都含了很深因明学的技巧，平凡的还破他不了，你这样看七处征心就非常有味道。阿难有时候也卖乖，一些小伎俩、花招。

经文[阿难，我今问汝：当汝发心，缘于如来三十二相，将何所见？谁为爱乐？]

阿难我现在问你当你在初发心的时候你说是缘于如来的三十二相，缘于就是以什么为缘，也就是你看到如来的三十二相好，很帅，所以没想到比我还帅，我要跟你一样帅才行，所以才发心出家学佛。将何所见，将就是以，用什么来见，你是用什么来看的，简单说就是谁看到？谁为得到受用这个爱乐，因为你看了，心里欢喜爱乐相好，那么谁在享用那个爱乐？

经文，[阿难白佛言：“世尊，如是爱乐用我心目：由目观见如来胜相，心生爱乐，故我发心，愿舍生死。]

你看很臭屁，世尊，那样的爱乐能够承受这个爱乐是用我的心跟目，这个心目是合在一起总说，接着分别说，先讲目再讲心。由目观见如来圣像，我用眼睛看到如来的圣像，心中就发起爱乐了，他把话分两头，起初是用眼睛看到，接着我的心起爱乐，我眼见心乐，所以发心舍生死跟如来学佛来求此圣像。他说舍生死而求此圣像，这句没讲要加这句。

注释，“缘于如来三十二相”：以如来三十二相为缘。

“将何所见”：“将”，用，以。你是以什么来看，而能有所见？换言之，即是问“谁见”？当你看到如来三十相的时候是谁见，以参公案的方式来讲是这样，这个“谁”与“念佛是谁？”“拖死尸的是谁？”相同。

“谁为爱乐”：谁为能生爱乐？亦即：谁爱？谁乐？这个“谁”，亦与上条同。阿难已经说我目见、心乐，佛又进一步追问，到底是谁在见、在乐？他不接受阿难所说的我目见、我心乐，还进一步推求谁在见、谁在乐，光说我目、我心不行，还要再究竟一点。

“如是爱乐用我心目”：“如是”，这样。这样的爱乐之产生，是用我的心和眼。又，心有六种：一、肉团心——梵文“纥栗驮耶”（旧译为“汗栗驮”），即是世间所称的心脏。心的各种意义中，唯有这个是物质的，其他皆非物质的，其它的都是指精神的心。二、集起心——梵文（Citta），即第八识，阿赖耶识，此即心识之总体，以阿赖耶识之性能为能搜（sōu）“集”诸业习之种子，又能生“起”诸现行法，故称阿赖耶识为集起心。搜集诸业，现起诸法所以叫集起心。三、思量心——即第七末那识，以末那识之性能为恒审思量故。四、缘虑心——又称虑知心、了别心，即前六识，以前六识之性能为能攀缘前尘，并起思虑而了别之。攀缘思虑所以叫缘虑。五、坚实心——即自性清净心，亦即是如来藏心，坚固实在的，以其他各种心皆是生灭无常败坏之法，唯有此心究竟不生不灭，故是坚实之法。六、积聚精要心——前面五个心是真正的心，这个心是比喻的，指心要、法要，即积聚诸经要义之法要或经典，如般若心经。如此看来，阿难所用的心，到底是哪一种心呢？故禅者行禅必须善了自已种种心，以及一切世间种种心。

“故我发心愿舍生死”：愿舍生死之志愿是不错，不过阿难不知这个“见相生爱”之心，正是生死之本！这个是有点，他愿舍生死可又执着生死不放，因为心心系念要成大帅哥。

义贯：“阿难，我今问汝：当汝”最初“发心”出家，是“缘于如来”的“三十二相”，那时，你是以（“将”）“何”而能有“所见”？（你是用什么来见的？）又，你在见了之后，“谁为”能生“爱”与“乐”者？“阿难白佛言：世尊”，我“如是”之“爱乐”的产生，如是爱乐就已经在装可爱，是“用我”的“心”与“目”：“由”于用我的“目”而“观见如来胜”妙之“相”，这里也有点拍马屁的味道，怕等一下辩不过的时候稍微饶他一下。他以为这样拍马屁佛就会饶他，因此我“心”才“生”出“爱乐”；由此之“故我”即“发心愿舍”弃“生死”，而从佛学道。这个一方面有自己自吹的，也有一点点变相的拍佛的马屁，讲好听的话让佛欢喜。我看经都是这样看，所以看起来是很有味道的。

诠论：这一节最主要的，就是在问一个“谁？”这是一切参究中最深最难的课题之一。为什么？有一些哲学家把这个问题就搞得糊里糊涂，自己也搞不清楚。这个“谁”，就是“能所”的“能”。能做一切的能，把抽象的谁转化为具体的能量，能做事情的能就是谁，能为、能做、能造，那个能量就是谁。参这个谁是很难的，又，于此节中，阿难过在何处？他犯了什么过错，阿难错将肉眼当作是“能见者”，把肉眼当作能见，如果肉眼能见的话瞎子、死人都有眼睛他可以看，但死人你知道一定是不能看的，所以有肉眼不能见。所以真正见的不是肉眼，阿那律已经瞎了他可见，可知能见不是眼根。而将爱乐之心当作真是他的心，顺便讲征心征什么？征也可以当作求，驱逐妄心、追求真心，把真心显出来，把所有的妄心、妄相驱逐掉，把真心、真相显出来，这叫征心，七处征心的目的在这里。逐妄得真，你如果真心妄心搞错了，所修的完全错了，阿难不但真心妄心搞错，而且把真实的相跟虚妄的相也搞错了。所以这一节是去妄存真，找到真的相、真的心、真的道理去做，这样才能开始修行，七处征心真正的功用在这里。佛只是借着逻辑推演以及种种的推论来反驳他，把阿难及一切众生所犯的思惟的、思想的、用心的错误都去掉，存留真正的真心，以真实的法，用真心去实行真实的法，所以能够证得真道。因此七处征心第一步是最重要的，去妄存真。

而不知那是缘于外尘的六识妄心；如来的三十二相也是外尘，所以是依妄而起，阿难又更进一步，欲以此虚妄缘尘爱乐之心要来求无上菩提，则更是错上加错。更何况他要求不是真的无上菩提，只是要求相好、美貌。又，在此节中，除了“谁”这个问题外，同时佛还提出了另一个大问题，即：“能见、能爱”。也就是“见、爱”二字最为吃紧；凡夫最大的过错就是爱，二乘最大的过错就是见，爱、见是凡夫、二乘之所以追求凡夫二乘道的原因。外道就不一定，有的是爱、有的是见，譬如耶稣就爱跟见都有问题，道教也是有爱有见，道教爱长生不老，以长生不老为真实，不知道那也是无常，这是见，所以爱见都有问题。因为所见，故有所爱；然有“所见”及“所爱”，皆因有“能见”及“能爱”；“能见能爱”是主，“所见所爱”是客；能是做者，“能见能爱”是因，“所见所爱”是果；“能见能爱”是妄识，“所见所爱”是妄尘，若了知能见所见、能爱所爱具是虚妄，则见人法空，不复轮转，不再受轮回了，然要究竟离一切见爱相，离一切能所相，则必须要了达一切法本如来藏妙真如性，这才是究竟的能离、能所。是故本经一开始，如来即直指一切问题的核心，开门见山地直征一切众生无始的生死根本——“见爱”与“能所”，俾令利根者当下了得。

现在讲到这里，顺便跟你讲先前讲七处征心的时候还没有义贯这本书出来，这是义贯出来第一次讲到。我在准备的时候看到这几段诠论，老实跟你讲，不会不好意思，我觉得诠论真是写的好，叫我再写可能再写不出来，但就很顺就一直写下来，古人说下笔有如神助一样，看到这个心里面偷偷的欢喜。

经文，[佛告阿难：如汝所说，真所爱乐因于心目。若不识知心目所在，则不能得降伏尘劳。譬如国王为贼所侵，发兵讨除，是兵要当知贼所在。使汝流转，心目为咎，吾今问汝：唯心与目，今何所在？]

佛就跟阿难讲：正如你所说的真所爱乐是由于心目，但如果不认识不知道心目真正所在，真正地方，你的心跟你的眼真正在哪里，那你就没有办法降服尘劳、烦恼。你只是讲，但真正推究心跟眼在哪里你一定要确实知道，而不是用尝试的来理解心跟眼，要必须以智慧的眼光看心跟目到底真正在哪里，那时才能真正降服烦恼。譬如国王被贼侵害，于是发兵讨除，这些兵必须要知道贼是藏在哪里才能讨贼。譬如水浒传兵都不知道贼藏在哪里，所以每一次都失败，这个例子用的好。真正令你生死流转的是你的心跟眼的过错，为什么？眼见色心动，眼见心动所以流转，不过话说回来瞎子也心动，但瞎子也有眼，就是摸的、耳朵听，他还照样摄受六尘，所以这个眼不一定是真正的眼根，而是说前五尘摄受五尘而起贪爱，称为眼。我现在正式问你，你所说的心跟眼它到底在哪里。

第四十一集结束

「楞严经义贯」讲解