第146集

“迷己为物”与“迷物为己”的意思一样不一样？是不一样的。迷己为物就等于是“我为物”，也就是说我等于物。迷物为己是指物为我所有，也就是执物，执着爱着外物。这共通的结果，虽然有点不同，但是他们有共通的结果。他们共通的结果就是：见物不见心。见物不见心进一步的结果就是物化，物化就变成物质主义，物质主义再进一步的必然结果，就是向外驰逐诸物，就追逐外物。追逐外物这个物不一定是东西，色、声、香、味、触、名、利、权、位，当作是人生的目标，当作是人生的理想，当作是人生的成就。这些东西一解释就明了，就不是什么抽象的了，是跟实生活有关系，跟你具体的生，乃至于整个人生都是有关系。你的认知不同，你的信仰不同，所以你所求的目标、方法都不同，这就是往外追逐，寻声逐物而去，永远复返，然后就迷失了，就迷惘了，当追求不到的时候，就很惆怅、痛苦、长夜哀嚎，最起码最起码也会郁闷。包括孔子也是，因为周游七十二列国，也没有求得职位，所以只好回家删诗书，作春秋，一浇心中快垒，就是所谓的把心中的郁闷吐出来。物化的结果就是向外追逐，执外在的一切为真实，为值得追求的目标，而且是唯一的目标。唯一的意思是每个人的认知不一样，有的人是逐名，有的人逐利，有的人是逐权，有的人是逐位，有的人都要。凡夫逐利，贤圣逐名，世间的贤圣逐名，所以没有办法跳脱掉这两个。

刚刚讲说，世间这么多伟大的哲学家、思想家，却没有一个是处理烦恼的，所以他自己提出很伟大的哲学，让别人研究几辈子也研究不完，但是他自己也很烦恼。他自己很烦恼，烦恼的不得了，而且有自杀的。苏格拉底很了不起，但是他也很烦恼，因为他无所事是，也不去就业，就骗骗孩子，然后也不管家，所以他老婆一天到晚唠叨他，他肯定很烦，要不然他怎么每天都借故不回家。孔子也很烦恼，东西方两个圣人无独有偶都是待业中。那些所谓世间的圣人，苏格拉底是希腊的圣人，孔子是中国的圣人，他们自己都很烦恼，他们能为别人带来快乐吗？他自己都很烦恼，以佛法来讲是具缚，都是贪嗔痴慢具足。讲到慢，苏格拉底就是慢心最重，怎么样呢？以前讲过，阿波罗的神殿里面发出的神谕，讲说他是世间最有智慧的人。神谕是什么？神谕就相当于道教里面乩童所讲的话，神灵附体讲出的话就是神谕。我们讲希腊神话的时候，讲到神谕感觉很了不起，其实就是乩童讲的话。说他是世界上最有智慧的人、最聪明的人，然而他就不信他自己是最有智慧的人，因此历代西洋人就说苏格拉底谦虚，他不相信自己是最有智慧的，就是神说他是最有智慧的，他也不相信，所以他要找出一定还有人比他智慧。所以他就一直找，然后就证验了，那些人都没有智慧。这个表面上说他好像很谦虚，不相信自己是最有智慧的，事实上，用弗洛伊德的心理学来看，他的潜意识里面，他不是要找一个比他有智慧的人，他就是要证明他是最有智慧的人，这是潜意识，所以他把自己都骗去了。为什么呢？因为他没有学佛，如果他学了佛，他就知道六识、七识的运作，七识的我慢加上六识的种种妄想分别想要找出假的理由，所以他就去找比他有智慧的人。要去找一个比他有智慧的人，这一个本身就是我慢如山，这就是非常非常的傲慢。如果他真的有智慧，他的朋友跟他讲说，他是最有智慧的人，他就真接说：“我不是了，你不要信”这就完了。那还证明什么？所谓的证明，就是要反过来证明自己是最有智慧的。依佛法来看，他不是最有智慧的，他其实是愚不可及。假设他是最有智慧的人，那他为什么会做出这么愚痴的事情呢？这就是我慢覆盖，由于我慢覆盖他自心的聪明。一切众生都是因为有一些东西覆盖他自心的本明，而变成愚痴。一个贪财的人，他的贪心覆盖他的本明，而变成愚痴，他算钱的时候是很聪明，可是你旁边看起来就是很愚痴，一副呆相。嗔怒覆盖本心，也会令人变成愚痴，你嗔怒的时候，就会做出很多愚痴的事情，趁着嗔怒的威力，做出自己都不敢相信的愚痴事情。嫉妒也是一样，由于嫉妒心覆盖本明，而变成愚痴，更何况有的人，贪、嗔、痴、慢、疑都有，那这整个心都是黑洞洞的。

阿波罗神谕说苏格拉底是最有智慧的人，阿波罗他没事为什么要讲这个神谕呢？这就无聊嘛！你讲了，结果等于害了他了，这又是另一个比喻。耶和华没事为什么造了亚当与夏娃白痴也就算了，为什么还要在伊甸园里面种一颗智慧之树呢？而这个智慧之树又不让人家吃，这不就是无聊，所以都没有道理。一切外道都没有道理，都没有道理可说，就都很愚痴，而众生又很奇怪，都信这些愚痴法。我为什么要讲这些呢？世间所有我金坚,一切无有如佛者，就种种法，以种种方面、种种方便赞叹如来，我佛如来的法最为殊胜。所以你今世能够碰到佛法，真的是修来的。我碰到了就讲，碰到了就讲，所以世间所有最有智慧的人跟佛一比，连佛的一跟脚毛都比不上。

【若能转物，则同如来。身心圆明，不动道场，于一毛端，遍能含受十方国土。】这一段话其实很漂亮，应该要背起来的。这道理深，而且很气魄，很大，比孟子的文章还要大。“若能转物”这个转的意思是什么呢？一般解释只是讲第二个意思“转变”。第一个意思是回转。回转就是当你开车的时候，发现方向搞错了，所以你要回转。什么叫方向搞错了呢？我们都是寻声逐色，往外去，现在佛跟我们讲这个方向是错的，转回去，所以回转回来。回转是指你用智照的方向，以及你追求的方向要转回来。以前往外寻声逐色，去生死流，现在转回来逆生死流，而入菩提涅盘流，这个转主要就是这个意思。这个意思你如果懂了，那你就容易懂得观世音菩萨的耳根圆通，最难懂的那个，一般也是解释的不太对。“初于闻中,入流亡所。”入流不是入声尘之流，如果是入声尘这流，那是往外去的，是入见性之流，所以是回转回来的。入流是这个意思，转物也是这个意思，所以不是去转物，那是其次的，而是你回转智照的方向，叫做转物，就回转。回转以后这个是起修，起修得到成果以后，证了以后，才能够做到第二步，真正的转变第二步。第一个转的意思是回转，回转智照而见自心现的物。因为一切的物都是自心现，你若往外照的话，你不见自心，认为物就是本体，如果往内照的话，会看见本体是自性，看到本体是自心，所以才能够照见一切物，皆是自心所现。回转智光，照见一切自心现物，所以就内观一切物，皆为己体，皆为自心所变现。这就是为什么，你要懂得《楞严经》就要先懂得唯识学。这是自心所现，所变现，八识变现。“则同如来”如果能够这样子回转自心现物，那么他的智觉（智慧觉知）就同于如来。我们众生都是往外持逐，而圣贤都是往内推寻，所以就同如来，就达到自觉的本体，因此最后就能够速能证得身心圆明，身心都能够圆满光明。“不动到场”因为就证得法性生身的不动道场。这不动是指不生不灭，不生不灭的道场。什么是道场，道场是指身心，身心圆明，身心都变成不动道场，也就是说：身心皆是道所成的金刚场域。金刚就是不动不坏的意思。之所以能够不动不坏，就是因为不生不灭。证得身心都是金刚不坏的道场，那就成金刚星，成证金刚心，成金刚身。这部《楞严经》很棒的一点就是显密性向全都合在一起，所以不动就是金刚，证了金刚心，成金刚身。因为成了金刚身，所以自受无量法乐，而且更能够起大神变。

“于一毛端，遍能含受十方国土。”这就是小大相融无碍，这是佛的神力所成。我讲一个东西，你就比较理解，比较容易接受。十九世经，英国有一位浪漫主义诗人，叫做威廉·布雷克。有一句诗：由一粒沙观世界，由一朵花见天堂。所以浪温主义诗人，或是哲学家，他们那时候多多少少都有再看东方的哲学跟宗教，而且很钦佩。包括康德、苏本华，还有所有的浪漫主义者，美国的埃默森等浪漫主义，他们的那个超越主义，那些人全都很钦佩东方的哲学跟佛法。讲一个小故事，我们在高中的时候，每年都会校庆，都要布置教室，重新刷漆，粉刷完了自己做墙报，然后在墙壁上弄一些东西。我们有一位同学很会画画，也很喜欢读书，他就画了一些画，然后就写了这两个句子“由一粒沙观世界，由一朵花见天堂。”我们有一位老师，他是教三民主义的，看到后说：“俗气”。 “不动道场，于一毛端，”《华严经》常常讲这个东西。于一毛端，遍能含受十方国土，小大无碍，这就是显大神通了。于一毛端，遍能含受十方国土，意思就是佛以大神力，然后以十方国土都集中起来，放在他的毛细孔里面。而十方国土的众生，同样的生活，照样的工作，照样的修行，没有一点点影响，也没有感觉，也不觉得迫促、局碍，所以是显示佛的神力无量。

再把上面的经文，再简单的讲一下。最重要就是这两上概念：一个是迷物；一个是转物。修行就不可以迷物，不可以迷任何物，最后就是要转物。把一切物的方向都转到自心来，所以都归到自心，把一切物都转到自心，归于自心，所以自心的范畴让它都回归本位，而不要妄想计着，这一切都跟我们有关系，而是外面的东西，因为是外面的东西，所以是我追求的东西。

【注释】

“一切众生”：包括凡、外、权、小（凡夫、外道、权教菩萨、小乘）。

注：譬如那些哲学家，他们算是外道还是凡夫？哲学家是凡无，外道是指宗教。哲学家是但有言说，他只是言说而已，他没有修行。但是一切的宗教外道他有修行，只不过是修的对不对。往外持逐，追求外面的东西，譬如：追求神、神的意旨等等，这是外道。孔子是外道还是凡夫？是凡夫，因为他没有什么修行的东西，他都属于是世俗的东西。但是老子就不一样了，老子是外道，庄子是凡夫，不是外道，道教当然就是外道了。权就是权教的大乘，小就是小乘，所以凡夫、外道、权教与小乘，叫做一切众生。

“迷己为物”：“己”，己心（自己本心本性）。“物”，外物。因为一切外物皆是己心之所变现，实非外法，然众生以无明覆盖，而迷自心所变现之万境为外物，并执此等境界为心外实有，不了唯心所现。因此反而去追逐、追求它。

“失于本心”：本来内外一切境界，皆是本识如梦所现，现因计境为心外之物，心外实有，于是本来是一心，无有内外之如幻万法，就法尔变成有内外之区隔；内外之区隔一成，于是乎广大无量之本心，便被拘囿（yòu）于渺小、极有限之五蕴身中，因而无碍无量之本心于焉丧失其力用，是故非失似失。

注：本识就是第八识。如梦所现，梦有没有？梦境还是有，它是有现，它是心所有法所变现，但是梦中之物不可得，所以梦境本身是有，但是它不可得，所以等于没有了。因为现在计着外境为心外之物，而且是心外实有，于是本来是一心，没有内外的如幻万法。内心有如幻的万法，外界也有如幻的万法，叫做内外的如幻万法。因为有内外，所以就变成内外有区隔；内外的区隔一但成就，于是乎就广大无量的本心，便被拘囿（yòu）于渺小、极有限之五蕴身中，因而无碍无量的本心，于是丧失它的力用，就是功用，因此就非失似失。其实没有失去，但就觉得失去了。为什么失去？因为不见了，所以失去了；找不到，所以就失去了。就好像你有一万块钱，放在家里，因为太宝贝了，所以就藏的很好，最后就找不到了，所以就等于没有了。后来找到了，就很高兴，好像本来没有，又得到了一样子。所以佛在佛经里面说：这种人是愚痴人。因为那个钱本来就是你的，你又没有丢掉，你只是忘掉放在哪里了，现在想起来，或是突然找到了，结果你就很高兴了。

“为物所转”：“转”，操纵，影响、驱使。因为迷失了本心，所以便为自心所现的外物操纵，实是喧宾夺主。

“故于是中，观大观小”：“是中”，一切自心所现之万物中。“观大观小”，看到有大、有小，亦即分别其大小，乃至高、下、美、丑等。“大小”为总称一切分别。此即是言，既然一切法皆是自（自己）藏识所现，即皆是自心中物，还有什么好分别的呢？愚者更于其中分别大小、美丑、妍媸（chī丑），而生好恶、爱憎，正如经中所云：“自心取自心”。

注：自心取自心，我们上次讲唯识的时候有讲到。上面的自心是能取，下面的自心是所取，所以就能取、所取。一切的生死，乃至于烦恼，都是因为能取与所取而来的。因为有能取与所取，所以就有能得与所得，所以就想要有所得，有得所而不得的时候，就会很苦恼。所求不得苦，就会觉得很苦。以唯识学来讲，就是断取。十二有支，生死流转里面，爱－取－有。断贪爱，这个禅主要讲断贪爱，就不爱不憎，性宗讲这个，尤其是禅宗。相宗，唯识学讲断取。般若讲断有，就是得，所以不得，无所得。无所得，所以一切就都没有问题了。你若不贪爱，所以一切也没有问题。唯识学是中间的关键，因为有爱就有取，所以这个等于是环节。我把爱－取－有称为三牌生死，所以如果取这个环节断了，那么前后就都没有了。见无所得，就一定无所取，无所取就一定要无所贪，爱就是贪。所以一切世间的哲学知识，从来没有是处理这些东西的。你如果让孔子断贪爱，那他一定很难过。叫苏格拉底断贪爱，那一定也不行，因为他很爱言说。辩论术是从苏格拉底开始的，他有一套他自己的辩论方式，事实上他的辨论方式跟礼哲学有关系，但是他又濒临于那种诡辩，所以他不直接破斥人家，他都是用问题追问人家，追问到后来，别人没有办法回答，然后就很尴尬，这样他就赢了，所以是一种很诡谲的一种诡辨术之一。佛法就不这样子，佛法就是单刀直入，一剑到底，就刺到你的心脏。

顺便讲到，富兰克林学苏格拉底的辨论术，很喜欢跟别人辨论，后来发现这常常会令人很尴尬，让人下不了台，后来他就不用那个方式，不过他有那个技巧。菩萨修行，为了要令一切众生安乐，言说之间一定不要令人下不了台，这个很重要。这一个我在高中的时候就修了，这没有人教我，但这个很重要。让人家下不了台，让人家尴尬那是没有慈悲的表现。你看起来好像很有智慧的样子，你很会变，把人家逼到绝境，相反的，你是很有智慧，但是那种智慧是没有慈悲的智慧，有慈悲就不会那样做，不会把别人逼到绝境，逼人投降。我们会讲到《因明学》，它会让你投降，降伏你，但是不会让你难堪，会让你心服口服，这才是佛法。何以故？慈悯故，慈悯一切众生，没有智慧，无明，乃至于邪见，为了引导他而辨论，而不是为了羸他、压倒他，令他没有面子而辨。

“若能转物，则同如来”：“转”，回转。若能回转一切自心所现之物，还为己体；亦即还归其本来面目，亦即见诸法实相。诸法实相者，一切万法皆为自心所现，外法实不可得，因为皆是阿赖耶的见相二分所变现故。若能如是回转观照，则其智觉同于如来。

注：一、己体就是自己属于自己的一部分。

二、本来面目就是自心所现。

三、外法实不可得，所以六祖大师说，何其自性本自具足。为什么本自具足？因为一切法，皆是我自心所变现。

四、见相二分即见分与相分；什么叫见分与相分呢？简单一句话讲：众生欲有所见（相分），即得见之（见分）。你想要有所见就能见到，你想要有所见，这个就是相分；能见就是见分，就能见到。

“不动道场”：“不动”，即不生不灭。

“于一毛端，遍能含受十方国土”：“毛端”，毛发的尖端，为正报之最小者。“十方国土”，为依报之最大者。菩萨证得圆通自在以后，一切无碍，甚至可以把十方世界的诸佛国土，放在他的一个毛端里面，而不觉得迫促。这表示“依正无碍”及“广狭无碍”。因为一切依正、广狭，本即自心所现，今菩萨证此实相，虽说是现大神通，其实只是还它诸法一个本来面目（本性）而已。

注：头发或毛发是身体正报，正报里面最小的就是毛发，毛发的最小的就是毛端一点点。十方国土是正报最大的，所以用正报最小的面积或体积，能够含容正报最大的十方国土。

【义贯】

佛言“一切众生从无始”劫以“来”，即“迷己”心所变现之境，以“为”是心外实有之“物”，不了唯心，因而“失于本心”，进而“为”自心现“物所转，故于是”本心“中”物，妄自“观大、观小”起妄分别。

一切修行人“若能”回“转”一切自心现“物”还为己体，见其实相，复其本性，“则”其智觉便“同”于“如来”，如是便速能证得“身心”皆“圆”满光“明”，得法性生身，成就自受用身“不动”不坏“道场”，自受无量清净法乐；更能起而作大神变，能“于”自身之“一毛端，遍能含受十方国土”，种种自在无碍神变，利乐有情。

注：我们刚刚讲心跟物，或是唯心、唯物。你往外追逐世间外道一切人，往外追逐种种物是为了什么？真正讲，就是为了自己快乐，可是快乐是什么？快乐是心所法，是心里的一个感觉。但是你去追逐，捕取外在的东西，然后想要令自心欢喜、自心快乐，可是这中心有一个转换，它不是直接的，因为你先取外物，然后受用之，取外物，受用，达到快乐。可是事实上证明，你取外物受用，就变成物欲，这物欲的欲望是永远不会满足的。而且物欲你得到了以后，也不见得能够得到快乐，而且通常快乐就比较少，反而是焦虑很多、期望很多、失望很多、烦恼很多。心中的欲望是永远没有办法得到满足，不管你是追求衣服、饮食，乃至于名利等等，永远没有止境。所以追求这些外物的人，永远也没有满足过，从无始节来，没有人因为追求这个而满足，而快乐。可见得，外物不能填充自心的空虚。拿破伦已经把整个欧洲都打下来，除了俄罗斯跟英吉利以外，但是他就是不满足，所以他又去打俄罗斯，然后就因此而亡了。例如：演绎人员，乃至于哲学家，他得到最高的地位、最高的成就，得到诺贝尔奖，有名有钱，但是他还是过得很不痛快，很不快乐，因此而自杀。可见得，世间的物欲是没有真正能让人快乐的，如果你是真正追求快乐的话。可是你如果不是真正追求快乐的话，那你更加不会快乐了。你追求那些东西，不是为了要令你自己快乐，你根本不知道什么是快乐，你那个心是麻木的。譬如：有的大资本家，大企业家，搞到后来不是为了要赚钱，他是为了要扩充他的疆域，可是再怎么扩充，他却一点也不快乐，很烦恼。在二十多年前，王永庆到美国去，记者访问他，他自己说：“自己这么大岁数，事业有这样子的成绩，可是我不觉得快乐，而且心中总是有很大的压力。”事业越大，压力越大，如果他比较有良心的话，他还要害怕，如果事业垮掉的话，那得多少人没有饭吃。世间法，你往外持逐，你就照顾不到自己的自心，所以修行人最重要就是寡欲知足，你如果不知足，你永远不会快乐。清心寡欲能够快乐开智慧，为什么？因为人生很短暂，你种种的追求，到后来，你也不能带到棺材里面去。像埃及的法老王，中国的皇帝，把很多的财宝放在那里面，那有什么用？只是到后来，让人家盗墓而已。像慈禧太后，把一颗夜明珠放在嘴里面，结果盗墓的人在她嘴里把夜明珠挖出来。这世间种种的虚妄，所以我们学佛，就是要分得清楚，什么是真正好的东西。如来教我们的东西，就是真正离烦恼，真正得到安稳快乐的。

【诠论】

这里两段经文，同是讲一心所现之力用，第一段为讲众生于一心所现，妄起分别之有限力用；第二段则讲佛及大菩萨返照万法为己心，而成不思议无量妙用。又，于第二段中，“若能转物，则同如来。身心圆明，不动道场”，这便是宗门中所谓的“全体”；而“于一毛端遍能含受十方圆土”，便是所谓的“起用”。又，“全体”为成自受用身，“起用”即成他受用身。

又，这里的“转物”，更精确来讲，即是唯识所说的“得二转依”，亦即转舍阿赖耶识中的烦恼种子为“大涅盘”，及转阿赖耶识中的所知障种子，而得清净“菩提”妙果，是为“二转依果”；易言之，若得二转依果，即是转第八识之二染污习气种子，而为大涅盘、无上菩提两种妙果——是为“转物”之深义。

注：一、起用——起就是开始，用就是运用，开始运用，开始起作用。全体是体，起用是用，有了体，就一定要用，所以佛菩萨证得自心菩提本体，他是为了要用，不是证了以后，自己受用而已，而是要用于众生，要令众生开悟，这是起用，起用就是度众生。

二、“全体”为成自受用身，就是自受法乐。“起用”即成他受用身，就是令他受法乐。为什么说受法乐呢？因为众生苦恼，第一步要把苦恼去掉，苦恼去掉也不能让它空空的，空空的就变成小乘了。把烦恼去掉了，变成空空的了，那样不行，要再有种种的功德庄严，因此就起法乐。所以你看佛菩萨的相，都是很庄严快乐的样子，不是苦恼的样子。

三、回头看经文：“若能转物，则同如来。”转物是什么？转物，最后最后是转舍烦恼障、所知障而为菩萨涅盘，这叫转物。转生死为菩提，转烦恼为涅盘，所以才同步，跟如来一样，因为如来是菩提涅盘，所以这是最究竟的转物的意思。

回向

愿消三藏诸烦恼，愿得智慧真明了。

普愿罪障悉消除，世世常行菩萨道。

大佛顶首楞严经义贯