第050集

释成观法师

讲于台北大毘卢寺

2010年12月12日

我们继续讲《大佛顶首楞严经》，请拿起经本顶戴法宝。刚刚讲如果那个东西的性质不是本来就有的话，也就是不是本具、本有，这样就叫自性空或空无自性，如果不是本有、本具就一定是拼凑，是因缘和合的，那么它就是自性空。要有本性的话，除了要本具、本有以外还要重要的条件还要常有，也就是说它不是刹那生灭、不是本来有很快没了，是恒常、是永远都是有的，这合在一起才能讲有本性，少了一样都叫自性空或空无自性。所谓的空是什么意思？指自性空，这东西没有自性。这有一个比喻你就很容易懂，我们现在人做生意本来都是银行借来的，资金三千万是银行贷来的，你公司表面上看有三千万，可那个资金是空的，是借来的就是空。你自己本来就有那算是有这三千万的资金，可通常都是借来的，你的资金是自性空。同样的我们这个肉体是五蕴和合，这个房子是是拼凑屋，暂时拼凑起来，所以没有自性。因为它是五蕴和合，因缘具足和合，也就是它命根还在的时候，有八识持着这个身，持着这个地、水、火、风令它不会败坏，可以存活几十年，但那个是拼凑起来的。

你想想我们色身是很大一块的肉，你看你还没有吃素之前买一块肉不放冰箱，夏天不到一天就开始发臭了，你想想你这一大块肉为什么不会烂掉发臭，那就是心识所持、或业识所持。业识所持不但平时不会坏掉、烂掉，乃至于你睡着了它也不会烂掉，所以不管你是有意识没有意识，心识都还持着你这个肉身，让它不会烂坏；乃至你昏迷的时候它还是持着，只要你的寿命没有尽，识、暖、受还在，它还是持着这个色身让它不会坏烂，一直到寿命尽了，命根断了，识走了，神识一走这个色身马上四大开始分解、开始氧化、发酵，肚子开始胀起来开始烂了，所以这个很不可思议。我们这个身体，佛就观察这个现在就说这个身体是四大五蕴和合而造成的，没有自性，所以称为四大假合。为什么称为假合？因为相对于真合，假合是暂时合一合。假合就好象假结婚、假合嘛，假结婚是暂时的，我们四大五蕴也是假合。假合是拼凑的所以没有自性，因为没有自性，所以是空，这些都是佛在权教中所开示的道理。

然而佛为何在权教中要开示“诸法因缘和合而生”？主要是为了破斥外道计着“无因说”、或“自然说”、神造说、神生说，用因缘和合而生来破这些种种邪说。有外道谓诸法生起，没有原因，善恶亦如是，因为没有原因，所以也就没有果；无因无果，所以造善不得善报，作恶亦无恶报。外道以邪见、愚痴作如是说，误导众生堕无因果，而不修善断恶，以致无福无智堕入恶趣。以此恶见害人，故如来破斥之，而开示一切诸法皆有因缘而生，非无因缘而能生，善法有善的因缘，恶法有恶的因缘；若因缘具足、和合，法便生起。于是世间众生造恶便受恶果报，造善便有福报，乃至得智慧、解脱、菩提、涅槃，这不仅佛自身是最好的明证，连佛诸弟子，其数无量证于解脱，更是一种示范。我现在考你们，佛法的解脱、普提是有为法还是无为法？是有为法。这个我在讲百法明门论有讲过，修解脱、普提它的过程、因是有为，它的结果是无为。因跟过程是有为，结果是无为，为什么要了解这个？你不要讲说我学佛法是学无为法，所以我就无为了，那是不行的，解脱、普提都是有为，都是有意的作为，而且所做的都是依于四大五蕴、六识去做的，这些都是有为法。所修的种种法门都是依于四大五蕴，乃至于入种种禅定那都是有为，不要以为修佛法就无为，无为法只是一个果，不能修的。修到后来所得到的结果叫无为，你不能直接修无为，无为是从有为的修行来。

不但你能够修的身跟心是有为的，连佛的教法都是有为的，他的文字言说，乃至种种观想那些都是有为的。以佛如是自行、教他，开示大众，故外道无因、无果之邪见便息。此是如来开示权教中“因缘和合而生法”之因缘。佛所讲的一切法都是有因缘，不是无的放失，他就是为了要令大家开真正的智慧，令大家不会堕入邪知邪见而妨碍修行。

接着，外道邪见既破，众生善根成熟，心无邪妄，堪受如来大法，于是如来即离于“权教”（一开始时候修的，一时权便之说，如《法华》中之三乘），而开示最正、真实之“实教”大法。此实法如来当时不说，由于当时众生智器下劣，智慧跟根器都很下劣，不堪承受大法；又于其时，以众生心有邪妄故，不与实法相应，所以只授与权法，以医一时之病；今邪见之病既除，权教之药亦可不用再服，所谓病愈药除是也。病既然好了，药就不用再吃了，又，如来今开示实教，亦以弟子根熟，弟子的根器已经成熟了，因为就教他以破其权教法药之法执，前面用权教先破我执，现在用实教、实法破法执，以令堪绍诸法实相之法。此诸法实相之一，即是今经中之“诸法实不和合”！

如上所说，权教之“诸法因缘和合而生”，如来是有因缘而说，为治众生邪见之病，治邪见说无因无果，及为导众生入无上菩提之正道，换言之，即黄蘖大师所说“为止小儿啼”。今即已成长，不再如小儿（凡、外、权、小）乱啼（妄想分别、言说戏论、虚妄驰逐），于是佛便为说最上正理。为何于诸法实相中说诸法实不和合，举例而言，化学中说“二氢加一氧，变成水”；以佛法的词句是说：氢与氧和合而生水，而科学上则称此为“化合”。（您看多妙：化合，变化而和合——岂非巧合？）但我们来细细参详：氢之性是什么？化学中说氢之性为自燃，那氧之性是什么？氧之性能助燃。而水之性呢？水之性能灭火。您看，既然水是氢与氧和合而生，就应该能保存氢氧的本性，而兼有能自燃、且能助燃之性；然而事实不然，水不仅既不自燃也不能助燃，而且相反的是：水能“灭燃”。因此，在水中，我们看不到一点点氢之性或氧之性，因此若说水是从氢与氧和合而来的，实在难以置信，以此证明：“氢与氧实无和合”！我们说氢与氧和合而生水，但以最高的实法来看氢与氧实无和合。

这到底是怎么一回事？不是明明看到氢与氧和合的吗？那是“表相”，以佛法言即是：“相上所现即是”，而实际上并无如是事，所以在实教中称“因缘幻化”而生（方才不是说，化学中亦称其所研究的现象为“化合”，而其所研究之物为“化合物”吗？“化合物”者，变化和合而成之物，有如幻化，法如是故，非凡夫之智慧所能解。化学家本人也只知事实的现象如是，但到底为何会如是，他也是所谓“知其然而不知道其所以然”。）只知其事不知道其理，为什么这样？那就因缘幻化，他也没有办法解释。世间一切事情到最后都是这样，你看起来好象有道理，言说的层面来看都可以有道理，等一分析到内层里面都没有道理，都不知道为什么会这样。譬如上次讲生命的来源精子加卵子变成受精卵，那受精卵到底它怎么变成一个生命的？你说化生，我们胎儿也是化生，精跟卵合在一起变成受精卵，渐渐长大，渐渐六根就长出来了，怎么长出来的？不知道，它就是这样它就长出来了，所以这个跟幻化一样。那就跟蚕变成蛹，蛹变成蛾一样，幻化，你没办法解释，它就是这样。你看生命就这样，变化出来然后再死掉，整个都是幻化一样。我们所谓人、动物也都跟幻化一样，所以莲花化生一点都不希奇，因为我们在娘胎里面也是跟化生一样。

又，“和合”这道理在众生界也是很重要的，例如我们这个身体，即是个“和合体”，西洋哲学中称为“有机体”（Organism），古代及中古哲学中又称为是个“小宇宙”（Microcosm），以相对于外界那个“大宇宙”（Macrocosm），这个“大宇宙”与“小宇宙”之说，类似我国儒家及道家的“大我”与“小我”。为何称这身体是个小宇宙？因它由无数的元素和合而成，而这个和合其中甚有规律，如外界大宇宙中天体之运行。所以这个小宇宙是“一个整体”，是不可分割的有机体，此一完整、和合、不可分割的有机体之相，即是《金刚经》中所说的“一合相”。这和合以后变成一个不可分割的有机体叫一合相，这一合相是世间众生所执着。因为你想到人的时候就是一个整体，想到我眼前就显出你是那个样子，一合相不可分割。是故知世间之众生、凡夫、外道，皆着此“一合相”，以此一合相即是“我相”，即是“人相”，即是“众生相”，即是“寿者相”。

而《金刚经》中佛说：“一合相者，实不可说，就实在是没有，没有到什么地步，就是不可说，你说了就错叫实不可说。但是众生认为有而且勉强要去说它，认为有然后给它一个名相而勉强去说它。这就是《楞伽经》所说的相——名——妄想。众生看到有一个相，确实它是实在的，因为看到了所以就确定；然后为它命名，给它名以后就依这个名去想那个相而起种种妄想。所以这个名是为了方便去喊那个相，指那个相，有一个名字好叫。名字就是为了指称那个相，所以依于一个相认为实有而给它立个名，依这个名去想那个相起种种妄想，依于妄想起种种造作，所以种种造业都是从相、名、妄想来的。如果修佛最高的智慧就不依这些，才能入于正智，最后入于如如。所以这个是《楞伽经》所说的五法，五种法：相、名、妄想、正智、如如。凡夫的相、名、妄想，圣贤的正智、如如；圣贤的正智、如如就是离于相、名、妄想，离相、离名、离妄想，才能够入于正智、如如。所以一合相者实不可说，实在是没有你说什么，因为是实在没有，所以不要说什么，不可说。你说了就堕入相、名、妄想，因为不说所以就离相，说了就变成有相，你既然说了，然后而说你离相是不可能的。

一合相者实不可说，因为实在是没有，更没有那样东西。因为根本没有那样东西，这个相，那你为什么还说？说是怎么说？依于名说，没有名你就不能说了。实不可说，不但离相，而且要离名，其实名是后于相，也就是依相而起，所以离名就是离言说。因为一切言说从名而起，动词呢？动词也是从名词来，甚至有些名字只需要一个组词就行，那就是一个名，所以有名就会有动作，一切的思维从名而来，名是抽象的，相是具体的，依于抽象的名去想像具体的东西，然后把它牵扯起来起种种的妄想，这个叫依它起，这就是依它起性。相、名依它起性，在起妄想的时候遍计所执，妄想的时候都是海阔天空乱想一气，只要想到了就算，所以是遍计所执性，知道吧。所以《金刚经》说：一合相者实不可说，实在是没有那个实体，没有那个自体，实在是不能再依于那个虚假、虚有的一合相而起虚妄言说，所以实不可说。注意这个实，实在，依于实际而不能有这样的言说，也就是不能有这样的思维，不能有这样的言说、思维，而凡夫之人贪着其事。”这凡夫包括外道，而凡夫跟外道之人，却贪着认为有其事。认为有一合相，而且依一合相而起种种的名，譬如花是一合相，这个一合相的花是兰花，又有兰花的名；那个是菊花，有菊花的一合相，有菊花的名。所以依相起种种妄想，那什么妄想来了？玫瑰就代表爱情，康乃馨就代表母爱什么的。

“贪着其事”者，即是着我相、人相、众生相、寿者相，贪着认为一合相是有而着事相，亦即是计着一合相，亦即是计着诸法有和合，亦即是计着诸法有生灭之相——所以一合相就是有和合、有生灭，然而和合、生灭，乃诸法之表相——由其表面幻化而观有如是等相——这些和合、生灭、来去之相，而诸法之本性，实不生不灭，更实不和合；我们再讲一个不太好笑的笑话，一男一女结婚证百年好合，实在百年也不好合，为什么？不要说结婚以后经常吵架，结婚当天也吵，结婚之前吵的更凶，为了准备嫁妆什么那些，然后意见很多就吵来吵去，从头吵到尾，这是佛说的，什么叫夫妻？天天吵架就是夫妻，有没有夫妻不吵架的？可以说没有。说夫妻是百年好合，是和合，事实上是和合而不和合。

世间实在没有和合这么一回事，表面上是和合，只不过有的夫妻吵架人家会知道，有的夫妻吵架人家不知道，偷偷的吵；有的不只用吵还用打。诸法法尔本自清净，不增不减。若体了、悟入如是知见者，即是入佛知见，什么是佛知见？就是我们众生看一切表相有生灭、和合，但是佛的知见就是见一切法没有和合、生灭，所以本自清净，不增不减，即是悟入如来密因，大佛顶首楞严。若如是者，即堪荷担如来首楞严大业，至于涅槃菩提，广利无量众生，就是自利利他。

经文，【若有体者，如汝以手自挃其体，汝所知心为复内出？为从外入？若复内出，还见身中；若从外来，先合见面。】

心如果有自体的话，则当你以手捏你的身体，汝所觉知此触，你所觉知这个触的心是A从内而出，还是B从外而入？然后佛就分别破，先破A，如果你那一个能够觉知这个触的心是从内而出的话，就有如你还是可以见到自身中腑脏的过错，跟前面那一个一样，回到那里去了，所以结论没说，你说那个心是从内出错的，不能成立。若从外来破B，若从外来的话呢，则应该会有见自已的面之过。好，你自己捏一下自己，会有感觉，你这个感觉那个心是从里面出来来感觉这个触，还是从外面进来来感觉这个触，分这两部分。先破从里面出来，如果你自己捏自己身体一部分，你那个能感觉这个触是从里面出来，变成你的心在内，你的心在内，就还没感觉这个触之前你就应该先看到自己的内脏，可事实上你觉这个触的时候并没先看到自己的内脏，所以可见这个心不是从内出。好吧，如果不是从内出就是从外入，如果从外入来觉这个触，应该它还没有到达自己身体感觉这个触之前先看到自己的脸，所以应该先看到自己的脸然后再觉这个触，可事实上你没有看到自己的脸，所以从外入也是错的。总结论，这个心是没有体的，说心若有体是宗旨，心有体它就有出入，因为没有出入证明心没有体。

注释，“若有体者”：依你所说，若心有实体的话。

“以手自挃其体”：“挃（zhì）”，捏。“体”，在此为身体，不是前面所说的心体。此言，如果你用你的手捏自己的身体。

“汝所知心为复内出？为从外入？”：“所知心”，所能觉知此挃之心体。此即言，你能觉知到这一捏的心体，此时是从外面进来，到所捏的地方，去觉知此一捏之触呢？还是从里面出来，到所捏的地方，去觉知此一捏之触？

“若复内出，还见身中”：如果你的心体是从里面出来，那就等于说你的心体是“居在身内”一样，如是则还应能先见到你内身中五脏六腑，如是即同前面第一处中所破一样：“心非在身内”，故言“心体从身内出”不能成立。

“若从外来，先合见面”：如果说你的心体是从外面进来，到所捏之处去觉知此捏触，则应该在还没到达那捏触之前，先能自见已面；因为心既从外进来，即同说心“居在身外”，心既居在身外，即同前第二处中所破，以实不能“自见已面”，故说“心居在身外”不得成立。因此不得说：“心体从外而入”。心体不从外出，也不从内出，所以说心有体是不对的。

义贯：“若”你说心为“有”实“体者”，则“如”果“汝以”自己的“手自挃其体”（你的身体），此时“汝所”能觉“知”之“心”体，“为复”从你身“内”而“出”来觉知此触？“为从”身“外”而“入”，来觉知此触？“若复”汝之心体为从身“内”而“出”，来到捏处，则等于说心是居在身内，这样就应“还见”自内“身中”腑脏；但你实不能自见身内腑脏，如前所破，所以心体实不从内出，所以说心体从身内而出，不能成立。）“若”你说心体是“从”身“外”进“来”觉知此捏触的，既是从外来，即同于说心是居在身外，既居在身外，便在进来之前，“先合”自“见”已“面”，如前所破。（然而你实不能自见已面，故知你的心体实不从身外进来，因此说“心体从外而来”是不能成立的。如是则心体既不从内出，又非从外来，故知心体实无出入来去，若无出入来去，则不能说心有实体，是故若说“心有实体”是不能成立的。

你对这个会不会有点意见？说心体实无出入来去？那我现在举一个修法，大家都知道修习禅定有一个观出入息法，我在讲小止观的时候，记得我是讲过。出入息法就是观息有出入，息入息出都观明明了了，而且息一定有出入，如果一口气上不来就死掉了，所以息是出入。可是我在闭关的时候，这个是经典教法里没有的。忽然有一天发现：息有出入吗？因为鼻子也没有盖子，有盖子有门把它格成内外，息进来的时候把门冲开进去才叫进去，才叫入气；如果出来的时候，把那个盖子掀开出来，出门外才叫出气。既然这个鼻孔也没有盖子，而是一个通道，里面和外面的空气中间也没有格起来，是一体的，既然是一体的，为什么说入气、出气？所以，我跟你讲这就确定大乘，在大乘破小乘时候也没有讲到这一点，所以息实在没有出入，息有出入是权教，依于凡夫的因缘而说的。这个息不管是内息、外息，内气、外气，全都是一体的，没有出入。

再举一个例子，东南亚的地图版块，有太平洋、有日本海、有东海、南海、台湾海峡，这些东海、南海、黄海跟太平洋有没有隔起来？没有嘛。所以其实是一个，但是我们众生就硬是把它分开来不一样的名称，同样这个比喻就跟鼻孔内、鼻孔外一样，观息出入，众生因缘如是，你就做如是观，你做如是观也能得定，但最究竟义来讲息无出入。

我这里要讲说心体没有出入，乃至于讲我们人死掉，有心识走掉一样的意思，看起来是有走掉，相上是这样，但实际上没有什么来去，这个能理解吗？不能理解？好吧，有一天悟了的时候就知道，现在不要管它。你还是把它当作有来去，赶快努力，将来死掉的时候能够哪里最后冷然后到哪里去，还是这样努力好了。所以，说心体实无出入来去，如果没有出入来去则不能说心有实体，因为一定要有实体的东西，它才能做出入、来去的动作，如果没有实体的东西，你如何说它出入来去？是故若说心有实体不能成立，心既不能说有实体，则不能说心是由法和合而有，心没有实体所以不是和合而来的，因为若是和合而有，则应有实体，方具和合之条件；若无体，则无物合。

我们现在讲到一个最基本的，我们现在不是在讲唯识学，唯识三十论，唯识是讲什么？心识是有，不但有而且还分成八识，这个是相上这样讲，可是不要忘掉它还是汇归一真如，有没有？所以，八识是妄相，只不过你讲唯识的时候，当宗，本宗这一宗，你要讲这一宗就要用这一宗的语言来讲，所以当宗说是有，我讲这一宗就不能说是没有，讲没有就不用讲了。就好象你讲戒律，那都是有了，有受戒、有持戒、开遮持犯都是有，那你说一切法空，那都不用讲了，也不用持戒，这也不对，所以当宗一定要讲有。等到最后要超越的时候，佛就是这么厉害，佛讲一切法不执一切法，只是为了令众生超越开智慧，开智慧怎么开？就是要超越。我以前讲过记得吗？入乎其中，出乎其外，而且你一定要入乎其中，你不入乎其中而说你出乎其外那是虚妄；不但要入乎其中，而且要深入，入乎其中，深入法海之中。

深入于法海经藏之中，最后通达了才能超越，一法一法的超越，那你看菩萨五十二阶位是什么？也是一法一法的通达，一法一法的超越；乃至于修习禅定从四禅八定，入了初禅深入以后，久住初禅境界，厌倦了初禅才入二禅，所以深入通达超越，就一阶一阶这样上去，一直到了无上菩提，无上，就没有深入通达超越；无上菩提就完全通达了，希望大家都如是通达。

「楞严经义贯」讲解