第056集

释成观法师

讲于台北大毘卢寺

2011年1月2日

刚刚讲初发心的在看一些大菩萨境界的时候觉得好象在讲他，但是偶尔这样想一下不骨什么关系，满吻合的，过两天想好象不是。但是有一些人就没有办法这样，他就一直以为他已经到达这么高的境界，为什么要讲这个，因为我们这部楞严经是破魔的大全，你要修佛道一定要离魔道，一定要亲近善知识、远离善知识，不能把善知识跟恶知识都合一在起学。你看这部经，既然要能够分辨真心妄心，也要分辨正知见、邪知见，善知识、恶知识都要能分辨，你才不会走错路被误了，被误了当然是邪师之过，可是你自己也有责任。最终受苦的是你自己，你自己虽然是被误了，可还是受苦，所以这很划不来。你学这部经必须要把这些道理、事情用在现实上，这样才是活的学法，否则看经是一回事，可你跟现实上的事情都攀不上关系、兜不上，那变成死的知识，根本没用。我讲这个就变得很严重，很令人哀叹的事情，不过学楞严经的人，甚至讲楞严经的人，他自己所修、所学也都很博杂、不正，然后误导众生，他都在做这就很糟糕，这样正邪就没办法。理论跟实际又是两回事，理论上讲的头头是道，可实际上就完全不是那回事，或只有一点点跟正理是相应的。

我现在讲一个故事，讲这个故事的原因就是让你晓得怎么样分辨，我讲小止观时也讲了一些种种邪魔外道的事情。在二十多年前，我刚刚出家，我在纽约有一个在家大居士，他们一对夫妇都是博士留学生，有一次他们回台湾又回美国以后，就互相讨论他们参学的心得，乃至所见、所知、所闻。这对夫妇在美国是读名校，在台湾读台大，好象还是晨曦社的社长，可是就更悲哀了。他们就报告说台湾如日中天有一位在家居士创了**禅，信众很多，道场在全省已经好几处了，他也去参加他的禅七，讲的很兴奋：这位老师已经证到初果，而且很得意、很兴奋，好象圣人出世那种感觉。我心里面就想他现在已经证得初果，很快就会升级了，果然不错，两年之内就传说他已经升到二果；再过几年就升到三果，等到升到二果就广收徒众还授记证明哪一个已经修到什么样，哪一个已经证什么果。当然他的学生不可能比他高，他生二果，他学生就是初果；他生三果时他学生也都初果、二果都有了。过了几年以后他果然登到阿罗汉果，他的学生就有已经证的，他给他们见证已经证到四果。他就这样兴盛了十几年，道场遍台湾，直到十几年以后一年政府要开始整顿宗教，其实是整顿佛教，因为我们政府多半基督教比较多。

开始整顿宗教，怕敛财什么，就组成一个委员会，派台大一个资深的佛教徒的教授当作主任，领一批人，都是研究佛法的，到处去参访。事实上是他到人家那里去约谈，反复了解说了很长的记录。他到一些重点道场，报章杂志全文都登出来，碰巧这位教授是很资深的学佛居士，这个禅的老师碰巧是他过去学佛的学生，马上死亡；他就请问禅老师，听说你已经说你已经证阿罗汉果是吗？那位老师说没有，我是说自己断烦恼、出三界了。教授就说那你现在是怎么样的？你现在还是阿罗汉吗？他说我现在是慧解脱菩萨行者。这个你要是内行人才会懂，要懂得定学，依佛法真正来讲，解脱只是定解脱，没有慧解脱；因为解脱都是从禅定中得解脱。但他就很狡獬说我是慧解脱，菩萨行。因为他老师是内行人，他不能在内行人面前讲外行话，然后他又要有所交待，不能露狐狸尾巴，那就完了。他不能说我是解脱菩萨行者，那就一定得四禅八定；教授要问那你得哪个禅定就完了。慧没有一定，慧到了哪里没有一定；但定有一定，要不怎么叫定，所有的禅定都有一定的名目、境界。所以他不能乱讲，只能说自己是慧解脱、菩萨行者。教授就问他说：听说你跟你的学生授记说他们得了种种果证。他只读了国中毕业，但很多教授、博士都拜他为师。他说：我那是从因说果。什么意思？他们现在有那个因，还没达到那个果，我预先把它说出来。再过了七八年，几年以后就听说这个**禅全部解散，他又宣布说他以前说的都不算数，他没有说错，都不算数，道场就被解散。这算好的，也算他命大，因为他种种的大妄语，果报可怕，要一直这样招摇撞骗下去，遗害众生会更多。总算佛菩萨痛惜他，让他不再造更大的罪恶，误导更多的众生，可是末世很多人不能这样，一进入这个等于是魔境，是不归路，一直撑到底，即使是面子也要撑下去，所以他还算不错。

前一阵子，有个居士也是广收徒弟，同样也是做授记的，说他的弟子全都开悟了，而且在他的书里面写：我看我们整个台湾开悟的人很少，大概有36个，而这36个人都在我们道场中。他又授记他的学生都是地上菩萨，初地、二地、三地、四地、五地，有的人是修如幻观的、有的是修如影观的、有的是修如想观的什么什么，都是依华严经里面所写的，这个就很可怕，末世种种的现象，修行人自己眼睛要睁大一点，把它看清楚，不要被人家骗了自己都不知道。种种果证不能乱说，乱说就是大妄语，甚至说自己是谁再来、自己已经成佛等等这些。还一个团体这个组织人已经过世了，他自己成立一个宗派，这个宗派说是藏密的一个教，可又没有真正藏密的传承，他又说他里面的信徒全都成佛了，不是开悟。而且他们自己的杂志里面写文章的，或是什么编者，譬如杂志的主编名字叫正大佛，美编是真心佛，里面写文章的又是广智佛，什么佛，都是佛。然后他们为信众加持，死掉了以后就有所谓的舍利花，舍利就舍利不要舍利花，佛法里面没有这个名目。舍利子是要修戒定慧成就，而且要身心清净才能够有的，什么舍利花，样子我看都象爆米花，各种形状，不是单纯的形状，所以信徒也很相信。怎么样？那信徒的家属也没有学过佛，也没念过几声佛，家属就找他们来做佛事，一烧就烧出舍利花，然后就很宝贵的捡起来放在塔里供起来。你看末世众生就是因为种种贪爱，你如果贪的话就会遇到金光党，被金光党骗了你都不知道。你读楞严经要有智慧，依唯识学来讲以慧能拣择，也就是能够分辨邪正、善恶、好坏叫慧，你不要学了半天楞严经，结果真正碰到事情，实际状况的时候，都一无所知，也不会辨别，因为你的贪心或贪小便宜就被牵着鼻子走，而误入歧途，这就很可怜，楞严经就等于白读、白学了。

看楞严经义贯，兹破斥如下：一、心无所在——若你的心无所在，就等于没有心，即同无心，如果有心一定在一个地方；而实不然。若无心，即不再起贪嗔痴，我们现在来个验证，这部经是讲悟的，你看看那些自称已经悟了的人他起不起贪嗔痴烦恼？光不要说别的，嗔很明显，贪对于世间种种财物等他贪不贪，那很容易验证。你学佛，我说要信，但不要妄信，遮起眼睛来信。信佛菩萨可以，但是人你要把眼睛睁开来，把眼镜度数调好，要不然看花了。悟了的人是没有烦恼，如果偶尔有所示现那也都是有道理的，但粗烦恼断，细烦恼伏，所以他的心是清净，他的言行也是清净的，而不会胡作非为。亦不能造恶，更不能造善，因为无心，造善、造恶都以心来造，乃至亦不能发心学佛、修道、证道。没有人用什么来学佛、修道、证道，所以说我无心那骗人。故说你的心无所在，是不能成立的，那就是引了佛法来吹牛。

二、心无所不在——如果你的心无所不在，则到处都可碰到你的心，这就引用佛在楞严经里面讲的，而实不然；以佛法来讲心无所不在就变成正遍知觉，那是佛的果地，而实不然，你有没有正遍知觉？你不要不知不觉就不错了，故说你的心无所不在，是不能成立的。

3、心无所在、亦无所不在——这更不成：因“无所在”与“无所不在”是两相对立的，既然“无所在”就不可能同时也“无所不在”；因此说“无所在”又“无所不在”是自相矛盾的。你的信怎么可能无所在，又无所不在？我的心如果无所在就是没有了，但又无所不在，那怎么可能？无所不在到处都有我的心，这逻辑不通，骗不知道的人可以。小时候看布袋戏讲：瞒则瞒不识，识者不可瞒！讲这些口头禅对半通半不通的人就可以行得通。故不得言你的心既“无所在”又“无所不在”，不能同时存在。又，这在因明学中称为“双亦”，是一种诡辩术，企图双脱其过：你若否定我的“无所在”，则我还有个“无所不在”，反之亦然。

4、心非无所在、非无所不在——这也是双脱的诡辩术，在佛法里称为世智辩聪，讲的口沫横飞好象很有道理，事实上都是歪理十八条。双亦就是脚踏两条船，总而言之我都是对的，只要能踏上一条就照样存在。骑墙派的，禅宗里有一个公案，一位禅师在门槛，人在门外，一脚跨门槛；问另一位禅师说，你看我是要进去还是要出来？这就骑墙派，人家说我认为你要进去，他把脚往外一拿就出去；认为你要出来，他就往里走进来。骑在墙头上，你看我是要到这边还是到那边？是到墙外还是墙里？他自以为很聪明让你抓不住他，他总是赢。

因明学中称为“双非”，双非跟双亦是同一类型，只不过一个是正号，一个是负号，就表示一样，其实这只是“双亦”的变体，其原理与技巧则与“双亦”同。总之，还是属于脚踏两条船的，习禅贵实修，不在言说，若只在言说中逞能，充其量只是戏论，佛法这个名词太棒了，戏论跟游戏、作戏一样，但佛讲这个戏论不只是说一般人，连所谓世俗的思想家、哲学家，乃至于外道的所有言论都是戏论；戏论的意思就是作不得真的，好象游戏一样玩一玩，你如果要照那个戏论来办事一定办不成，戏论只是说一说就算了。有一个成语叫君无戏言，皇帝讲话不能开玩笑，都是当真的；戏论就是不当真，说说算了，也就是玩假的，但是我们佛法要玩真的，要全身、全心、全命去玩，所以不能戏论，不是说着好玩的，枉费此生得过禅法的大好因缘。玩一玩，讲出来惊世骇俗一下，名利双收就可以了，不需要有下文，也不需要任何去作、去修，要修你们去修，我只要收到利益就行，这个所有的世间跟外道讲的道理多半都是让别人去作，自己不去作。多半也作不来，因为太高了、太理想、太不真实，或是根本就不可行，因为本来都是戏论、妄想，这就跟佛法不一样，佛法就很实在，而且最可贵的，佛菩萨所说那些他们都是自己作过、证过，有别去其他宗教、其它哲学思想；他们都是实证过来讲出来，不是所谓的冥想写出来叫大家去做，或是上帝、神下个命令叫大家去作，他自己都是违背的。

我举个例子，基督教第一条戒跟我们佛法是一样的，很奇怪，十戒的第一条：你不应该杀人，这是上帝叫他子民不可以杀人，可是你看他杀多少人？只要遇到不信上帝的人全村全灭了，很多很多地方，把所有不信的全都消灭掉。乃至于最后水淹全球七天七淹，诺亚方舟的故事，比希特勒厉害多了，全世界都毁灭。我们佛菩萨所教就是所行，基督教戒你不应该杀人，可是他不只是杀人在，而且是毁灭全世界，基督徒还可以消灭异教，反之回教徒也是信同一个上帝，也可以消灭异教徒。

我查鸠摩罗什的生平，他本来是中亚、西亚的人，玄奘曾经经过那些地方，因为经过记载，新疆本来叫回疆，因为他们都是回教徒，为什么是回教徒，那边有很多佛教的遗址、寺院、经，那些都被回教徒给消灭，把佛教徒硬是逼着信回教，我们整个中国的边疆，新疆、青海、西藏、蒙古，本来都是信佛的，都是被回教徒给征服，包括印度，他们也是把印度的佛教给灭了，从第十七世纪开始，默罕默德起来就一直带兵东征西讨，那就是杀人，他们基督教徒十字军东征也是跟回教徒相杀，耶回两教征杀已经到现在一千五百年左右，你看他们的宗教，你只要不信我、不服我，我就把你杀了，但是我们的佛菩萨叫人家不要做，自己先不做。象他们上帝，叫人不要杀人，可自己随意杀，怎么能够制止他的信徒不杀，怎么能够制止他的信徒不互相杀呢？不同的宗派互相杀，一杀就是几十年、几万年，而我们佛法从来没有，稍微辩一辩就已经很厉害了，还要说嗯，要修无诤三昧。你就知道什么是真的，什么是虚妄的。而不是他不用作叫众生作，一切世间外道所说的都是戏论。

经文，【佛告阿难：汝言觉知分别心性具无在者，世间虚空、水、陆、飞行，诸所物象，名为一切，汝不著者为在？为无？无则同于龟毛、兔角，云何不着？有不著者，不可名无；无相则无，非无即相，相有则在，云何无着？】

佛告诉阿难：你所说的能觉知、能分别的心性具无所在，但是世间依报的虚空、水、陆、飞是正报，水中游的、陆上走的、飞禽走兽，这些一切有情跟无情的东西，名为世间的一切法。不管是山水、草木瓦石，乃至种种生物，这一切叫世间一切法，佛要界定一切法是包括一切有情无情就对了，而你所说的不着一切这个意思，是有心体在还是没有心体在？世间的一切乃至包括你我他，人我、空间、时间等等，你所说的无所着，是你的心有在这上面，还是没在这上面；就是说你是有心体而无着，还是没有心体而无着。

如果说你的无所着是没有心体，这样就等于跟龟毛兔角一样，这是佛的比喻，文学里面是没有的，你若看楞伽经就更有意思，龟实无毛你又讲龟毛。兔本来就无角，你如果说你没有心体在而无所着，就等于说龟毛跟兔角一样，是比喻有名无实，只因妄想有；因为你的妄想才会想到龟毛、兔角，纯是妄想。怎么还能说不着一切处？既然没有心体那还有什么着不着的问题？等于龟火兔角，白说了。反之如果有一个能够不着一切处的东西，也就是那个东西可以不着一切处，有这样能耐的，也就是指心，就不可以说它是没有，没有东西、没有心体。

「楞严经义贯」讲解