第093集


释成观法师
讲于台北大毘卢寺
2011年10月2日
请合掌
南无本师释迦牟尼佛（3称）
开经偈
无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇
我今见闻得受持  愿解如来真实义
请放掌
仍然请荧光幕前的朋友端身正坐、专心听讲，不做旁的事，以重法故。
我们今天继续讲义贯，还没讲经之前再稍微提示一下，我现在正在要盖的新逍遥园译经院3D图大致要完成了。这个是译经院本身，三宗纪念堂，前面就是根本大塔，浴佛场，不动明王亭，五方佛缘，前面有一个鳌头观音，观场亭等等，希望大家踊跃发心护持正法道场，令它速能成就，令正法久住。
上次讲到圣言量，四种量，现量、比量、非量、圣言量。近代还有这样说的证量，这个不是佛法中的词，这个是藏密讲的。我们一般汉传不管是显密都没有讲这个，因为这个等于重迭你知道吗？现量就是佛的证量，佛所证的现前之量，佛所证的境界，所以那个证量等于多此一举，没有这么回事。
我们看图A若有眼则有见，有眼就能有见，相同的若有手则有拳，所以若A则B。若有手则有拳就变成若C则D。B呢，若无手则无拳，下面若无眼并非绝对无见，亦能有见，所以这个是不一定的。所以手为拳的充分必要条件，这是在逻辑学或是数学里面讲的，条件就是你要有这样子的性质叫条件，要促成让A成为B的条件。条件有很多种，一种是必要的，二是充分必要。充分必要又不一样，必要的话还有例外，也就是说它可能虽然是必要，但不一定一定造成若A则B，若A则B要有一定的条件，那个一定的条件就叫必要条件。但有时候虽然有必要条件，但那个条件不能涵盖所有的状况，所以就不充分，变成在那种条件下还有例外产生，还有你所料想不到的结果产生，所以那是必要条件，但是不是充分条件，所以要充分而且必要就百分之一百了，百分之一百绝对这样子充分必要条件。若有手则有拳这是充分必要，如果没有手就一定没有拳，但是若有眼则有见，眼不是充分必要条件，因为眼不一定能造成见，眼能造成见这是必要；但是不是充分，不是百分之一百，不是有眼必能见、必有眼，为什么？死人的眼不会有见，所以就不是百分之一百；睡着的人没有见，这也不是百分之一百；心不在焉的人视而不见也不一定有见，所以它是必要，但不能是充分。OK？这义贯里面没有办法写这么多，碰巧我对逻辑有一点点研究。
所以手为成拳的充分必要条件，一定要有，如果一定有的话是充分的，它一定能成拳。眼非见之充分必要条件，也就是说虽然有眼，但它不一定能成见的意思，我们举个例子，英文常常讲，小说是怎么写的？当一个男孩子见到一个女孩子，然后开始就有故事了。但是男孩子见到女孩子产生爱情了，这是必要条件，但不是充分条件；男人见女人不一定要产生爱情，可以产生爱情，但是不一定会产生爱情，他还要有缘，互相还要来电才行，不来电不通电就没办法。讲个笑话，有时候电力太强，一电就把两个人电死掉了，电力正正好把两个人电的迷迷糊糊、胡里胡涂；电子不够灯泡又不亮。结论：两式在内容与成分上并不相当，所以我上次讲若A则B，若C则D，但是这两对不能够合在一起，因为它性质不一样，内容也不一样。
看下面：其实世尊在此所要说的，只是：“眼非见之充分必要条件”这个道理，虽然有眼但不一定能见，有眼就必定能见的话就充分必要，所以反证，反过来证明的例子，死人的眼不能见、睡着人的眼不能见、心不在焉，你们为什么对心不在焉反应那么强烈，对这一档事很内行。亦即：“有眼能见”，这是人所共晓，但“无眼并非全然无见”，刚刚讲的是直接讲的反的道理，就是有眼并非一定有见。反过来，你看这个逻辑就很麻烦，无眼并非全然无见。眼非见的充分必要条件，表示有眼并非一定有见，这是正的。反过来无眼并非一定无见，这样知道吧。为什么？见无也是一种见，又要讲到台语了，看无不是没有看到，是有看到，但是看到无。你看看台语附合楞严经的大义，所以怎么能叫我不讲台语，而且台语是什么？台语是中原古音、是河洛音、是长安的音。这个是最古老正点的中国文化，台语，古典的。
见无不是没有看见，就好象台湾话听无，不是什么都没听到，是听了，但是无。有声是一种声，无声也是一种声，台语这个方面也是附合楞严经大义的，无声也是一种声尘，称为静尘；有声称为动尘。声尘的动尘，无声是声尘的静尘，所以你听无的时候就是听到静尘，还是有听。除非你坐驰或神驰了，魂飞太虚之外，所以你听而不闻，如果是故意的就充耳不闻。所以有听但没有到那个叫听无，你是有在听但是声音没进去，那个声音没有进去的原因怎么样？可能是右耳进左耳出，也可能是反弹，进去又弹出来了，这样子。因为耳朵里面有水泥，所以声尘一进去就弹出去，所以听而不闻。
这道理就不是那么明显易知。为了烘托、反衬这个道理，世尊才用“有手→有拳；无手→无拳”这个浅显易见之事，来衬托“无眼→非全无见”之理。故此技巧为以“浅显”喻“幽隐”。用很浅显的例子或方式来比喻很幽隐难知听道理，所以以浅显的事来喻幽隐之理。理很难讲，所以一定用比喻；事可以直接指称、描摩，但理你怎么描也描不清，因为它是抽象的，事是具象的，理是抽象的。众生智慧浅或没有智慧，通常是理上不通达，因为理是抽象的，没有比较高的智慧，没有办法去思惟、分析、理解，所以佛世尊常常用具象的事情来比喻抽象的道理，然后让你了解，所以常常是以事喻理这样子。
【阿难言：“诸盲眼前唯睹黑暗，云何成见？】”
阿难就问说：可是那些盲人，眼前所看的都是黑暗，怎么说是有见这个事情成功。既然看了是黑暗应该是没有看见。
【佛告阿难：“诸盲无眼，唯睹黑暗，与有眼人处于暗室，二黑有别？为无有别？如是，世尊，此暗中人与彼群盲，二黑校量，曾无有异】。”
佛用另外一个比喻来说，问阿难说：那些盲人没有眼睛，所以事实上他有眼睛没有眼睛之用，只看到一片黑暗，这件事情跟有眼睛的人处在黑暗的暗室里面，一个有眼睛的人处在暗室里面他看到的是什么？也是黑暗；一个盲人所见的黑暗跟有眼睛的明眼人所见的黑暗这两个一样不一样？是一样还是不一样？阿难就回答了：不错世尊，你说是一样，那就被骗了，又压错宝了，跟阿难压一样的宝，下面我讲。我顺便跟你讲一下，我这是最新标点有引号，经文里面没有讲是谁说的，但我那个引号就表示另外一个了，可是你若看古典全都连在一起没有引号，不知道世尊讲到哪里为止，阿难从哪里开始讲。
“【阿难，若无眼人全见前黑，忽得眼光，还于前尘见种种色，名眼见者；彼暗中人全见前黑，忽获灯光，亦于前尘见种种色，应名灯见。若灯见者，灯能有见，自不名灯；又则灯观，何关汝事】？
阿难，这是世尊讲的，阿难，如果是没有眼睛的人也就是盲人，他看到前面全都是黑的，但是假设，这个就是因明学。设X等于0，设X等于1的时候怎么样怎么样，假设这个盲人忽然有一天他眼睛变好了，忽得眼光就是眼睛变好了，有光能够看到光。这个词也是很妙，你看我们眼睛好的人眼睛有光，而且眼睛亮晶晶的，听说女孩子如果眼睛好看就是水汪汪的、滴溜溜的。而且眼睛不但能勾人，还能杀人，诗里面不是这样写，一般侠士杀人用剑，但这个女孩子杀人用双眼。什么意思，只要她看上一眼就死掉了。假设他忽然得到眼光，你看瞎子的眼睛，即使有眼睛的眼睛也完全无光，黯淡无光，而且就没有生命的迹象，它的眼球好象死掉了一样。忽然有一天眼睛变好了那眼睛就变成有光，所以忽得眼光就是眼睛变好了。但是这个词就很简洁，以修词学来讲就很简洁、扼要，总比讲说：忽然有一天他眼睛变好了，你看这不是很累赘嘛，这句话。忽得眼光，漂亮，画龙点晴，马上就点出他眼睛好了，但又不直接这么讲，所以佛法里面常常是最高级的文学。
还于前尘见种种色，他眼睛有光了以后，前尘就是面前的六尘、眼前的六尘，见种种六尘之色。这个色不是颜色而是形、色，包括形状跟颜色，称为形、色。但是这个形、色又不能混在一起，混在一起又不一样的意思。形、色是形状跟色彩的意思。但如果形色中间没有一点混在一起，那就说一种色法，那种色法是互相比较，那个形是比较，由比较而得的色就是形色，譬如长短、大小、高低、胖瘦全都叫形色。这在楞伽师地论讲种种色，里面有一种形色，是这样来的。所以形色是什么色？形色其实不是色，是比较的一种，没有一种色是形色，形状是比较而得。
因为他有眼所见所以称为眼见，这个应该没问题，这个是普通常识，大家都共许认可的，因明学称为共许，众所共许。就说眼睛看到色是眼见，众所共许的，大家都有谁而且都赞成。彼暗室中的明眼人，他本来就不是瞎子，他有眼睛因为没有灯光所以看不到，变成跟瞎子一样。因为要成见的话必须要具九缘，其中要有光明，没有光明缘不能成见，少了一个光明缘你就不能成见。成见的九个条件之一少了一个光明的条件，没有灯光、或是日月光。现在忽然有一盏灯出现，在暗室中的明眼人也就能够看到眼前的种种色相，这个时候就应该称为灯见。因为原来没有灯不能见，现在有灯所以应该称为灯见，对不对？应该是错嘛，所以你们被骗了。
盲人忽然获得眼，能看见称为眼见，这大家都承认，这绝对没问题，事实上是有问题，这只是表面上世间人共许称为没问题，但以佛来看是大有问题，但是你们都共许了没办法，先暂时这样子，且说。明眼人于暗室中忽获灯光，从这个等式应该是眼能见所以是眼见，灯能见所以是灯见，对不对。灯光在见，并不是你在见，所以这个思惟很有意思。顺便讲到为什么佛要说因明学，乃至要说唯识学都是因为这样子，因为众生思惟就是一套模式，死的。而且一定要这样推，而且能够这样推理的人表示很高级的人，推理小说表示很好的，什么叫逻辑就是推理，能够推论，由A推到B，由C推到D，最后证明A等于X或A不等于X，这样来推。但是这一套的推法就是有迹可循，而且是有一个固定的模式，众生认为很好，而且很可靠，可是以佛来讲都是妄想。
我年轻十几岁的时候有一本书《大脑的游戏》，理则、因明都是大脑的游戏，在玩那些概念，用那些概念种种的因果排列组合、分析、结合等等，以佛来讲，如果佛智是怎么？就是一种顿悟的智慧，是超越了一切因缘思惟的，你思惟所思不到的。那时候大脑的游戏又提倡一种水平思考法，知道吗？不知道？什么叫水平思考法？因为我们众生的思考不是水平的，而是纵线的，由上到下或由下到上这样推，水平是平面，或是叫平面思考法，它是一个面一个面，那个面可以是平行的，可以是交叉的，换句话说水平思考法或平面思考法是跳跃思考法，你这个平面跳到另外一个平面没有连接，没有因缘，没有条件，你就这样凭空这样跳。这种讲法那时候是很炫的一种讲法，这种讲法跟禅宗的那种讲法很相似，不是一定要抓到一个把柄，台湾话说：你一定要追根究底追到有一个把柄可以抓住然后才相信，这样懂吗？所以一定要有一个因缘，有一个确定的道理然后他才相信，这个一定要有一个把柄，打破沙锅问到底，问到底沙锅也没了，因为沙锅已经打破。所以你到底是在问沙锅还是问什么？如果问沙锅把沙锅打破那不白问。众生的思惟法都是垂直思考法，一定是象数学一样，这条垂直线是由无数点构成的，而且是连续的，一定要这样子。你或是顺、或是逆，一定要这样子，由下而上，由上而下，好象坐电梯一样。它一定有一个因缘从上到下，从下到上，所以这就是世间所说的逻辑，它一定有一个条理。
可是偏偏很多道理，乃至事实，不只是佛理，世间的事情是没有道理的，它是水平跳跃式的，你想象不到的，听得懂吗？那就是所谓的诸法不可思议，你要思议就言思路绝，断了，你行不通，这样懂吗？可是众生如果那个心太入世，太依靠有形有相世间思惟法，他到佛法里面很多就走不通，虽然佛法里面很多都是水平跳跃式的这种东西，也就是所谓离开即定的思惟方式以及条件来成就思考的这个次第，但是不只是佛法是这样子，世间法它的性质很多也都是这样子，这也就是为什么，佛说世间法即是佛法意思就是这样。你听这不要讲说那我就修世间法就好，就不修佛法，不是这意思，听话要会听。意思是说世间法的性质就是佛法的性质，乃至于世间法最深层的内涵也就是佛法的道理，是这个意思，所以世间法即是佛法，乃至一切法皆是佛法，都是这个意思。这里面一定是都已经包含而且超越了所有世间人即定的思考方式、思惟方式，也就是所谓逻辑或是因明，它是有一个固定的框框，架子架构，但是真正的理跟事的实相这个相是超越这些的，你如果一定要用这些框框来绑这些理跟事，你一定就行不通，你一定就是想不通，想到头都痛了、歪了也想不通。因为它是超越这些东西，我不要讲佛法，很多世间的事情你不是想不通，为什么会这样，因为回到这句话。以前有一个方块文章作者叫何凡，他写了一个方块文章专栏叫不按排理出排，世间很多事情都是不按排理出排，而且非常多，但是不只是世间法这样子，出世间法也是这样子。世间法也有它的理，可是常常它的理是跳跃性的，有时候是垂直式的、有时候是平面式的、所以你学佛脑筋要很活，懂的东西要多，脑筋要活，随时都可以用，就好象你们计算机专家，懂的很多，一进去我看的头都花了，你弄起来很顺，一样的意思。不过计算机是这样子，计算机能够这样子是因为有一个人脑在操作，如果没有一个人脑在操作，那个计算机就变成死脑。

「楞严经义贯」讲解