第042集

释成观法师

讲于台北大毘卢寺

2010年10月31日

接着我们看注释，“尘劳”：烦恼之别名；为攀缘、取着六尘境界，而令心劳动不堪，故称尘劳；尘就是攀缘尘界，劳动其心叫尘劳。尘劳为什么称为烦恼？因为劳而动是一种苦，若心不随尘而劳动，则心自息矣，心息则妄想不生，妄想不生则正智现前，正智现前则得照见自心之心相与心性，照见自心即返本，返回自己本性，得本起因地，如来密因矣。本起因地就是本心，达摩初祖祖师直指之法劝云：“外息诸缘，内心无喘”，心如墙壁可以入道。内心如喘，喘是喘息，它是种不均匀的动向，内心有不均匀的动向叫喘，会令心劳苦，就好象你气喘很不舒服，所以心喘也是如此。因为你攀缘外尘所以心动，心动以后不是很平稳，有大有小有波动所以叫喘。斯可入道，诚如是也。我们讲小止观里讲一开始打坐的时候、静坐的时候要调息，调息要平稳，深吸不能有风相不能有喘相，喘相就是不均匀呼吸的样子。

“譬如国王为贼所侵”：“国王”喻本觉真性。“贼”为六贼，喻六识妄心。众生之本觉真性，为六识妄心之所蒙蔽、染污、侵害，因而其力、用不彰显，故整个心为妄识所据；我们整个真心的领域都被妄心所占据，被贼所占据。譬如国中盗贼蠭（fēng）起，诸贼控制地方，乃至挟制国王，威逼朝廷，以致全国山河板荡；板荡就大乱，一切众生之生死亦复如是，众生心中，六贼蜂起，六识妄心控制整个内心，乃至挟制颠覆本有真性，以致众生迷失真性，整个心中板荡不安，无始以来浪迹三界，在三界流浪，皆因自心无主，为贼所据故，所以才会这样子。这就讲尘劳乃至于起六贼，修行就要除心贼。

“使汝流转，心目为咎”：“咎”，过错。让你流转的是你的心跟眼的过错，眼所见、心所思。

“唯心与目”：“唯”，发语词，无义。　

“今何所在”：即今在何处所？心跟眼到底现在是在哪里？

义贯：“佛告阿难”：若“如汝所说”：我“真”正“所”能产生“爱乐”者，为“因于”我的“心”与“目”；然而你“若不”能“识”别了“知”你的“心”与“目所在”之处，“则不能得”以“降伏”因为取“尘”而“劳”动不安的烦恼心。“譬如”一国之“国王”（心王），“为”盗“贼”（六贼）之“所侵”扰，若此国王欲“发兵”声“讨除”灭贼人，这些（“是”）官“兵”必“要”应“当知”道“贼”之“所在”，才能讨伐他。同样的，“使汝”无始来生死“流转”的，实是你所说的“心”跟“目”所“为”之过“咎”，此心与目实为如贼，（此心为贼首，此目为爪牙）。“吾今问汝：唯心与目，今何所在？”（你那个心跟目，现在哪里呢？）

我这个诠论，经文归经文，我自己的一点小心得都划分开来，不混在一起。

诠论：“唯心与目，今何所在？”这是第一次“征心”（“征”是征求、询问之义），也就是“找心”，看心在哪里。“征心”之所以重要，因为大家都知道，佛法的修行主在修心，若连心在何处都不知道，怎么修？是故征心即是明心之第一步，且须先明心，而后方能见性。明心见性必须先要征心，而且征心不只是找到哪里，是要找到真心，这才是真正主要的，不只是它的处所。事实上顺便讲心的处所在哪里？不敢讲，好吧。

经文[阿难白佛言：世尊，一切世间十种异生，同将识心居在身内；纵观如来，青莲华眼亦在佛面。我今观此浮根四尘，只在我面。如是，识心实居身内。]

你看他一说就讲得很大，就好象古人讲八股文。世尊一切世间十种众生类都是同样的把它的心居在身内，把它的识心摆在身里面，还是居住在里面。这是下了一个定义，给佛个下马威。一切众生都是把心放在身里面，我举一个证我们即使看佛如来最美妙的青莲华眼也是在佛的脸上，没错吧。而我小小的阿难看我的浮根四尘也在我的脸上，不只是佛眼在您伟大的佛面上，我小阿难的眼也在我的脸上，如是证明我的心其实就在我的身内。如是，就这样，识心是在身里面。

注释，“一切世间”：世间有两种：一、有情世间，为六凡众生所居；二、正觉世间，为四圣所现（四圣为声闻、缘觉、菩萨、佛）。

“十种异生”：即卵、胎、湿、化、有色、有想、非有色、非无色、非有想、非无想。即于本经下文所说的十二类生中，除去无色、无想两种。因无色界天之众生，空散消沉，而无想天则心有如土木金石，此十种众生，其生存之状态、业报形体各异，故称“异生”。百法里面心不相应行法有个异生性，就是众生性。你如果懂得百法的话来看这个就更加明了，所以这个楞严经就是显密性相都有，都懂就会看得很懂；你如果不懂的话也会觉得自己看得很懂。

“同将识心居在心内”：“将”，把。“居”，安置。此言，世间所有一切众生，只要是有心的，大家都一样，把心放在身中，不独我阿难为然。不是只有阿难把心放在身中，是所有十种众生都这样做，不能怪我。

“纵观如来青莲华眼，亦在佛面”：“纵”，纵使。“青莲华眼”，佛眼修广，犹如青莲花，又，青莲花最为高贵稀有，故以为喻（修，长之义），比喻佛的眼睛很相好。此言，连圣人的眼睛也都在脸上，更何况我们凡夫众生的眼，当然是在脸上。把佛将一军，意思就是你能说你的眼睛不在脸上嘛。

“浮根四尘”：“浮根”，为浮尘根之略，盖佛法中，眼根有两种：一、浮尘根，又称扶尘根，直接与外尘接触，故称浮尘（扶尘），即俗称的眼球及视神经、视网膜等，此等为由色、香、味、触四尘构成，五尘里面去掉声尘。二、胜义根，此为由清净四大所构成，它也是色体，但是清净的，浮尘根是染污的；这种胜义根非天眼及圣眼则不能得见之，显微镜里面也显不出来。

义贯：“阿难白佛言：世尊，一切世间”的“十种异生”有情，都“同”样“将”他们的“识心居”置“在”其“身”体“内”；至于眼睛的所在，“纵”使我们“观”看神圣清净的“如来”，其最高贵的如“青莲花”之“眼”，“亦”是“在佛面”之上，更何况是我们凡夫众生——由此凡圣二者之例证，因此“我今观”察我“此”眼睛的“浮”尘“根四尘”，由浮根四尘所造成的眼睛也“只在我”的“面”上，更无别处；“如是”由上证推知，我的“识心”，“实”是“居”处在我的“身内”。这是一般的解释，下面看逻辑因明的部分。

诠论：在此，为何阿难不干脆直截了当地回答说：“世尊，我的心就在身内，而我的眼就在面上。”不就得了？为什么这样东说西说、扯来扯去，岂不罗嗦？殊不知这就是依于印度因明学的正式论辨之形式。你如果了解因明学才能看出这个门道，否则就看很多热闹。因明学（印度古典逻辑辨证学）中规定论辨必须具备“三支”或“五分论”。“三支”即宗、因、喻。“宗”即立论，提出所谓的宗旨。“因”即证据，“喻”即举例或比喻。因此一个成功的论说，不能只有立论（现代西洋逻辑称为“前题”），而无证据，否则便成强辩，那是立不住脚的；若立论站不住脚，便输了（“堕负”）。这样论辩的成规（游戏规则），在印度不仅是世俗的学术及外道，连佛法中也是一样。要论辩的时候就一定要依照这个方式来进行辩论、论说，你要提出一些理论也要依照这个形式，因此阿难在这段经文中的那些话，即不是废话、题外话，反而是正式论辩中所必要的架构。你如果看佛法里面有很多论点，中论、百论、十二门论、具舍论里面都是用这种形式写成，你要学论藏必须要懂得因明学，这与我们中国的经史子集中的论辩方式，大异其趣，这是读者所应知的。中国的经典怎么说都可以，公说公理、婆说婆理。我们现在来看阿难的这段论辩。

如前所说，如果阿难平铺直叙、直淌淌地只说：“我的心在身中，我的眼在面上。”这样的立论便没有证据支持（Support），你如何这样肯定讲，没有证据、没有任何论据，因此此“宗”便“不得立”；换言之，这不是在“立一个宗”（设立一个命题），而只是一个陈述你的意见而已。你的意见如果没有具体的证据来支持它，那只是你的想法而已，不能变成一个普遍的事实。阿难如何将这个“陈述”（Statement），变成一个有“因”可证的“宗”呢？首先，他举一切世间的十类异生为证，因为这证据所涵盖的范围，已包括了几乎所有“有心识”的众生，除了无色界天与无想天众生外，已无遗漏，所以你要知道这因此是非常有力的证据；一切世间的众生既皆如是；“把心放在身内”，而我阿难为众生之一，岂得例外？因此我的心自然也是在我的身中。这样的立论、证据，在一般世学中，可说是几乎是驳不倒的了。因为他用一个整个大的、全体的都是这样没有什么例外，论辩是这样，不能说道理就是你自己说的。

其次，阿难说眼在面上时，不举他证，而举如来的青莲花眼为证，这是有目共见的，不可能有错；且神圣如佛的佛眼既在面上，凡俗如我者更不会不同，这是用的“以圣例凡”的技巧。又，阿难想，如要驳斥这点，如来您老人家可先得推翻我的证据：否定您老人家的眼睛不在您的脸上——那您可就输定了！

再者，阿难在此段论辩中，还用了一个技巧，那就是：先举证，后立论，这样令原本可能很平板的立论，变成生动有力，且顺理成章。我们看义贯都同样将它的识心置于身内，这是证据；接着眼睛的证据，纵使我们看如来高贵的青莲华眼也是在脸上，心在身内是众生的证据，眼在脸上是如来的证据，如是浮尘四根只在我面，识心识居我的身内。正常应该是先立论，再举证证明前面的立论，最后再合，结论，原宗得证，但他就耍了一下手段，看看我的因明学不错吧。

又，阿难在此段论辩中之举证（因），为何于“心识”一项举一切凡夫为证，而于“目”这一项，却举如来为证？这也是阿难的技巧：因为阿难既仍在凡夫数中，故其心识之所在，理应同于一切众生，且既仍在凡位，便不能确知圣人之心究竟如何，故不敢妄疑（乱猜），他知道凡夫的心跟他一样都在身内，圣人的心在哪里不敢乱猜。只讲有把握的话当作证据，所以，在这一项上，“以凡例凡”是稳扎稳打，稳赢的。至于眼睛的所在，既然凡圣同然，有目共见，就不妨举“高价位”的证据，这样一来有力，二来如果世尊要反驳，只有自讨没趣，故这是阿难“双赢”的盘算。

复次，以正理而言，阿难在此所犯的过错何在？前面是以阿难的立场反观，现在即是所谓的“妄计”，虚妄计着。尤其是“计心在身内”，更是一切妄计的根本，由计心在身内，于是有内外之隔；一有内外，便有自他；自他一成，四相皆立；四相成立，轮转不息矣。所以要破四相（我、人、众生、寿者），首先要破我相；要破我相，先需要破“计心在身内”之相——若解心非在身内、则身心涣然解脱。

经文[佛告阿难：汝今现坐如来讲堂，观祗陀林今何所在？世尊，此大重阁清净讲堂在给孤园；今祗陀林实在堂外。阿难，汝今堂中先何所见？世尊，我在堂中先见如来，次观大众，如是外望，方瞩林园。阿难，汝瞩林园，因何有见？世尊，此大讲堂户牖开豁，故我在堂得远瞻见。]

你现在坐在如来的讲堂中，据你看祇陀林现在在哪里？阿难回答：世尊这个讲堂是在给孤园子里面，给祇陀林是在讲堂的外面。阿难你现在在讲堂之中，举目一看最先看到的是什么？世尊，我现在坐在堂中，首先看到正面的如来，稍微回头看后面就有大众，转身往外可以看到祇陀林林园。阿难当你看到林园的时候，你为何能够见？世尊，因为这个大讲堂的门窗都是敞开的，所以我虽身在堂内可以看得很远、可以看到。

注释，“此大重阁清净讲堂”：祗桓精舍在佛世时有七层，是很大的精舍。要装得下光是大比丘众1250人得要多大，讲堂讲经的地方至少要能装这些人，不止了，还有小和尚，至少要装2、3千人。东晋法显与唐玄奘去印度时，仍见其遗迹，现则无存。

“瞩”：看。　

“户牖开豁”：“户”，门。“牖”，窗。“豁”，通。

义贯：“佛告阿难：如今现坐”在“如来”的“讲堂”中，你“观”看一下“祗陀林”现“今何所在”？阿难回答说：“世尊，此大重阁清净讲堂”是“在给孤”独“园”中，而“今祗陀林实在”讲“堂”之“外。”佛说：“阿难，汝今”人在讲“堂中”，张眼一看，最先看到的是什么？（“先何所见？”）阿难回答：“世尊，我”现“在”讲“堂中”，张眼一看，首“先见”到的是“如来”，其“次”再“观”见“大众”；“如是”次第“外望”，“方”可“瞩”望到祗陀“林园”。世尊道：“阿难”，当“汝”想“瞩”望祗陀“林园”时，你“因何”而能“有”所“见”？（你是怎么能看得到的？）阿难答：“世尊，此大讲堂”的门“户”窗“牖”都很“开豁”通彻，没什么遮障，“故我”人虽“在”讲“堂”内，但亦“得远”远“瞻见”窗外，没什么困难。

经文，[尔时世尊，在大众中，舒金色臂摩阿难顶，告示阿难及诸大众：“有三摩提，名大佛顶首楞严王，具足万行，十方如来一门超出妙庄严路。汝今谛听。”阿难顶礼，伏受慈旨。]

诠论：这一段经文，我敬依圆瑛老法师之见，而移到前面去了。圆老说这样才不致令前后两段经文的问答不相应，隔碍开来，而且令经文的组织亦较畅顺。又，本段经文，在内容上来看，非常非常重要，因为它宣示本经一经最重要的主题，因此若移到前面去，因为是在论辩开始之前，所以若借西洋修辞学的名词来说，则此段经文在那里就变成了Topic Paragraph，类似中国古文修辞学中“起承转合”的“起”文，是故以文章效果来看非常好，以义理的组织、结构、与发挥也非常好。圆老在其《讲义》中说：以前的诸贤，未必没有看到这点，但由于尊经的缘故，明知是抄写之误，仍然不移动，而“余不避弥天大罪，只求经义文意之贯串，而知我、罪我，一任具眼者之评品也。”敝人一向亦不赞同改动佛经，然此段经文，衡诸各方面，实十分赞同圆老之见，故亦随其移动。然而圆瑛老法师在此处仍存原文，并科为“仍存原文”，以存其原貌。此中得失功过若何，达者请详。佛讲经是为了讲道理，道理讲得通最重要，我们为了要尊重古德，还是把它放在这里。

经文，[佛告阿难：“如汝所言：身在讲堂，户牖开豁，远瞩林园。亦有众生在此堂中，不见如来，见堂外者？”阿难答言：“世尊，在堂不见如来，能见林泉，无有是处。”“阿难，汝亦如是。”]

佛告阿难：如你所说的，你虽然身在讲堂里面，因为讲堂的门窗都是开阔的所以能够远远看到外面的林园，难道也有众生在这个讲堂却没看到如来却可以看到堂外的景象吗？阿难回答：世尊，如有人身在堂中看不到如来却能够看到外面的林园，这样情况无有是处，没这个道理。阿难我告诉你，你所说的也是这样，没有道理，佛就用他的话来讲他。

注释，“无有是处”：“是”，对。此即言：那是不对的，那是不可能对的。

义贯：“佛告阿难：如汝”刚才“所言”一点也不错：虽然“身”是“在讲堂”中，但因讲堂的“户牖开豁”通彻，故在室内即能“远瞩”祗陀“林园”。然而是否“亦有众生”，其身明明“在此堂中”，却“不”能“见”到同在讲堂中的“如来”，而他反倒能“见”到“堂外”之园林“者”否？（亦即，不能见近，却能见远？）近的看不到却能看到远的，有没有这样的事情？“阿难答言：世尊”，若有人身“在堂”上，“不”能看“见如来”，却“能见”到堂外远处的“林泉”，则“无有是处”。（那是不对的。）这样是没有道理的，佛说：那么，“阿难，汝”先前之例论“亦”复“如是”无有是处。

诠论：佛在此所用的论证之法，为将“讲堂”比作“身”，而将“人”比作“心”：亦即“心在身中”，犹如“人在堂中”。即然人在堂中，近则能见到堂中诸人，远则能见外之林园，则“心在身中”亦应如是：近能自见身内腑脏，远则能见外面景象。若说“心在身中”，却近不能见自身内腑，而仅能见外面景物，即如同人在堂内不能见同堂之人，却能见外面的风景一样，这是不通的。

经文，[汝之心灵一切明了，若汝现前所明了心实在身内，尔时先合了知内身。颇有众生先见身中，后观外物？纵不能见心、肝、脾、胃；爪生、发长、筋转、脉摇， 诚合明了——如何不知？必不内知，云何知外？]

你的心灵所明能够一切明了，那你现在的心如果真的是在你的身内，这时你应该先能够了知身内，因为心在身内，难道有众生先见到自已身中里面的五脏六腑，再往外看到外面的事情，有没有这样的事情？没有。让步说纵然近不能看到心肝脾胃，远一点的手指指甲在长出来的时候应该看得到、头发长出来也应该看得到，你身体手足在动的时候筋在转、你的脉博等等应该可以先看到这些然后才看到外面的风景，实在应该都明了的观见这些现象才对，才能够称为你的心在身中。这个结论没讲出来，你才能说你的心在身中，如果你的心在身中，至少应该看到自己的头发生出来、指甲长出来、筋怎么转、脉怎么摇都看到，这才能称为心在身中，如何你能知道自身内相，一点都不知。如果你确实不能内知这些，如何能知外？既然心在身中，不能知内如何能知外？所以证明你的心不在身中。这个结论也没有讲，这就是楞严经的难处，讲了半天结论没讲出来。

注释，“汝之心灵”：此“灵”不是指灵魂，佛法不讲灵魂，而是灵明、灵知、灵巧之义，盖吾人此心，灵明不昧，能觉了、知觉一切，无有边畔，际限，故称此心为灵。

“若汝现前所明了心”：“现前”，当前。“所明了心”，所能明了一切之心，亦即，能明了觉知一切之心。

“尔时”：这里作此时之义。

“先合了知”：“合”，应该。

“颇有众生”：“颇有”，可有？难道有？

“先见身中”：先自见身中的腑脏。

“后观外物”：然后才去看外面的景物？

“纵不能见心、肝、脾、胃”：因为这些腑脏离心太近而看不到。眼睛的功能，太近的看不到，（如眼睫毛因太近故看不到），太远的也看不到，所以这眼睛很没用，何况你近视眼更糟。佛经里面讲眼睫毛太近看不到，太近、太远都看不到。

“爪生发长，筋转脉摇， 诚合明了”：“爪”，指甲。既然离心太近的腑脏看不见，那么离心不近不远的一切生理现象，象指甲的生长、头发长长了、筋在扭转、血脉或气脉在摇动，这些现象。“诚”，实。“合”，应，应该能够看得很明白才对。指甲长出来不是从外面看长出来，是在长的时候从里面看它在长，是指这个。

“如何不知”：为什么连这些自身之事都不能知见？

“必不内知，云何知外”：“必”，必然，决定。“内知”，倒装语法，即知内。此言，既然决定不能知见自内身之情，为何能知见身外之物？如何能够看到外面的东西，所以结论说你的心在身内不对。

义贯：“汝之”常住之“心”实“灵”明不昧，于“一切”皆能“明了”。然而“若汝现”时当“前所”能“明了”一切之“心”，“实”是居“在”你“身内”的话，“尔时”即“先合”觉“了知”见你自己之“内身”。然而“颇有众生”在看东西时，是“先见”自“身中”之腑脏，然“后”方“观”见身 “外”之“物”的？你说你心在身中应该是这样，结论但是你看不到。再说，若你的心实居在你身内，那么“纵”使你“不能”近“见”你自己的“心、肝、脾、胃”等腑脏，因太近见不到，则离心不近不远的“爪”甲之“生”、毛“发”之“长”、“筋”之扭“转”、“脉”之动“摇”，这些现象“诚合明”见觉“了”——然而“如何”你连这些不远不近的现象亦“不”能“知”见呢？既然说心是居在心内，但它又“必”定“不”能“内”自“知”见身内物，“云何”又说它能“知”见身“外”之物？可见所谓心在身内是错的。

诠论：此段中，如来所用的论证主要是：心与眼的知见，应是由近而远，由内而外；没有说不能见近而能见远、不能见内而能见外的；因此，心若在身内，又不能了知身内之物，则可见心不是真的在身内，则可证明说“心在身内”是不对的，因此，结论：“心在身内”这个命题不得成立（Invalid）。

经文，【是故应知：汝言‘觉了能知之心住在身内’，无有是处。】

义贯：“是故”你“应知”道，“汝言‘觉了能知之心，住在身内’”这个立论“无有是处”，不得成立。

诠论：到此，第一处征心完毕，如来破除阿难“计心在身内”之迷执。然而读者需要知，这个妄计并非真正是阿难的——阿难只是大权示现，他是大菩萨，装傻是在糗我们，为利益化导无量有情故，作如是示现。方知圣人境界不可思议，非凡情凡智可及。玄奘大师在大唐西域记里面讲到，他碰到一个老人家，结果那个人是阿难。阿难还住世，在玄奘大师的那个时候还住世在度众生，你回去看一看，看了就会觉得很感动。不要看七处征心阿难很糗，那是大菩萨。

复次须知，此“心在身内”之见，实为一切众生虚妄计着中，最为普通，亦是对一切有情为害最深者：由于众生计着心在身内，是故其心自无始来，即为其身所禁锢，身即有如心之牢狱一般。换言之，众生自无始以来，之所以心不得解脱者，即是由于自禁其心于四大五蕴身中，犹且贪爱不舍，是故累劫以来，虽一再舍身得身，生了不是要舍报身嘛，舍了报身再受生又得了一个身，但生生不断，唯不能脱于如是自身牢狱之禁锢。我们有句话说家为牢狱、三界为牢狱，但自身亦是牢狱，自身是心的牢狱，心不得解脱。我们众生不得解脱不是身不得解脱，是心不得解脱，那心被谁禁锢？被身禁锢。为什么被身禁锢？因为心贪爱这个身。譬如男女相爱的时候你属于我，我属于你，你是我的我是你的，那就互相禁锢。这个牢狱就不止一个，若欲脱此禁锢，则首须去除“心在身内”之颠倒想，如是庶几解缚有望。

跟大家讲一个消息，佛陀教育基金会要来我们市里安装网络直播，从12月开始我讲经全世界都可以看到，希望你们还是来听。因为网络直播还要再开一堂课，唯识三十论，计划民国一百年开始讲大日经。但法会的部分不要播，只是讲经的部分就好了，也可以了。十二月就倒过来先讲经，再做楞严会，因为楞严会的时间不容易把握，这样才不会误到别人的时间。

第四十二集结束

「楞严经义贯」讲解