第080集
释成观法师 讲于台北大毘卢寺 2011年4月24日 继续讲，我们现在讲一句非常重要的话，第六意识你如果灭一切的见闻觉知，都灭了，也就是前尘影像都不现前，前五识不现行。前五识不现行，见闻觉知都没有作用，这个时候自心一片安静、一片平静，佛称为幽闲。很幽静、安闲、很平静，但你要注意这个守字，这个守字是什么意思？维持、观的意思，你就守住这一片幽闲的这种境界的这种状态，而且维持它不让它变，就用定力；用定力守着不让它变、不让它跑掉、让它维持现状，当然你是要观着它、看着它，这个叫守。灭了见闻觉知，见闻觉知是一种什么境界？散动的境界，有来有去变动不居，心之所以会散乱就是由于见闻觉知。见闻觉知不再作用，散动的一切境界就即止了。内守幽闲等于是止的代名词，不讲止的原因是什么？因为止是一个专业名词，而且是没有感情成分的，而内守幽闲有感情成分，什么呢？贪爱。以贪爱的心守着这一片幽闲，就有所谓的二乘人沈空滞寂的味道，因为你喜爱那一片寂静，尤其是由这个滞这个字就表现出来修行人对于那一片寂静的境界、状态的喜爱。这个喜爱如果已经变成一种贪爱的时候，龙树菩萨、或是一切佛的经典里面就称为味，味什么？味着，就味着那种禅定的境界。这就很难，你如果味着那个境界你就不容易舍离，不容易舍离就不容易进步，这个地方是非常至关重要的。 有人叫人家观静，有一个美国的居士叫人这样做，这样是错的，因为静也是一种尘，所以也是一种动向，静不完全是静，你看楞严经就知道。你静坐不应该观尘，也不应该观尘境，习禅者所应观者不是“尘境”，而是观“自心”；若是观尘，即随尘而劳动，就变成尘劳，逐尘生灭，反成尘劳。所以善知识是很重要的，再说，依此段经文而言，即使得定后，以定中独头去取心中寂静的法尘来分别，都是错用心了，更何况还没得定，而去观静，只不过是倾耳听取外界寂静之相而已，真正听的还是外尘的寂静相，如是则离自已的本心与正道更远：因为此种习禅，虽名为习禅，实是“往外驰逐”，我还知道有一位大居士在习禅方面很好、很行，他是教人修眼根，就是前面点一根蜡烛观蜡烛，其实这个都不是正确的，那个也是观外尘。如果你是修真正的如来禅，或正法的禅，一切能观所观都应该在自身自心上，而不可以在外境作观，在这里就随便提到静也是一种尘，声是一种声尘，无声之声，没有声音的声音也是一种尘。我以前在讲六祖坛经、讲楞严经都提到，道家老庄管这没有声音的声音叫天籁，这很神秘。什么叫天籁，对于搞音乐的，有到录音室去就一定听过，你刚到录音室去是隔音的，什么声音都没有，但是你会听到有一种声音很高，音波高的，不是声音的声音，是有声音，那种就是道家所说的天籁，你说那不是声音它是声音，可是它又不为任何东西所阻碍，很奇怪。如果你心够静的话，其实不一定要在录音室里面，其实任何时候都可以听到，你可以同时听到那个声音，还可以听到人讲话，乃至于车声都可以听得到。道家就很神秘的称为天籁，没有办法表示了，那是属于一种无声之声，说无声又有声，盈盈于耳，这种东西再怎么讲还是外在的声音，所以不应去听取那个东西，听取那个东西来习禅就是往外驰逐。道家就是追逐这种所谓天籁，与万化冥合这种境界，那都是自心的一种妄想，以往外驰逐，故其心是向外奔逸的，故与禅法实相违背；是故佛道甚深甚难，差之毫厘、谬以千里。 也因此之故，禅宗六祖惠能大师亦开示云：“汝等慎勿‘观静’，及‘空其心’。六祖大师讲得很清楚，以为把这个心都空掉了，常有人讲把心空掉，心是空不掉的，如果你心空掉，你要把五、六、七、八识全都挖出来那就心空掉，如果没有全挖出来就还没有空。八识里面东西可以空，但八识本身不会被你弄空，你弄空了你变成什么？只是一个乌龟壳？所以不可能空这个心，心是空不了的。此心本净，无可取舍。”《六祖坛经·付嘱品第十》你们有没有注意我现在讲惠能大师都加一个禅宗六祖惠能大师，为什么？因为我首先是真言宗，接着又是华严宗，光讲六祖大师，真言宗也有六祖大师，华严宗也有六祖大师，为了区别所以讲禅宗六祖大师。当然并不是说禅宗六祖大师就不是我的大师，还是我的大师，只不过是我宗现在是真言宗、华严宗、唯识宗。 又，“内守幽闲”其实就是一般“凡夫禅”及“外道禅”的境界，龙树菩萨大智度论里面引大般若经讲：不味不昧故，应修禅定波罗蜜。味就是贪着，昧就是不明了，你不能不明了而修禅波罗蜜，但你明了以后也不能贪着，这很难，这正好是两个极端。一切禅定般罗蜜的道理，以及你的自心，还有诸尘境界，你都不味也不昧，才能够修行禅波罗蜜。因为凡夫、外道不了真心，故只能依于六识妄心，乃至虽有心离于愦闹，息心取静，但仍看不透自心独头意识的作用，而以为自己已修到了“清净心”，其实仍在六识妄心的范畴内。因此时下有些人提倡工作之余，静下来，享受片刻的放松与寂静，乃至前述的“观静”，都是属“凡夫禅”的范围内、所摄。至于坐到一片寂静，而觉“与万化冥合”，则是独头意识遍缘内外寂静之相的“外道禅”，乃至于再进一步也很可能就是小乘禅，也是内守寂静、内守幽闲，是故禅者于此须万般留意，一不小心，即落入凡夫、外道境界！象凡夫外道不说，他是贪着自心的寂静幽闲那种成就，但你贪着在里面就不对，乃至于小乘达到比较高的禅定境界，然后自心产生一种禅乐，就贪着这个禅乐，也是内守幽闲落于滞空境界。如果贪着自心境界会有什么样结果？凡夫外道不说，小乘人就对于利益众生的事不会有兴趣。 复次，此段经文十分重要，除了上面教我们如何判别凡夫禅、外道禅的“内守幽闲”之境界外，又教我们如何分辨“真心”与“妄心”最基本的条件：妄心是依前尘而起灭的；而真心的了了分明之性，则是常住不变，不依外尘而有、无。如果真心能够不依外尘有无就变成怎么样？真心如果尘来它也是明觉的，尘去了它也是明觉的，而这个明觉之性不会随着尘的来去而有所改变，这个就是真心。这个原则还可以运动到譬如什么叫法乐？最高法乐就是自心乐，自心乐是不依外尘的，如果你依着某一种事情发生了，因此你快乐，然后这个事情消灭了，或是改变了，你就不快乐了，那就不是真正的快乐，那就是随尘而有的快乐。佛法的修行者所追求的是什么？所谓的自在快乐，就是不随尘而生灭、改变，随尘就不自在了，就是被外尘所绑架了。所以经文说：“若离前尘有分别性，即汝真心”。你如果必须要有外尘来的时候才有分别性，那就是被外尘所绑架，据此而言，欲亲见此离尘而有分别性的真心，还须得先离于六尘虚妄之境，方能“微细揣摩”并深心直接体取。因为离开六尘虚妄的境界，自心就很闲逸的时候，你自心才有分别，微细的揣摩种种境界的不同，并且深心的去直接提取。又，判别心之真妄，你要能够在此刻理解到你这个心是真还是妄，是一切修行的总根本，这是实在很有意思。你在修行的时候自心会骗自心，而且自己人比较好骗，一下就骗一了。你自心被自心骗了，那就很惨，因为改不了，譬如我刚才讲内守幽闲，那一片幽闲境界，你如果认为是很高的，那谁也没有办法说服你，除非你事先就已经知道这一些道理，才有可能不被它骗。才不会被那一片幽闲的境界所骗起贪爱执着，不再往上前进，因此学佛最高的境界可能就到那里为止不再进步，乃至从此可能往后退了。因为你贪着那个境界，所以可能会起魔相，因为贪爱的关系起魔相，判别自心的真妄是修行的总根本，而且是非常重要的事，时时都要判别，因为我们的心是很机巧多变的，是故我们须对此节经文细加玩味、体察，且应用于日常及禅坐中自心之观察，方是活的佛法。 经文，【即时阿难与诸大众，默然自失。】 默然自失就是怅然若失，就是失落了，他以前所知道的、所信念的都被破了，新的还没有建立，因此就怅然若失。 义贯 本节从略。 诠论：“默然”，是因为妄心被破，无言可对，不敢再辩解，故默然。然而，妄心虽破，真心仍未悟，无依无靠，故“自失”。失就是指没有依靠的意思。 经文，【佛告阿难：“世间一切诸修学人，现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉，皆由执此生死妄想，误为真实。是故汝今虽得多闻，不成圣果。”】 世间一切的修行人即使他已经成就了第九次第定，也就是灭尽定或灭受想定。禅定总共有四禅、四定、四空定，四禅四定加起来就是八个，再上面这个就是第九次第定，就是第九定的意思，下面八定是有漏定，第九定是无漏定。下面八个是凡夫或外道的境界，第九定一定是佛法的境界，为什么叫灭尽定或灭受想定？我们众生有五蕴：色受想行识，色灭了没有？没有，为什么？色灭的话你当下再坐禅色身就不见了。受想灭了，行灭了没？识灭了没？既然色也没灭、行也没灭、识也灭，只灭了受想，称为灭尽定？灭尽应该是一切灭尽，为什么？五蕴里只灭了两蕴，怎么叫灭尽？一切佛法都是针对烦恼，或者说一个字就是苦，灭烦恼或是灭苦。一切众生之所以会有苦或是有烦恼，主要是为什么？你说是心没错，但太笼统，比较精确一点讲就是因为受跟想，如果受跟想它不起作用，基本上就无苦了，基本上烦恼就灭了。五位百法表受跟想也是行蕴，是属于心所有法，就是行蕴，乃至心不相应行法还是行蕴，什么叫行蕴？就是包括一切心行。 心把它分开来讲就是识，识就是心的体，行是心的作用，一切心行就是一切心的作用，它怎么样运作，运作就是行，所以依于识体而有心行。把它拆开来看，你如果模糊一点讲说是识的作用也是可以的，但是那个就比较不精确，所以心行就是心依于心体，也就是识体而起的作用，起的一切运作都叫心行。心行也可以说是心体的相跟用，除了识以外，就是心王以外的一切都叫心行，受想也都是心行。可是为什么特别把它提出来，特别开出来，佛法的专有名词，也就是发展出来、抽出来，特别抽出来为什么？因为受跟想在一切心行里面，对于我们众生的烦恼、生死、涅槃最有关的。 你会觉得人生很苦，苦是什么？苦是一种受。你说离苦得乐，离苦受得乐受，所以那是种受，为什么要追求涅槃？为了要离苦，还是受。乃至于大乘即使不这么着重离苦或断苦，但它还是求菩提乐、法乐，用至大日如来自住法乐庄严，乐还是受。所以这个受对于一切众生乃至于佛菩萨的境界最有关系，什么是最有福的人？受乐。什么是无福的人？受苦，你生病，受苦，你没有钱财，受苦；你福有受乐，你有知识、有前途、有道德、受人尊敬都是受乐，受人践踏，受苦，所以都是受。受怎么来的？由想而来，你作乐想就是受乐，你作苦想就是受苦。你看那些印度的外道涂灰的很苦，他作乐想，所以他可以忍受得住，作乐想他就得乐，他当下不觉得苦觉得很好，为了修行而努力，很乐。你认为是苦行是我们觉得是苦行，可是他心里面很快乐，你懂吗？他不认为自己是苦行，如果他认为是苦行，他也受不了。你看练球的人那样拼，我们觉得很苦，有时候受伤，但是他觉得很乐，所以苦跟乐从哪来？你作什么想，你作苦想就是苦，你作乐想就是乐，一切都是这样子。譬如你到歌厅去听音乐吵得要死，我们就觉得很苦；但是进去的男男女女觉得很好，很快乐，他作乐想，所以就快乐。看电视里老美牧师在那边讲道，大家都很快乐，他觉得很乐，作乐想，可我觉得什么东西，那跟修行修道有什么关系，他觉得这样跟他的上帝很近。受跟想就是主宰了我们众生的生死轮回或是涅槃，都是由于这个。 受主要是苦跟乐，不苦不乐也摄在苦乐里面就不讲了，总而言之一切苦乐都是由于想，所以众生是什么样的人就是因为他怎么想，这就是我们所谓思想的想，楞严经里面讲一切众生皆由想生，你作什么样的想就成为怎么样的众生。我们为什么是佛教徒，他为什么是基督徒？佛教徒就是作佛教徒的想法，有佛教的思想，所以成为佛教徒。有基督教的思想就是基督徒，乃至于回教徒，共产主义都是因为想，你怎么想你就变成什么样的人，所以受跟想如果灭了，灭了的意思就是不再起作用，这个时候基本上我们的心行就平静，心行平静小之得定，大之得涅槃。心行为何能平静？色不会使我们的心行平静，受想会，行其实是比较大的，所有一切心的作用都是心行，但是里面特别挑出来两个受想，令这个心平静不平静的，最主要的识体就不用说了，所以才说灭受想就代表了灭尽，灭尽是什么？应该说烦恼灭尽或灭尽烦恼，不是真正所有的都灭，而是灭尽烦恼，真正不是所有的都灭，不是这样。因此说你真正要懂得佛法，唯识学真的不能不懂，不懂这个就一定是搞不懂。第九定灭尽定就是灭受想，烦恼根源灭尽，因为受想不起，为什么受想不起？由于禅定力故，禅定力好象一个大石头把受想这个孙悟空压在下面，被如来佛压在山顶下。 一切的修行人虽然现前即使已经成就了第九次第定，但却不能得到漏尽成为阿罗汉，漏尽就是烦恼尽，阿罗汉就是断生灭而达于无生，都是由于计执这个有生死的第六识妄想心，误为是真实的常住真心，所以你现在虽然是多闻，但是不成正果，也是因为计执第六意识妄想心的缘故。 注释，“九次第定”：三乘凡圣共修之禅定分为三大阶次（见表）：1、四禅、2、四定、3、第九次第定，初禅是离生喜乐地、二禅是定生喜乐地，三禅是离喜妙乐地，四禅是舍念清净地。离生喜乐地，离生就是离开欲界的生死烦恼的喜乐地，就是初禅。因为你刚刚离开欲界的生死，心里面就很喜乐，地是境界的意思，这种境界就称为离生喜乐。你刚刚离开欲界的生死烦恼，心中顿时就完全没有烦恼，这个当然是比较而言，跟欲界而比；因为欲界的烦恼是很粗的，同时因为离开欲界的烦恼得到喜乐之外还离开食跟睡，所以你入了初禅的时候就不吃，也不用睡，禅乐为食，所以不用吃，因为没有吃，所以心也不用昏沈，不用睡，所谓的不倒单就是这个时候，他自然就不需要睡觉。当然要在禅定中，不会跟我们一样一边打坐一边打磕睡，当然都是打，磕睡就跟坐打成一片，其乐融融。第二个定生喜乐地，初禅是喜乐，二禅喜乐更加大，更加喜乐，更加增上，二禅的定力更加增上，所以定生。什么是喜，喜就是强度很快、很大，但时间很短叫喜，大喜。乐就是很深沉，但可以维持得很久，比较稳定，喜就不稳定，所以我们说法喜充满，固然是好，但在佛堂法喜充满，一出去就完全忘掉，一出去法喜就不见了。比较高的是法乐，你得到法乐会有什么现象？法喜是突然一下子就完了，法乐是比较恒常，平静的，得到法乐的人会起乐修相，因为都一直在法乐之中，法乐不容易散失掉，他一直跟法是相应的，所以他就会起乐修相。可是法喜就不一样，法喜就一阵子一下，很快乐，完了就完了。法喜完了就休息三天，因为快乐太令人受不了，强度太大，高兴法喜完了，那一刻完了就庆祝三天休息。法乐就一直会保持这样，所以二禅就是有喜有乐，而且喜乐都很强。 我讲一个很重要的事情，我接到高野山教告呼吁我们捐助东日本震助，如果有听到见到希望大家能够发心捐助，一来由于佛的慈悲本怀，二来我们随顺佛教，依如来慈悲本怀，因为这是一个世纪性的大灾难。二来是感怀日本人一千多年保存了佛教的正法，都没有让它散失，也没有变造，让我们各宗各派都还有正法的经教可以修行，希望大家怀着感恩的心情来帮助他们，你们要捐助的话可以用我们大毘卢寺的邮政划拔，寄来后我汇部寄到高野山，自己寄去也可以，我会把汇款的收据都寄去给你。对于社会有大灾难的时候我们也会都有所行动，尽我们的能力。 回向 愿消三藏诸烦恼，愿解智慧真明了 普愿罪障悉消除，世世常行菩萨道
「楞严经义贯」讲解