第057集

释成观法师

讲于台北大毘盧寺

2011年1月9日

南无本师释迦牟尼佛（3称）

开经偈

在屏幕前的朋友请端身正坐，专心听讲不做其它的事。

注释，“觉知分别心性”：能觉知、分别之心性。

“俱无在者”：俱无所在，意指不在内、外、两间等这些处所。

“世间虚空、水、陆、飞行”：“世间”，指山河大地等。“虚空”，世间之虚空界。世间之山河大地并其虚空界，即是指众生之依报，亦即无情界。“水”，指水中生存之水族类。“陆”，指陆上行走之众生、走兽，或是人也算。“飞行”，指于空中飞行之禽类、或鸟类。这些便是指众生的正报，亦即有情界。

“诸所物象，名为一切”：“诸所”，这一些。“物”，指有情物、有生物。“象”，指无情界。“一切”，一切法。依唯识百法，则一切法包括世间法、出世间法，色、心二法，亦即有情、无情一切法。此句言，这一些所有的有情界及无情界，有命无命的都包括在内，也就是有神识、没有神识的，有情无情才能称为世间的一切法。

“汝不着者，为在？为无？”：“在”，有心体存在。“无”，没有心体存在。而你所说的一切不着，是指你仍然有心体存在，而不着这一切？还是指你并没有心体存在，故不着这一切？

“无则同于龟毛、兔角，云何不着”：“无”，若无心体存在的情况下。“龟毛”，乌龟的毛，乌龟本来无毛，龟毛一词，但有其名，并无其实之义；有名无实，亦可作为“纯是自心妄想”之义。“兔角”，其义同龟毛，在佛经中常与龟毛并举，同时提出来。这个当然都是比较深的佛经，你要晓得楞严经是比较深奥的佛理。此句言，如果你说你的心体是无，则你的心就变成跟龟毛、兔角一样，是有名无实，本无所有，怎还能说什么着不着一切？——既然已经没有心体，你用什么来着一切？

“有不着者，不可无名”：若还有个能不着一切处的，即是还有心体在，便不可称为一切无着。

“无相则无，非无则相”：若你的心是完全没有任何体相，则你的心便成一无所有；若非一无所有，则还是有体相。

“相有则在，云何无着？”：若心仍有体相，则心便是还存在着；既然存在，如何能不着一切处？

义贯：“佛告阿难：汝言”你的能“觉知、分别”一切法的“心性俱无”所“在者”；然则“世间”之山河大地并其“虚空”等无情界（依报），以及“水”中游行之鱼类、“陆”上走之人类、畜类、以及空中“飞行”之鸟类（及各处之三恶道类）等有情正报，是“诸所”有有情“物”及无情“象”，总“名为”世间“一切”法；而“汝”所言之“不着”一切“者，为”是有心体存“在，为无”心体存在？若言并“无”有心体存在，“则”你的心便“同于龟毛、兔角”，但有其名，并无其实，实无所有；汝心既无一物，“云何”还能说着与“不着”？（根本没有东西，用什么去着？）反之，若“有”个能“不着”一切处“者”，即是还有个心体在，便“不可名”为一切“无”着。又，心若完全空“无”体“相，则”此心便成一“无”所有，此心便不存在了；此心若“非”变成一“无”所有，“则”一定还有个体“相”存在，体“相”既“有，则”它一定有个所“在”（一定是存在某个地方，既然一定有个所在之处），你“云何”能说“无着”一切处？

经文，【是故应知：‘一切无著，名觉知心’，无有是处。】

义贯，（佛言：）“是故应知”：你所说的你于“一切”处“无著”，即“名”之为你的“觉”了能“知”之“心”之行相，如是立论“无有是处”，不得成立。

诠论：这是七处征心的第七处，也是最高潮的地方。在此，阿难虽败露出他论证及思惟的缺点，但必须要知这缺点并不是阿难一个人专有的，（其实，如前所说，阿难只是依于本愿，为护持正法及护持众生，而作如是示现）；事实上现今末法时期，许多人习禅就常落入这种缺失：不了佛义，堕于口头禅，甚至亦常有因不解佛义而堕于断灭恶见、恶取空的。尤其是这句：“觉知分别心性既不在内、亦不在外、不在中间，俱无所在，一切无着”，无智之人若依文解义，便有落断灭空之虞。龙树菩萨在智度论里面讲，大智度论本来是令人开智慧的，但龙树菩萨说没有智慧的人学了般若，反而变成堕入恶空里面去，这就很麻烦。就是因为没有智慧才要学般若，可是因为没有智慧学般若，如果没有善根反而变成有害处。这怎么办？唯一可以解的就是亲近善知识，你要自己乱解就解错了，反而变成断灭空，这个比比皆是，你看这个末法时期很多。就以为说一切法空，就放心大胆妄为，做很多错事，都觉得自己很了不起这就很糟糕。

又，佛称“无所着等正觉”，这个“无所着”与前面的“无所着”之义又不同。佛之无所着，是于一切法皆不贪着之义。然凡夫之人则于一切处贪着一切法，无所不贪，故是处处计着，所以妄想不断；以妄想不断，故颠倒不正。

复次，阿难在本经初，表示他要学三昧，世尊为什么不直接就教他三昧就好，为什么这样一步步紧迫钉人的好象在为难他？需知这一步步紧迫钉人，就是在一层层破他的妄想，然后一步步让他放弃贪爱执着：首先破他的凡夫妄想（凡情计着——这是指心在身内），这是一切众生最根本的计着，以有此计着，就计心在身内，故“执身为我、为我所、我为彼所”，这个在法相学就讲身为我、我所、我为彼所。这等一进循环，我们的心在身内，心会执身是它所拥有的，身为它所有。第一步，心可以执身为我，我的我相，因为心本身没有什么相，它要现出我相由它的身体而现。第二步执身为我所，是为我所有的。第三步再反过来，心是我，我是这个身所拥有的，反过来了。这样交杂，因此就更加没办法解脱，譬如男女之间，我属于你，你属于我；为我所，互相缠缚，不得解脱。凡夫人觉得这样很有安全感，而且心有所属、身有所属，有归属，进一步就是有归宿；归宿就是有归属感。没有归属感就觉得没人的，那就很惨了。尤其我所，对于凡夫来讲很重要，必须有所系属，也就是你捆我、我捆你，这样就很觉得很安全不会跑掉，这一捆就至少五百世，因此流浪生死不断、不舍，累劫不得脱。然一切凡夫皆把这“心在身内”的观念，当作是不可否认、无可置疑、视为当然的“事实”，故坚固难破。

其次的第二处，是破外道计心在身外，第三处（心潜在根内）及第四处（心能内外对）都是破阿难自己的妄想计着。而第五处、第六处、及第七处（心随和合生、心在中间、心无所在）都是由曲解佛义再加自己妄想而来。因此可知错解佛义在整个“征心”过程所占的分量之重；也因此可知，要修行不走错路，必须要依佛之正知见；然而若无善知识指引、自己的智慧又不够，自读佛经、自修自炼，连错会了佛意都不知道，那样修行，岂不危险？（然而当今电脑及《大藏经》都很方便，因此颇有些居士，学佛只在家自己看《大藏经》，不近道场，不亲近三宝，不寻求善知识，虽非闭门造车、盲修瞎炼，也是自己同时身兼病人、医师与药剂师：病人为自己看病、把脉、看症侯抓药、煎药吃药，岂不殆乎危哉？）所以佛及阿难慈悲，一步步把一般人所犯的错误都引出来，然后一件件破解，俾令离妄，离开一切的虚妄。所以“七处征心”就是修行前的准备工作（“前方便”），你要修行就必须要做这样的工作，先破妄、离妄、破惑。心离邪妄之后，再开始真正作“证真”的工作，破惑、证真，一定是这样的次第，你不破惑没有办法进行证真的工作，证真亦即：明心及见性。“明心”指须明“心相”与“心性”，明了通达心性与心相之后，才能真正见性。你不要看六祖坛经一天光喊着见性，见性还要有一些前面要做的功夫，不是直接就能见性的。而“见性”又分为见自心性及见法性。这又有很多层次，不是只有一层，因此菩萨才有三贤十圣之修证。又，初见性后，最初见性以后才真正起修、入法流，位阶贤圣，渐渐进入贤圣的境界。意思就是见性以后的修行才是真正的起修，前面都是只是准备工作而已，然此种种，皆须从征心破惑开始，征心破惑是修行的第一步。

最后，七处征心虽在此结束，然而，答案呢？到底心在何处？有没有个答案？如二祖大师之公案：“觅心了不可得。”即于当下悟了妄心实不可得，以随尘生灭，故唯识说为“依他起性”，心所有法是依他起性，乃至于前六识都是依他起性。以依他起，念念生灭，如幻似化，故不可得。它就是外法的意思，它相对于自，它就是缘，或是外缘，这我在讲唯识百法的时候好象没讲。它是缘相对于自已、自心、自性，所以它不是内法，而是外法，所以是外缘。依外缘、依种种缘而起，所以，依它起性是缘起性、缘生性、缘生法。这以前没讲过，很多就这样子，我懂得我不知道你们不懂得。妄心是依它起性，这妄心不只是心所法，还包括心法，心法里面的前六识都是依它起性，因为依它起，依缘而起，所以念念生灭，缘生它才生，也是念念生灭，如幻似化，所以不可得。

若遍处寻心觅不着，如果你到处在找你的心，就象阿难在这里从头找到尾，他找到的心佛都否定了，就好象演若达多到处找头的故事，只有佛才讲得出这种寓言。这个头象阿难在里面找的心也是一样，或更进一步，一切修行人要找的菩提就是头，你到处去找菩提找不到，后来有一天他忽然醒悟，原来我的头没有丢掉，一直都在上面，虽然我一直在找。这就是本性一直都在，只是心发疯了，以为丢掉本性所以到处去找。我们却到处找心是一样的。我们找心——即此能寻者即是汝心也。谁在找心？要找心的那个就是你的心。

此即如菩提达摩祖师在西天之法子波罗提所说偈曰：“在胎为身，处世名人；在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在口谈论，在手执捉，在足运奔；遍现俱该沙界，收摄在一微尘。识者知是佛性；不识唤作精魂。”这整句就是要解释或界定什么是心性，什么是性，性就是在胎就是身，出世以后就变成人、化为人；在眼其作用的时候叫做见，在耳其作用叫作闻，在眼睛你能见那个东西就是你的性，在耳朵能令你听到的就是你的本性，在鼻能辨香者那个就是本性，在口能令你能够谈论的、在手能够你令你捉持，在足能够令你跑步，等等，在在处处它现出作用的地方那个就是本性之用，所以你要找你的本性，本性因为无相不可见，它现在你作用的地方，现在你作用时的现象，这些见、闻、辨香、谈论、捉持、运奔，这些作用，就是本性的现形，本性现形就在这些作用上。你要你的本性就在它一切作用处去找，它在作用时所现的形象。这两行话就是告诉我们怎么样自己见自己的本性、怎么样找我们的本性，要找我们的本性就要到这些地方去找。

菩提达摩祖师在《达摩血脉论》中亦开示云：“圣人种种分别，皆不离自心。心量广大，应用无穷，应眼见色，应耳闻声，应鼻嗅香，应舌知味，乃至施为运动，皆是自心；一切时中但有言语道断，即是自心。”跟前面那个差不多，而且应该更加清楚一点，一切时中但有言语道断，但有言语然后你入了言语道，那一个处所、境界是言语道已经断了，言语道所不能够到达、所不能及的叫言语道断那个境界，说也说不到的地方，没有言语可以呈现、描摩的那个地方叫言语道断，这些就都是自心之处，也就是不管是可以思议或不可思议的也都是自心之用。在此恭录祖师直指达心之言，直指人心，让我们能够通达那个心，这两段你好好去思惟一下，能够通达，有心者其善思念之，速获本心。

又，在此并附上“七处征心因明辨证三支比量表（见下表）”，以为读者参考，俾能性相二学融通，速得宗说二通。因为七处征心里面的文字都是依照因明学的方式来进行的，所以我就把它分析了一下，这样。宗因喻称为辩论法的三支，三种论辨的要件或程序，正统的论说都必须要含宗、因、喻这三种条件，也可以说三种程序。程序是一个架构、规矩，大家看国会，必须按这个规矩去作，违反这个规矩就是犯了程序问题，违反了程序问题所立的法都无效，被人抓出违反了程序问题，刚刚通过的法案一律无效。同样因明学论辨，也就是古印度的学术论辨必须要依照这样的架构去进行，就是宗因喻三支，第一要有主旨、第二要推论、第三要有举证。事实上如果以西洋的逻辑学来讲，最重要的就是因明学有因，因就是推论，推论就是推理。什么叫逻辑？简单一句话就是推论，由一个假设命题推论到另外一个命题，中间补齐了证据，这个推论完成就表示立了一个道理。推而成一个理就是推理，推理小说也只有用到这个其中一部分，应该算是推想。但推理完全是另外一回事，必须要有实实在在的东西去推，你不要看阿难辩输了，但他都是规规矩矩，实实在在按照因明学的宗因喻推的，他是在形式上很完整，而且很如法的。

看第一处的宗，宗的意思就是主旨：心在身内（凡夫计） 心非在身内。因就是推论、也就是道理。 ▲一切世间十类众生皆心在身内→推论到，所以∴我之心亦在身内（类比法，以全体例部分；以全体来包括部分，以凡例凡）▲如来破斥的宗，因就是若在身内，应能自见内脏→然实不能见喻就是举例证明，在论辩的时候不能光有空的道理，而要有实在的事例来证明。▲人在堂内，近能见堂中人，远可见外物。【合】心若在身内，近能见内脏，远能见外物。【结】心非在身内。

因明学论辩的架构有两种：三支和五分论，三支就是比较简单的宗、因、喻；五分论就是完整比较大一点，宗因喻合结，宗因喻完了以后再法合，因为有喻，喻是比喻，然后再跟你要辩论的宗旨合起来叫法合，法合以后再下个结论叫宗因喻合结，整个辩论过程最完整。要听这个必须要有一点逻辑的头脑，喜欢，听了才会受用，逻辑细胞很少听起来就比较辛苦。