第007集

释成观法师

讲于台北大毘卢寺

2009年12月6日

请合掌

南无本师释迦牟尼佛（3称）

开经偈

上次最后讲到本尊三昧，今天再稍微补充一下。本尊就是那一个法最主要的主尊就称为本尊。如果是英文的话就把它翻成Home Saint，本尊可以很多本尊，因为是那个法的本尊，你如果修那个法，那个法的本尊也可以称为你的本尊这样子。所以你如果修多少法就有多少尊本尊，可是你如果一个法都没有修的话那没有本尊，除了你自己“本尊”以外。每一个人的根本本尊有两个，第一个是你的本心、本性，叫内本尊，这是最根本的，这是依照《密藏记》里面所说的。《密藏记》就是空海大师到中国长安求法的时候他的师父，中国的慧国阿阇梨跟他讲密法，然后他所做的密法的笔记，回国整理出来就变成《密藏记》，是一本非常重要的真言宗的经典。《密藏记》里面讲：我们的真如本心、本性就是我们的本尊，这个又跟显教真如本性的部分接起来。还一个外本尊就是毗卢遮那佛，这个也是跟显教最高的法也是接起来，因为我们修显教修到后来要成就毗卢法身。毗卢遮那佛就是法身佛，密教的本尊就是毗卢遮那佛，称为大日如来。为什么称为大日如来？因为毗卢遮那梵文的意思就是日光遍照，就是大日。所以大家共同的外本尊就是毗卢遮那佛也就是大日如来。一切修真言乃至于显教也是一样，要转外本尊大日如来转为内本尊，就是相反；跟什么相反？跟上一次我讲小止观讲《楞伽经》里面：佛说如来藏转三十相入一切众生身中，所以众生身中都有如来藏。这个就是入生死门，本来如来藏也是不受生死的，但是因为这样一转就虚受生死；注意这个虚字，实无生死而虚受生死。现在你修佛法不管是显教、密教，都是要把如来藏或毗卢法身再反方向转回去。就是把外本尊转进去你的自身中，转进入你的自身中就转八识为识智，也是一样一转，可是转的性质不一样。转外本尊为内本尊，转进来以后观本尊在心中，开始比较小，可以越观越大，然后跟我们自身完全一致，这密教就把它称为自成本尊。

转大日如来入于自心之中成为本心本性，与本心本性合一，称为自成本尊。在显教里面就说全体毗卢法身，整个体都是毗卢法身；密教虽然讲自成本尊，其实又跟显教的那个词不一样，但意思是一样。显教叫自作佛、即心是佛、即身是佛，这都是一样的意思。密教讲即身成佛其实也是一样的意思。身有两个，一个是肉身，一个是八识身，因为这个身字也是如来密意。因为在唯识学里面身字是多数的意思，而不一定是身体的身；而是只要多数的东西就叫身，譬如五蕴身，那个身不一定是讲身体，而是讲众多的五蕴叫五蕴身。是心是佛、是心作佛，这是十六观经里面讲的，都跟自成本尊是一样的东西，所以你会了这一个，就必须会那一个，只不过自成本尊比较更进一步一点；即心是佛的时候你只是在心上而已，心是佛，可是以次第来讲，比较最究竟是身心都成佛。佛成佛的时候不是只有心成佛，身也成佛，不只是一身成佛，他一身还可以化无量身。乃至很多修行者他身体都可以变舍利，舍利的意思就是他已经把烦恼身转成清净身。那个清净身就是不动、不坏、不烂的，我们的烦恼身是会坏、会烂的，所以他死掉以后就变成全身舍利。你如果去烧有很多舍利这个已经很难得了，但是更难得的是全身整个就是舍利，象六祖大师全身整个舍利。

释迦牟尼佛当然全身都是舍利，他很慈悲，他就自碎身骨变成小小小小的舍利，这舍利干什么？这舍利为后人做个榜样、做个见证，要让大家能够看到如来的遗骨有如见如来本身一样。起思慕之心、起慕道之心，当然你去拜舍利会得到一些福，可是修行主要还不是这个。那个福只是权法的，可是实在的还要提醒我们，这个只是我们修行要这样子，转染为净；转染为净以后那个净法就变成清净不动、不坏，如果舍利所昭示的要有慈悲心，对一切众生有情都有慈悲心，甚至于乃至碎身舍利，利益无量众生，尽未来劫。

即心是佛跟即身成佛一样不一样？事实上意思是差不多的，只不过你如果要了解其中的差别必须要懂得唯识学，怎么说呢？成所作智是转前五识，禅宗六祖大师讲：五八六七果因转，什么意思呢？就是五八果上转，六七因中转，可是这个次第又是怎么样？六七先转，因中转，修因的时候转，修的时候先修第六识妄想、分别，修了以后离妄想，然后接着修第七识离我执，就得人空；人空就解脱了。五八果上转反而是八识先转，第八识转了以后成大圆境智，最后果上转前五识，为什么？因为第八识是心，心转了以后带动色身也转了。色身转了眼耳鼻舌身，这色身的五根、五识一转可以利益无量有情，因为你要利益有情的时候，一定是要用有色的、色法，无色的没办法利益有情。讲经就是要用语言、文字、因声，你用嘴巴讲这个身根、舌根，都要用到五根，转法轮利益众生、度众生要用五根、五识，所以最后最后成就的时候成所作智。所作是什么？所作是指度众生，一切度众生的作业都成就叫成所作。如果我们要稍微分一点次第上的高低，可以说即身成佛比即心成佛还要高一点。因为心成就以后最后还要转前五识，当然如果你心已经成佛了，接着当然身也能成佛，只不过还有个次第。而且不是心成佛了以后，自然就身成佛，还是要修的。要不然我们光修六识清净以后其它都清净，不是这样子，还是每一个都要修，只不过你一个已经成就下面就比较成就，如是而已。

我们学习《楞严经》，因为里面要讲明心见性，这些东西也都要知道，不知道你不能知道的很彻底、清楚。接着我们讲三昧总持论。讲到心寂静、寂止了以后就很明亮，这个明亮的心、明净的心体就能够照见诸法，不但照见诸法、也照见自心、而且照见一切的诸法实相。因为照见诸法实相以后，对于一切的妄想、妄念、杂念就都能够观智的力量把它照破。这就讲到《心经》里面：观自在菩萨行深，般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，这个照见是怎么照见？我曾经比喻说我们的心就好象防空洞一样，防空洞里面通常都是黑暗、潮湿的，而且还有很多的动物，什么都有，你如果拿一只手电筒进去一照那些所有的动物都会跑到；一照见我就看到了，看到了过阵子它就渐渐跑掉了。所以照见五蕴皆空，用这样的比喻，就好象你的般若智慧照见你的心体以后，照到你的心体一观，看到很多烦恼，但你让它等一下下那些烦恼相就没了，心就空了。这是指什么叫照见，是用心眼、智眼照而不是用肉眼。

其次，“总持”者，梵文为“陀罗尼（Dharani）”，总摄忆持一切法义之意；或者也可以说你可以以一法而总括摄持一切法。这个好象是你把一样修行的东西变成专修，用那个专修的项目设法去想到跟其它的一切法的关系，然后都把它连络、包括进去。譬如你在持戒的时候，不要光是持戒，你就可以用戒甚至涵盖整个戒定慧，以持戒而修一切法叫戒总持。你修定也是这样，在修定的时候以定来总摄一切法，把所有一切法都涵盖进来叫定总持。你修慧的时候，这个慧当然要出世间慧，以慧而涵盖一切叫慧总持。

譬如持戒怎么能涵盖定慧呢？怎么涵盖法？因为你持戒，定是不乱，因为持戒也要摄心清净，心不乱就是定，所以以戒摄定；因为你持戒不造恶业，也就是不造虚妄业，不愚痴、害人、自害害他的业，那就是有智慧，所以就以戒摄慧。以戒这一法来总摄定慧，乃至于三十七道品都可以摄，这叫戒总持。所以会修行的人应该这样子，你修行一法的时候可以所有的法都修到，就看你的心量，以及你的知解的广狭。如果你胸量很小不能涵盖那么多，那就简简单单，我持戒就乖乖的好了。可是持戒不只是乖乖的，还要有定力，有定力所以你能持戒不会犯戒、破戒，有定力你就挺得住，种种境界现前你就不会坏戒。你的戒体坚固那就是定；智慧呢？你可以分辨一切的善恶事、清净染污事，舍染污事而行清净事，舍恶事而行善事，这就是能够抉择，抉择名慧。你要是学《唯识学》，什么叫抉择？抉择名慧。有抉择力称为有慧，什么叫抉择也就是你会分辨是非善恶，而且选择那个其中的善法而为之，舍恶法而不为这个叫抉择、抉择力，有抉择者名为有慧。所以持戒也可以修慧，事实上是如果以大乘来讲，五度如盲，般若为岛，你修任何一个法门，都要有些智慧，不一定要大彻大悟的智慧，但也要有基本的智慧。要能够选择、抉择，否则就盲修瞎炼，你那个戒可能变成盲戒、顽戒，是很精进、用功，可是很顽固、固执、硬梆梆的。

以戒可以总持一切法，以定更加可以总持一切法，你要避掉一切散乱、邪恶、贪染等等，贪嗔痴慢疑，散乱、懈怠、不正知都要能够舍掉，所以那就是戒了。然后你能够知道抉择什么事会有助于得定，或是有害于得定的，那就是抉择、那就是慧了。你的目的是维持你定、维持你修三摩地，你能够抉择一切法，有益于它的你就做，有害于它的你就不做，这就是以定入慧。所以这个定法也可以总摄戒法跟慧法（戒学跟慧学）。好，这是总持的另外一个意思。

一般讲有四种总持：法总持、义总持、咒总持、忍总持。此为出于《瑜伽师地论》：一、法总持——谓菩萨得念慧力，持所闻的法，经无量时，永不会忘失，是名法总持（法陀罗尼）。这总持当然是一种成就的结果。二、义总持——谓诸菩萨持所闻无量义趣，无量的道理，经无量时，永远不忘失，是名义总持（义陀罗尼），而且可以解无量的义。三、咒总持——咒即咒愿；谓诸菩萨获得如是总持，令其咒愿悉皆神验，能除一切众生种种灾患，是名咒总持（咒陀罗尼）。四、忍总持——忍即安忍；安忍就是忍可，谓诸菩萨成就坚固之行，于所闻法，得成于忍，是名忍总持（忍陀罗尼）。一切的法都能够成就，而且坚固不动叫忍总持。

又，“法陀罗尼”（法总持）即是以一法总摄一切法；这是我刚刚所说的总持的另一个意义。“义陀罗尼”即是以一义总摄一切义；“咒陀罗尼”即是以一咒而总摄一切真言陀罗尼；“忍陀罗尼”即是以忍这个法而总摄一切法。而“三昧总持”者，即是以三昧而总摄一切法门，令一切法尽在其中，都在里面。为何三昧可统摄一切法？欲回答此问题，首先需知三昧有何重要性：“三昧即是一切佛法的精髓”。这个可以说是公开的秘密，也是我学佛一二十年所得到的，我把它称为独得之密。当然也有别人也看到，但是没有把它讲的这么明白，因为佛法的精髓可以说很多很多，但我发现就是三昧。但是这个不能信口胡言，下面有种种的说明。

“一切佛菩萨修行最高的成就，都是以三昧来代表。”你如果知道我刚才所讲的秘密，也就是三昧是佛法的精髓，最重要的东西，那你学佛的总方向就不会错、不会差、不会误入岐途、也不会修一些不相干的事情、或相似的事情而枉费心情、浪费很多时间、绕很多路。佛法最重要、核心部分就是三昧。下面这段解释为什么。

任何法门，修证成就时，也都以三昧来表示。例如，修《法华》法门，成就时即入“法华三昧”；如果你入了法华三昧也就是说你法华法门成就。譬如天台宗祖师智者大师以上，他们也都是修法华，法华三昧有所成就。当然你如果对《法华经》有所领悟、有所体会，那也都是成就，不过正牌、正点的《法华经》成就那就是入法华三昧、得法华三昧。其它的成就也就是比较小规模的，成就法华法门成就的正体。

修《华严》法门，成就时即入“法界三昧”；如果法界三昧没有成就，那就还没有真正成就。修净土法门，成就时即入“念佛三昧”；如果修净土法门没有得念佛三昧，那就还没有真正成就。现代人就是退一步、一百步、一万步讲说往生净土就是成就。那也算是成就，但是不是正体的、正牌的成就，真正的成就就是念佛三昧，而且你如果得念佛三昧那绝对往生，没有不往生的。如果还没有得念佛三昧，那个往生还没有确定，没有把握，而且你得念佛三昧，一定是欲知时至的。所以，真正你要求念佛成就就必须要得念佛三昧，以这个为目标。你不要把目标摆在往生净土，把目标摆在成就念佛三昧，那就必定往生。如果说念佛要求生净土，又散心念佛，平常就多多跟人家助念，希望你快死的时候也都跟那些同修道友都约好，你们一定要来跟我助念，那个都没有把握的。而且要靠别人实在是很靠不助，你平常多多散乱、多多造业，最后要靠师兄、师姐要来给你助念往生，实在是欠债很多，一下恐怕也还不清。

习禅成就时，即入“真如三昧”，或“一行三昧”；修唯识法门，成就时即入“唯心识定”；唯心识三昧。修密法，成就时即入当法的，那一个法之“本尊三昧”，如果你是修准提法那就是准提三昧。如不动明王三昧、修毗卢遮那佛法就是大日如来三昧等；修《楞严》法门，成就时即入“首楞严三昧”；你如果修楞严法门就懂得一些经里的意思，那个不能称为成就，那个只是信解而已，更何况只是念经又不太懂意思，那信解都没有。你说我是很信但我都不太了解，那你如果还没有解的话不能算真信，你如果还没解的话你信的是什么你知道吗？不知道嘛，一定要先解才有正信，如果没有解而信就是糊信，跟浆糊一样的信。

一切等觉菩萨，于等觉后心，皆入“金刚三昧”（金刚喻定），事实上金刚喻定其实就是首楞严三昧，只是不同的名词。因为首楞严是究竟坚固的意思，究竟坚固就如同金刚，所以叫金刚三昧。密教说金刚三昧就是显教的金刚喻定，一样的意思。以金刚喻定而断最后一分无明，喻就是比喻，比喻如金刚这样坚固不坏的定叫金刚喻定，就成就佛道。为什么？因为最后一分无明是最难断的，一定要用金刚喻定来断。连所谓“最不着相”的《大般若经》，佛要讲此经前，也先入“等持王妙三摩地”，三摩地就三昧，然后于三昧中，全身放光，放完光再开始讲经。因此可知，三昧是一切修行最高成就的精华。最高成就而且是精华，因为最高成就有很多，但是那个精华就三昧，三昧包含所有的最高成就。

一切修行是指佛、菩萨、三乘、贤乘，以及佛弟子，贤圣弟子修行的最高精华就是三昧。它经过种种信解、修证、最后入三摩地，以三摩地就涵容一切法。摄心在定在三摩地里面乃至于可以示现种种神通，都是因为三昧、三摩地。顺便讲一下，甚至于佛加持众生也是用三摩地、三昧力加持，乃至于佛讲经也都是以三昧所持而讲经，佛涅槃也是三摩地，可知三摩地是涵盖一切的修行。所以应该是从初发心开始就开始追求这个东西，严格来讲理想的话应该发心学佛以后就是一心乞求三摩地，经过对经典的信解、修以后入三摩地，然后在三摩地里面体现三昧，以三昧力摄受所有的经教，成就无漏体跟无漏智。以定力来修这些佛慧，成就无漏的智慧，斩断一切生死缠绕，这是理想。理想就是一切跟修行没有相关的东西都应该要舍掉，那些都是污杂的东西。不过佛法就是越到末法修行就离这个三摩地越远，所有的修行、所有的法跟这个三昧就越来越没有关系，大家就离得远远的，做一些跟三昧毫无关系，乃至于跟佛法也只是有一点点关系而已，而不是很有关系的东西。只跟佛法一点点关系那跟三昧绝对是很远的，所以就远离正修行，这是很可悲的。不过也要知道，要能修三昧要有很大的福报、很大的根器。很大的福报不用说，很大的根器就是你必须要通达如来的教法，以及所有的禅定智慧的法门才不会走错，才不会有种种的障难，或是非人所起的障难；非人就是鬼神。

又，三昧有狭义及广义两种意义。狭义即如上所说之定慧等持，就是三昧。广义的三昧，即是正定；只要是正定就叫三昧，三昧的三就是正的意思，正定者即佛所教之定，正定就是佛教的禅定法门，相对于邪定。所以，一般也常以三昧或三摩地，作为“定”或“正定”的代名词。关于三昧跟禅定以及五味禅，我有一本《禅之甘露》，中文版的。里面有讲五味禅，你们可以看一看，参考一下，里面讲如来禅、大乘禅、小乘禅、外道禅、凡夫禅，总共有五种叫五味禅，为什么？因为有五种味道不一样所以叫五味禅，当然如来禅是最好吃。

顺便这么说一下，你为什么要修这部经？研究这部经就是因为你要修楞严定；你如果发心要修楞严定、想要修楞严定、或是发心想要知道，然后接着发心修的话，这就是你研究这部经典的目的。当然你也可以直说我想知道一下看一看也可以，就好象你去逛商店，有的人真的“血拼”，有的人看一看橱窗就好了，有的人看很多东西就很高兴，虽然逛很久，脚很痛，东西也都没买；希望你看这部《楞严经》能真正的“血拼”一下，多少也买一点东西回去。不过这个店都是名牌，满贵的，要有本钱才买得起。

2、 定的重要性

（1） 定为三学之关键：三学为“戒定慧”三无漏学。戒定慧三学彼此之关系如何？如右图所示：三个圈圈互相有交集，中间是定，定是体，戒跟慧是用，有体有用。至于相呢？都有，因为定虽然是体，但它也会现出定相，慧也有慧相，戒也有戒相（持戒有持戒相，破戒有破戒相）。定的相反就散乱，散乱有散乱相；慧有智慧之相，慧的相反是愚痴，愚痴人有愚痴相，呆人有呆相。这个不是调侃，呆人的呆相就常常把嘴巴张开，常常把嘴巴张开来讲话这也是呆相，多话必呆，多言者无智，有智慧者必寡言，但是不能无言。常常修禁语是佛的方便，你若说因为你爱讲话叫你禁话，如果你不爱讲话不是没话多话的话那也不用禁语。我们这个末法时期就是没有办法，八关斋戒就是要禁语。事实上禁语不是佛法，佛法是讲说你不讲废话不绮语、不妄语，无事圣默然，语则说佛法，常常维持象圣人一样不讲话，讲话就讲佛经。在家人没有办法，人家会说你，而且你在家人如果不跟人家打招呼聊天，你这个人装派头、摆架子。

因为那个定是定体，定在中间，戒跟慧在两边，所以是戒跟慧的关键，《大智度论》里面讲：有定的话，持戒容易坚固，因为有定心所持、定力所持，所以不容易破戒。所以，境界来了你可以挺得住，智慧呢？如果你有定力的话，你的智慧也很坚固，不会只是浮面的，你今天看经看的很好，等一下把经关上小孩子一哭你就没了，为什么？我们没有定力，或者一出门、或接个电话就完了，或是一去上班也完了，那就是因为没有定力持你那个慧。

第七集结束

「楞严经义贯」讲解