第034集
释成观法师
讲于台北大毘卢寺
2010年3月28日
别请，个人佛寺都会有这样的事情和问题，可能有些人没注意到，我过去也不是没注意到，而是不方便讲，我现在就设一个方便，有相关的人、出家众都可以记一记。如果在家的亲属或徒弟要请你吃饭，不管过年或什么时候，你叫他们这样写：请他们到阿阇梨或师叔面前弟子想请寺里僧众及师在某年某月外出供斋，不知可否？我就会把寺里出家众全部招来，就说：现在某某人要请我们大众跟师应斋，你们有没有想要去的？大家肯定都说我们不想去，如果不识相你就说我想去，这种情形也有可能。就这样子，如果大家都不想去，阿阇梨说我也不想去，就**师自己去吧。这是个方便，这个叫别请白文。这样就没有过错，因为都是我们自己弃权，没有的话就很不好，我们当然知道你是要请你亲属的师父，可是在以佛法来讲，佛法就不是以世间法来看，你就犯分别心、以及别请的规矩，这很不好。我这样讲了，如果有看到DVD就知道怎么做，别的佛寺也可以这样做。
“不遑僧次”：“遑”，及，赶上。“次”，列。阿难因受远地之人别请，而赶不及参与众僧之列。他能受别请的原因就是那时是在自恣的时候，就可以自由你要选择供养哪一位都可以。
“上座”：《毘尼母经》，母的意思就是根本，也可以说毘尼根本经，说：出家戒腊从二十夏到四十九夏，称为“上座”；戒腊不是你出家多久，是受三坛大戒以后每年都要结夏，结夏以后才有腊，出家以后二十年叫二十夏、二十腊。我今年二十一夏，（零夏到九夏称“下座”；十夏到十九夏称为“中座”；戒腊五十夏以上，为一切沙门、国王所尊敬，称为“长老”）。
又，依《阿毘达磨集异门足论》，有三种上座：1、生年上座——即戒腊二十夏以上者。此“生年”非指世间之年纪，活了多久，而是指“出世间”之年纪，盖佛说出家受具足戒，才是真生，以于法中出生，故出家受具名为“生年”，非关世俗之年龄，就是戒腊很大。2、法性上座——不管年纪，为已证得涅槃法性之阿罗汉，不问其老少、戒腊，皆得为上座。也可以有十几岁的上座，因为他已经证道了。3、世俗上座——即大族大姓出身，有大眷属、大徒众、众所推尊者。
“阿阇黎”：梵文（Acarya），又译为阿阇黎耶，义为轨范师，模范而且能够纠正、矫正弟子行为，并为其轨则、师范的高僧之敬称。也就是能够纠正别人的过错，而且能够当做他人的模范，这样叫轨范师。据《四分律删繁补阙行事钞》卷上载，这个就是所谓南山三大部的一个大部；南山就是律宗，有《四分律删繁补阙行事钞》、《羯磨疏》、《行事钞资持记》，这三大部。
阿阇黎有五种：1、出家阿阇黎：也就是剃度师，为出家时授与沙弥十戒之师。女众师父是可以为人剃法，但是不能授沙弥尼戒，依律女众师父不能为男众剃度。为什么？女众师父如果为男众剃度以后，男众变成沙弥，依照戒律八净法，变成师父要跟沙弥顶礼这就不和。所以女众可以收在家男众皈依弟子，但是不能收出家男众弟子，也不能剃发；只能收女众出家弟子，但要收沙弥尼戒还要请一个男众法师主持那个传戒。也就是出家阿阇梨一定是男众，虽然我们一般讲出家女众事实上只是这么说，传沙弥戒给她的必须还要请一位男众法师来传戒。在剃度的当天最好是这样，否则只有剃没有度，度是以戒法度；剃是剃发而已。剃发的话街上的理发厅都可以做，剃跟度没有关系，剃了以后一定要度，一定要马上传沙弥、沙弥尼戒，否则就很糟糕，剃了头的白衣。
比如说等到将来到三坛大戒的时候再受，也可以不过人世无常，人生无常，也许没有到三坛大戒之前就业障现前就犯了戒，就还俗了。因为你没有受戒所以很容易还俗，受了戒就有戒体就会想我已经是出家人，可是没有受戒，剃了头还不算出家人。而且剃头没有受沙弥、沙弥尼戒不能披五衣，只能披在家的曼衣。这个大家要知道，不知道吃了亏还不知道，因为你剃了头没有披袈裟，没有传戒就没有袈裟可以披，你住在佛寺受用十方信施，这就不好。为什么？你不够资格，就消福，减福；住的越久福就减的越多，到后来福就可能更薄了，就障难出现还俗了。这很容易，这点希望大家能够注意，不管在家出家都要知道这回事。
顺便讲到在家人如果还没有出家就尽量不要住在佛寺里，为什么？住在佛寺里跟大家一起生活，看多了看久了就不希奇了，僧众到底是怎么一回事我也很知道，没什么了不起，不期然而然会生出轻慢的心；如果你离的远就有恭敬，你看那些独裁者他如果在跟大众打照面的时候都是站在高台高高的，让你很远，然后神圣不可侵犯，你自然有那种敬畏的心；民主总统就不是，到处跟人家握手，看了没什么。我不是曾经讲过小学因为大家都很尊敬蒋总统，他就忽然想到总统要不要大便？于是他就对蒋总统恭敬心就减少了。你在家人住在佛寺里面一天到晚，人多的话还要跟大家一起排的大小便，慢慢不会有恭敬心，恭敬心很少。除非师父是有异能、异方便很厉害，善于调伏众生，否则的话大概就会被在家人看扁了。没有出家住在佛寺想要出家的人常常多半出不了家，为什么？出家也没什么了不起嘛！就会这样觉得。尤其是末法时期能证圣果的到底很少，如果有一些比较有悟、有实修的也不是很多，如果你这个门钻钻，那个门窜窜想要找一个适合你的道场；适合你的道场很多，变成你不适合任何道场。所以，这里要注意，常常到处佛寺去钻钻探探，跟出家众打成一片的变成佛教老油条，他就一副油条的样子，一看就很明白。住佛寺、跑道场的都是，到后来都变成油条了，油条就很老大，那样就变成对于三宝的那种恭敬心就减少，减少几乎到快没有了，造成他修行不可思议的障难，这点有听到看到的人注意。
以前的人如果要结婚不管是自己碰到或人家介绍，就是交往交往出去走一走，互相了解以后就谈婚论嫁。现在人不是这样，现在人是试一试，有点象试婚一样，那种成功率就很少，一样的意思。所以你常常住在佛寺里面，又是出家，又不是出家，如果你是出家，你又是在家；如果你是在家，可又常住在佛寺。就变成什么也不是，到后来就很容易以什么也不是结尾，很容易。出家就什么？出家跟世俗男女相识一样，要决断、果断，不能观望，观望久了以后就试到最后一步，甜头占尽了，个性不和就白白。这个是末法时期，尤其现在很流行的一个趋势。
2、羯磨阿阇黎：为受具足戒时之羯磨师，管仪式的，教你怎么样礼拜、唱诵等等，又称“受戒阿阇黎”。3、教授阿阇黎：于受具足戒时，屏处问遮难，教令乞戒，及教授威仪之师。4、授经阿阇黎：学人从其教授经典、法义，乃至四句偈者。5、依止阿阇黎：比丘依之而住，乃至一宿者。这个依止本来的意思是要跟他一起住，后来演生你慕他的道，听他的法，就拜他为依止阿阇梨，依止师。这样也可以，不过总而言之，既然是依止你要亲近，而且要听授问义，不是只有那个名字，不能象世俗上拜干爹、干妈，那样变成干师父了，如果中间有法就不是“干”的。
以上为显教之阿阇黎，暂时暂用的，通常也只是在戒场的文书上用，口头上也没有这样喊。譬如在戒场上有教授阿阇梨，你跑过去喊他阿阇梨他会大吃一惊，你若叫他师父就没问题。因为那个只是文字上这样写，而且是暂时的，出了戒场那个尊号也就没了，譬如有一个人被戒场聘去讲戒，这个人就是当时戒场的授经阿阇梨，戒场传戒完毕以后，授经阿阇梨这个头衔就没有了。此外尚有密教之“真言阿阇黎”，又称金刚阿阇黎。佛法的汉传从印度到中国，乃至于传到日本，正传的真言密法称为阿阇梨，只有藏传的称为上师，我们真言宗也不叫上师，只叫阿阇梨，完全依照古字。所谓的上师是我们中文翻藏文的仁波切这个字的意思，可是仁波切的意思就是我们中文的师父。可是我们中文的翻译通常都比较夸大一点，师父不够伟大就加一个上，好象比较了不起，事实上我们佛法里面没有这个称谓，只有阿阇梨。阿阇梨必须是要得到真言宗的传承，修四加行，得到胎藏界、金刚界的传法灌顶才能称为阿阇梨，不能自己封的。《大日经疏》卷三说：若对曼荼罗之种种支分，乃至一切诸尊、其真言、手印、观行及悉地，皆悉通达，得传法灌顶者，是名为阿阇黎。
“途中独归”：律制比丘五夏未满，就出家授戒以后还不到五年的，不得暂离依止。就不能离开依止的师父，如果你离开了剃度师，但你有依止师，再继续跟依止师学习，一直到满五年这样也可以。今阿难出家已十二年，故得无上座或阿阇黎相伴而独行。
【其日无供，即时，阿难执持应器，于所游城次第循乞。】
注释，“其日无供”：即那一天在路上，无贡就是没有人请他到家里受供养。
“应器”：梵语为钵多罗，中文就把多罗省掉称为钵；钵就是吃饭的，义为“应法器”，也就是钵。因为僧人之钵，于体、色、量三者，都须“应法”（即合法、如法），体就是钵的质地是用什么做的，不能用金银做，俗人可以用金碗、银碗，但出家人不能用金钵、银钵。可以瓷钵、陶钵、木钵都可以；色是颜色，不能彩的很炫；量不能太大也不能太小，这有一定的规定。若你是出家众去买钵的话，一定要有：如来应量器这几个字，不可只是看到钵形就好，否则等于是一个普通的碗。上面一定要有如来应量器，故称为应法器、简称应器，有应供之器的意思。钵之体（亦即材质），有铁、瓦（即陶、瓷）二种；钵之色，熏成黑赤色、或孔雀咽色、或鸽色；钵之量：自己吃的够，装饭、菜、汤全在一起，所以会比我们一般饭碗大的多；这个大乘的钵，这个算小的，小乘钵更大，都装在一起叫一团食，人家供养全都倒进去，倒到满为止，就是你可以吃得饱的量，所以叫应量。应己之食量而为，极大亦不可超过三升，三升很大，有的钵很大，托了以后回到寺里可以跟大家分享，有的人运气、福报不好托不到，大家分享。要不你光托那个钵都很累，最少也要能容下一升半。
“次第循乞”：“循”，顺也。顺着路去乞讨，僧众分卫（即乞食）时，不拣别净秽贫富，顺着门户之次第而行乞。你在行乞的时候挨家行乞，不能跳，你不要看这家比较没钱，是今天可以乞的最后一家，你就跳过这个贫家取一个富家不行，要次第，那一天活该倒霉，乞讨就比较少一点，七家就不能再乞了。要以台北开车的意志力一定要把钵装满再回去，那你就把整天时间都花在乞食上，可能要乞十家、十五家才装满，不能这样子，多少七家你就要结束了。
《法集经》里乞食有三个意思：一为了破我慢，人都有慢心，如果以世间法讲自尊心，以世间人来看向人家乞讨是最没有面子的，这就破了我慢。二是为了不贪好的味道，好坏都平等。三是慈悲平等大众利益，令众生平等种福。还有一个很重要，离世间业，不与俗争，不管你从事世间的哪一个行业一定有竞争；譬如出家人如果自己种菜来竞争，是不是跟卖菜的人竞争，大家都比较师父种的菜；师父种的菜又是有机的，而且一定比较干净。大家喜欢跟师父买菜，旁边的菜摊没有生意，这就与俗争利了。如果出家人做鞋子，是不是抢人家鞋子市场。或者出家人也做其它种种的世间的行业，乃至于看起来有很好的事情，譬如环保做回收的工作，那不是有一些做回收的人生计就受了影响，就是跟他在竞争。所以出家人就是不与俗争，真正的出离世间的利跟名，这是要做的，不是用喊的。用喊的大家都会喊，声音也很大，就象我们以前喊三民主义万岁，喊口与也没什么用，佛法不能用来喊口号，为什么出家人要乞食的原因就是要离俗，离世间的一切行业、造作、争执，不争名、不争利。譬如我们讲师父如果种有机的菜，除了赚钱以外有人会讲那位师父种的菜很好就有个名嘛，因为口碑很好，大家都跑去买。末法时期花招很多，师父做馒头，各种都有，可谓生财有道，但修道有没有道就不晓得了。严格的讲出家人就应该是离俗，离世间的一切行业，这么说，只要你专心的修行不可思议，龙天就护你，龙天就会把信徒找来护持你，你好好的修行就不会有问题。有问题都是你自己爱搞，自己爱搞龙天说自己能搞，不需要我护持，所以你就越来越操劳，变成虽然是出家，但是在做在家的事情一样，还在做在家的事业、行业。
更不要说那是违反戒律的，也是违反佛制出家的本意，因为出家就是要抛弃一切世俗，不是出家以后，你在出家前你的发心就一定有个决断，从今起不再跟世俗的行业有瓜葛，我就放下了，但是这个末法时期就很难，会找到很多借口。因为很多借口你就很能搞，龙天护法就不需要照顾你了，你就自己去找生计吧。我在家的时候看了那个经文里面讲：有一次释迦牟尼佛去乞食，经过一个乡间农田的道旁，有一个农夫正在耕田，世尊就跟他乞食，那个是不信佛的人，没有信心的人。不但不布施食物给世尊，反而咒骂他：你这个人剃了光头，五体不勤，不会去做生计，靠别人的努力来吃饭，我即使有也不布施给你。佛就开示：这个世间有种种人，人都是分工合作的，国王有没有耕田？没有。他有没有饭吃？有；他有没有织布？没有，他有没有衣服穿？有。乃至于不是国王，他的大臣、学者、譬如工作、一个铁匠有没有种田？没有；有没有饭吃？有。他有没有织布？没有，有没有衣穿？有。他有他的产品，乃至于市农工商都各有所值，而大家都互相分享，各有其份。但世间的市农工商每个人都有生产，他们生产的东西是看得到是物质的；而出家人修道是精神的，甚至学问家、学者、国王、大臣，他们的产品也都是精神上，不是物质上的。所以，大家都是分工合作，在所有的精神产品里面出家修道他的品质又是更高的，因为他能够给一切人慰借、安慰，为他开智慧、一个更好的人、甚至得解脱，所以世间里面所有的产品里面最高贵的。世尊这样种种的开解，农夫就了解了，就忏悔：世尊，弟子愚痴，很抱歉有所冲撞，我现在了解想要供养世尊。世尊说不接受供养，因为你有慢心，虽然听我开示有改变，但你的业习很强，还是有慢心在，所以我不能接受你供养，世尊就走了。
世尊讲这个事情，有人就问世尊说：世尊，你这样开示我们了解，可是弟子有一个问题，普天之下因为四门出家众到底是没有在耕作，就是要依靠信施来过活，这是事实。假设有一年饥荒，那个时候四天下的众生有很多都饿死，甚至就逃荒，那时在家人都自己自顾不暇了，哪还能供应出家众，那时候世尊的弟子怎么办？岂不是也要饿死。世尊说：世间有病死，有老死，乃至有横逆而死，但我跟你保证一句话，我释迦出家弟子在四天下，即使四天下全都是大旱饥荒，饿死成千百万，但我四门弟子只要如法修行就没有一个会饿死的。我当时看到这个我就不期然就很深信，我就知道一句话你只要好好修行，一切都没有问题，问题就是在佛法中出家，搞种活动，搞钱那就有问题。你看看921地震，佛寺也倒了很多，我还没听说出家众被压死的，这是很奇怪的事，有没有注意？没听过。但也不会象在家人就死的很多，没有这样，佛法确实不可思议，出家，光是这个动作真的是有如来威神加持。
我再讲一个很不可思议的如来威神加持，我们佛教尤其是汉传佛教，吃全素，不喝酒，不行淫没问题，其它都有问题。以不喝酒来讲，其它宗教都喝酒，道教、基督教、天主教都喝酒，只有佛教不喝酒。吃素食也只有佛教，当然还有一贯道也吃素；不行淫这是最不可思议的，佛教出家众是不行淫，尤其是汉传佛教，你光是吃荤就被大家骂死，都不要你这个师父了。哪天你看到我冰箱里有一块肉排，然后大家就一哄而散；有的就哭着走出去。我就讲说佛法真的是不可思议，你入了佛法不要乱搞，我若依靠佛祖一切都OK，叫皈依佛、皈依法、皈依僧
第三十四集结束
「楞严经义贯」讲解