「楞严经义贯」讲解 第157集

这个了义呀，这样子推，也是这个因明的进程，发展的过程，procedure。

好，接着看464页第二行，「终」，这道理最终的归趣。「始」，是指这个道理最初始的由来。所以他们大家都不知道说，这个道理到底是怎么来的？怎么去的？目的是什么？就很惶惑。

接着，「一时惶悚，失其所守」。「惶」就是惊，「悚」就是惧。「所守」，一向所信守的。他们一向所信守、依据的道理都动摇了。因此就不知所从，而惶恐不安。用英文讲就是说，因为一向都信这个道理嘛，那现在的道理都动摇了。所以，这collapse英文的意思本来是倒闭了，就倒下来了。你学佛法常常会有这种经验，你本来学得好好的，忽然看到另外一个相反的论调，然后觉得这个论调是对的，可是以前你所相信的、所尊崇的就瓦解了，对不对？然后就瘫痪了，那你就怎么样？就死掉了。这个时候就要找善知识开解。要不然自己想来想去，胡思乱想也没用的，对不对？顺便讲，这个法没有冲突的，是你自己想不通，所以冲突。佛的法没有冲突的，没有说不通的，只是你自己不通。为什么？因为你心中有很多的无明嘛，所以照不亮，照不亮很多的道理，所以有很多的死角，你的手电筒的瓦数又不够。这个时候手电筒不够用，要用探照灯才行。

「魂、虑、变、慴」。「魂」就是神识；「虑」就是心思；「变」就是惊动；「慴」就是惧。所以整个魂神呐、思虑啊都惊动了、恐惧呀。

「无上法王」，「法王」就是佛。因为佛于法自在，所以称为法中之王。这法中之王，这个法不只是佛法，还包括世间法。一切法中之王。他在一切法中，不管是理解、开示、乃至于变现都自在，所以叫自在。如世间之国王，于其国中自在，故称国王。

好，接下面，「如所如说」，第一个「如」是依据，第二个「如」是真如。佛一切所说，都是依据其所自证的真如之理而说。所以就没有妄说，也没有不实说。所以如来，佛法里面最重要的一点就是，应该就是不妄语。相对于什么？相对于其他的宗教，都是胡说比较多。都是讲一些自相矛盾的，没有依据的，那都是胡说嘛，那都是妄语。乃至于说自己是多么了不起，乃至于说耶和华他多伟大，他有什么伟大？他只是一个小犹太的山神而已。所以都是胡说，只有无上法王讲的都是实语。

下面一条，「不狂不妄」。「狂」就是欺骗，「妄」就是虚妄不实。妄语心是一种粗烦恼。想要打妄语这个心，是粗的烦恼。听懂吗？听不懂？你想要打妄语，你讲真实话，那就没有烦恼，是不是？那你为什么要讲假话？因为你心中有烦恼。为什么有烦恼？因为你有恐惧，你有贪爱，所以想要隐瞒事实，想要偏离事实去讲，是不是？所以就妄语。所以有恐惧，有贪爱，乃至于有嗔恨等等，乃至于有无明，那些都是烦恼，是不是？那依于这些烦恼讲出来的话，跟事实不符合，叫做妄语。那有这样妄语的心，就是烦恼心，这样懂吗？而这个烦恼心是很粗的。为什么？因为想骗人。那为什么要想骗人呢？因为要对自己有利。不一定会伤害别人，但是至少要对自己有利。对不对？那当然，妄语常常也会都是伤人的。譬如说，有的人很想要耍人，对不对？看到耍人的时候，或是戏弄人，用妄语戏弄人，然后看到别人被戏弄，就觉得很爽，是不是？那只是种烦恼。佛这种烦恼是没有的。不要说佛没有这种妄语的烦恼，乃至于连阿罗汉都已经断了，更何况是佛。所以，佛一定是不会打妄语的。不要说佛不打妄语，或者是阿罗汉不打妄语，乃至于我们汉传正法居士，持五戒清净的，就已经能够不妄语了，对不对？更何况是佛会打妄语？

顺便讲一下，如果像有一种附佛法外道，他还行邪淫，修双修，那如果行邪淫的话，那什么事情都可以做了，妄语、饮酒都是小case，对不对？对他来讲都是小case，因为连淫欲都可以做了，那其他就是小case。那乃至于杀生也是一样，不是很大case，他都可以把它合理化了，这就是佛法跟正法跟邪法的差别。佛法里面，说这样就是这样，佛如是说就是这样子，绝对没有任何的借口，所以是真实的，所以是不狂不妄。更何况佛已于无量功德皆已成就，怎么还会去妄语呢？所以佛还会打妄语，就连五戒的居士都还不如，怎么能成一切智人呢？而且佛于此世间无所求取，无所贪爱，无所求取，他干嘛要打妄语？所以他讲的一定是真实语，所以这个道理很明白，所以说「佛语谛实，决定不虚」。这句话是我自己写的，所以我每一本书前面都有这句话：「佛语谛实，决定不虚。」《金刚法宝赞》，这个是在下释成观写的。所以就是告诉大家说，假如你对法有任何怀疑的时候，你就一定要想到这句话，佛讲的话是决定是谛实不虚的。如果你有想不通的话，是因为你自己智慧不及，智慧不到那里，所以想不通。所以佛法是没有冲突的，不像世间法。世间法因为那些教主或是哲学家，可能是记忆力不太好，讲了前面忘了后面，然后就会有自相冲突。所以有一句笑话说，你如果想要撒谎的话，你最好要有很好的记忆力，要不然你昨天讲了什么，今天又讲了不一样。对不对？但是佛不管在什么时候，什么地方，他讲的那个道理都不会说不一样，一定不会给人家抓包，这就是台湾人听得懂，抓包意思就是抓到小辫子，所以佛讲的话，绝对没有辫子可以给人抓的，没有瑕疵。

接着看下面一条，「四种不死」。「不死」就是常生啦，所以外道就贪爱世间，贪爱生命，所以贪生怕死，所以就求这个肉体不死。顺便讲到，胆小的人也多半是贪生怕死。为什么会胆小？怕死。最基本的，在潜意识里面怕死，那怕死的人，我讲过，也一定怕痛，所以怕痛的人会怕死，那怕死的一定贪生，贪生的话，那就会贪更多更多东西，因为要生，一定要有很多东西才能生，是不是？所以记得，我这不是开玩笑，所以，从今以后你打坐的时候，腿痛的时候就不要怕，你要想说，佛叫我们这样打坐，不会害我们的，这样坐腿不会断掉的，也没有人因为打坐腿痛而死掉，从来没有。当然你要依照那个规则来，不要你从来没有坐过，然后就硬是把它搬过来，那就把筋「嘣」一下，尤其是双盘，你要两腿都练过，筋都软了，然后才盘上去。不要七荤八素发大心，然后就跏上去，第二天走路就一摆一摆的了，然后就说，哎呀，这佛法真是，这害人哦。所以这要依次第修。

「末伽黎言」，这外道六师之一，说若依四种论，而一生不乱答人，死后便可生于「不死天」。「不死天」就是常生天，也就是信耶稣得永生，那个永生的天。所以你若信末伽黎的话，那照他那样去做的话，就能够生到那个不死天去。那什么叫不乱答人呢？这是一个他们的说法，事实上就是说，从来不给人正面肯定的回答，而讲的话都是模棱两可的，这叫不乱答人。所以你问他，他都把你搞定，可是你都永远搞不定，因为你怎么问他，他都可以回答你，可是你永远不知道他回答的是什么意思。他的答案是有也没有。譬如说，他四种论是说，「亦变亦恒」，这要加一个主词啦，主词是一切法，一切法「亦变」，「变」就是无常，一切法是无常，那「恒」就是有常。所以，你问他说，请问大师，这法是常还是无常？他说「亦常亦无常」。那到底怎么样？不知道。然后，一切法「亦生亦灭」、「亦有亦无、亦增亦减」。所以完全没有决定性，所以你不能得到一个确定的答案，他永远给你模棱两可的回答，所以其言皆两可，终无决定。其实这种义论，就堕于《楞伽经》里面所说的，也就是因明学里面所说的「四句」。「四句」中的「双亦」，是、非。「是」是一句，「是、非、亦是亦非、非是非非」。所以，这一个叫做「双亦」，这叫「双非」，这就是外道的「四句」。佛法中也会有这种「四句」，但是佛法是正理的「四句」，外道的四句就把它扭曲了。所以，用我们现在普通话讲，就是找漏洞，钻法的漏洞。所以用「双亦双非」，这毛病在哪里呢？毛病就是于理糊涂。他回答的人，讲的人，他对道理就很糊涂，他自己都搞不定，他自己都没有弄清楚，没有确定，所以他回答你的当然也不能确定，对不对？

下面，不知分辨拣择，所以就模棱两可。这种论义，很像古希腊的极端的「怀疑论」，怀疑论者，Skeptic，名词是Skepticism，怀疑论。什么叫做怀疑论呢？怀疑论就是说，对一切法的法性全都存疑、全都怀疑。比如说你说「人性是善」，他说「真的吗」？然后「人性是恶」，有人主张「人性是恶」，那他又说「真的吗」？就这样子。有人讲说「人性亦善亦恶」，他说「真的吗」？他都怀疑就对了。有人讲「人性非善非恶」，他说「真的吗」？就这样子。这叫「怀疑论者」。但是这个怀疑论者，听起来很好笑，一点都不好笑，因为那个一直传，传到最近的代表者，法国的「实证论」，美国的杜威，中国的胡适，都是这一派的。「怀疑论」演为「不可知论」。怀疑论往下传叫做「实证论」，再往下就是「不可知论」。我跟你讲，你如果学佛法，你一定要懂一些这些东西，尤其你说你想要到西洋去弘法，那你非懂这些不可，否则你会踢到很多铁板，大拇指都肿起来还不知道。怀疑论，就我刚刚讲的那个，这怀疑一切的确定的论。有些论它是不太好，但是它是确定的，比如说刚刚讲说「性恶论」，或是「性善论」，它是确定的，那信这个东西的人，还有一个根源可循，还有一个法可以循，可以去修。但是怀疑论，它就否定一切，等于是否定一切。这个是古代的怀疑论，在希腊罗马的时候，那个时候就是耶稣纪元前就有了。

那「实证论」就是到了十六、十七世纪，也就是说文艺复兴以后就产生。那时候科学又开始发展，就产生实证论。像培根啊，孔德啊，不是康德，是孔德，这个人跟康德很容易搞不清楚，这个人跟孔子不知道有没有关系，不晓得啊。这实证论是什么？我讲了你就懂了。胡适他去留学，去美国留学，其实他没有去跟杜威学，但是他就很仰慕杜威的学说，那杜威就是实证论者。实证论是什么？就是你要拿出实在的证据才可以说话。有一分证据说一分话，就是这个。所以没有证据的你就不要说。可是这世间有太多东西你拿不出证据了。你回去问你老婆，你爱我有多少？你到底是不是全心爱我？你要证明给我看，那你就没有办法证明。是不是？这是一种感觉，而且感觉，我告诉你，以佛法来看，是真实的，但是也是虚妄的。为什么？依于时间、空间、因缘。如果他在台湾的话，那也就两个人很好；到大陆就有二奶了，而且他不觉得有什么冲突，他两个都爱嘛。所以你看这证据，在台湾的时候问他说，你是不是很爱我？对。那你是永远不会背叛我？对。到大陆就背了。所以有什么办法，因缘如是。所以实证论或是逻辑实证论，也都是一样的东西。一定要找出表面的证据，有相的证据，可以称、可以量的。这个证据是可以用仪器量、称，或可以摸得到、看得到的这种东西，叫做实证。英文叫Pragmatism。「实证论」再往前推就变成「不可知论者」。所以罗素、杜威、胡适，他们都是这一派，到后来就变成「不可知论者」。为什么？因为这世间太多东西没有实在的证据，所以你问他说，这个世间的道理怎么样？他说，不可知，没有办法确知。在某个程度之内确实是这样子。那你说宇宙有多大？不可确知，就不可知。你太太有没有死心塌地爱你？不可知，是不是？所以这个都跟怀疑论都有关系。虽然实证论是说实证的，怀疑是怀疑，这好像是反的，这好像是正的，事实上这两个是孪生兄弟，长得很像，但是又是两个人。这个是他的堂弟，「不可知论者」是「实证论」的堂弟，这两个是亲兄弟。所以我讲这个，有一次在美国有一个弟子，是中国人，女的，她很发心，很信佛，修法，修功德，都很精进。她的先生是外国人，是美国人，人很好，非常好。这有点有意思的是，这个老中嫁给老美，那个老美都很老实，可是他却没有办法信佛，很多都这样子。有一次我跟他谈了，他就说，我是不可知论者，Agnostic。我这里有没有写？有。Agnostic，就是不可知论者。GNOS，就是跟那个know一样的字源，gno就是know的意思，就是知道，A是接头词，是NO的意思，就变成不知了。所以no-know，不可知论者。不可知论者就是什么？就是说他什么都不信，这意思。不可知论者，因为不可知嘛，不可知是表示什么？不是说他不可知，而是说——这要写，这是哲学的东西——不可知的意思，不是说他不知道，而是说这种东西，或是这些事情，或是乃至于所有的事情、所有的道理，都不在人类认知的范畴之中。所以那个意思不是说，我智慧不够，所以我不可知。不是这个意思，而是正好相反。讲说我是不可知论者的人，都是很自负的，很自以为了不起的，认为说这一切的道理，都不是真正人的理知可以认知的。那相信这个道理的人，成为不可知论者，那就确定怀疑论者，确定是不会信任何宗教的。所以就变成佛所说的「一阐提」，就是这种不可知论者，他永远不会信。那你如果说反对的话，还可以转；但不可知论者，那永远没办法转，他永远就没有办法信任何一个信仰或是宗教。比如说嘛，「无神论者」，包括共产主义论者，他无神论。因为无神论嘛，这意思是这样子。可是他无神论可以转成有神论，因为有无是相对的，对不对？但是如果不可知论者，完了，他就已经离开有跟无了，他根本就完全不去考虑有神无神了，反正我一切我都不管，这都不可认知。有神、无神，有佛、无佛，有因果、无因果，不可知。

看下面，所以这是很可怕的一个论。但是现在非常的昌盛，尤其在科学昌盛以后，对于道理，对于道德，对于宗教，更加是这样。这科学家多半是不可知论者，他根本对于所有的这些宗教，很多都不碰触了，不碰触也不会去思维。

接着看下面，「矫乱论议」。「矫」就是矫诈，「乱」就是紊乱，也就是说，矫诈混淆是非的论。

「无忝哀慕」。「忝」就是辱，或是辜负。「哀」就是指如来的哀悯，「慕」就是指你们的仰慕。这就是说，不要辜负了如来对你们的哀悯，以及你们对圣道的仰慕之情。所以你们一定要把这些道理给搞清楚，不要把佛讲的道理跟外道所讲的道理混淆了，那就辜负了如来，也辜负你们求道之心。这样的意思了。

好，今天讲到这里为止。

合掌，回向。

愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了，普愿罪障悉消除，世世常行菩萨。