第043集

释成观法师

讲于台北大毘卢寺

2010年11月14日

请合掌

南无本师释迦牟尼佛（3称）

开经偈

今天是民国99年11月14日，是大毘卢寺由佛陀教育基金会网络直播讲经，首先还没讲经之前，先讲一点点前言，这次承蒙佛陀教育基金会的简丰文发心让我们装了网络直播的设备，给我们这样的因缘。这个因缘非常殊胜很感激简丰文居士，以及佛陀教育基金会，我在此愿基金会的法物昌盛，广利众生，基金会的全体工作人员身体健康、眷属合乐、工作顺利、福慧增长、速悟菩提，并愿正法昌隆，一切有情闻法悟入本性，速得作佛。这次网络直播本来讲是十二月才会开始，这次提前完成所有的准备，对我来讲时间上稍有点仓促。所以这个月照常还是我们大毘卢寺两次的楞严经。本来我预计网络开始就增加一些课本，现在还是一样十二月份开始我就每周一讲天台小止观，在晚上七点到九点；周三也是七点到九点讲唯识三十论；单月周日增加晚上七点到九点讲楞严经义贯；双月还是下午两点到九点楞严经义贯；民国一百年晚上七点到九点就增加大日经。

还没讲经之前，因为这个讲经有点不太一样，网络直播，可能有一些人或很多人是在电脑前听经的，我在这里不是以老卖老，或摆什么架子，我提醒电脑前的大德，不管是在家、出家，你们听经的时候我有一个请求，也是期望，就是你们听讲的姿势要稍微注意一下，这个提醒希望你们不要介意。印光大师及很多大德都说你对佛经、佛法有一分恭敬就一分受用，所以听经的时候要以恭敬心、殷重心来听，不能以轻心、慢心来听。你说我没有轻心、慢心，可是你做的如果歪七扭八的或翘腿，也不能泡一杯咖啡或是什么茶等等，乃至一边听一边吃三明治，这样都不适合。怎么样听才对呢？就是端身正坐，你即使坐在电脑桌前或椅子上不要翘二郎腿。如果能单盘坐就最好，如果不能单盘就要坐正，这个恭敬不是恭敬我，是恭敬于法，重法，因为修菩萨道，菩萨修行以重法故，所以速得成就法身，你不重法如何成就法身。是为了要重法，重法也是重佛，因为法是佛说的，重佛、重法而殷重心来听法，这样法亦成就。接下来继续讲，以前的可以去佛陀教育基金会网站上看，没有经本的可以去佛陀教育基金会请，跟我们请也可以，我们本钱比较小，他们本钱比较大。现在讲七处征心第二处，破计心在身外，七处征心破除妄见、邪见。

2、破计心在身外

经文，【阿难稽首而白佛言：我闻如来如是法音，悟知我心实居身外。所以者何？譬如灯光然于室中，是灯必能先照室内，从其室门，后及庭际；一切众生不见身中，独见身外，亦如灯光居在室外，不能照室。是义必明，将无所惑，同佛了义，得无妄耶。】

这个所谓的七征心，征是征求，寻找那个心。但是是借着七处征心来破妄，正确讲是七处破妄，征心是手段，破妄是目的，不要只记得征心而忘记是为了破妄。妄是虚妄计着的意思，前面讲第一处佛问阿难你当初出家怎么发心要跟我出家学佛修行，阿难说因为我看到佛三十二相好很欢喜，所以我也要成就跟佛一样的相好。他说我看到，所以佛就问他，那你是用什么看，用什么来欢喜？阿难回答：我是用眼睛看，所以心生欢喜。这就推论开始，佛就说：那你的眼睛在哪里，心在哪里。阿难说我的眼睛当然是在我的脸上，就佛的眼睛也在你的脸上；我的心当然是在我的身中，因为一切众生的心都在身中。后来因为这个推论的关系，争辩了以后佛就推翻说你的心实在不在你的身里面，如果心在身里面的话你应该能够看到你的五脏，可是你没看到，所以可证你的心不在身里，心在身内这个命题就推翻了。

现在我们讲佛为什么要破这个心在身内？因为心在身内是一切众生所共许的，在因明学里面称为共许的，大家共同认可的，是一切世间人共许的一个讲法说心在身内。那佛为什么要推翻这个大家共许的一般常识，共同的常识，为什么佛要破这个？佛不是为了要破这个而破这个，是有目的的，因为一切众生都执心在身内，如果计执心在身内有什么结果？1、如果心在身内，这个心就被身所禁闭，就关起来，既然被关起来就不得自由。所以一切众生的心都不得自由，为什么？受限于身，被这个身所拘束，所限制，一直要到寿终的时候身坏了，四大败坏了心才能出来，可是虽然心出来它又要找另外一个身，为什么？就象做惯奴隶的人一样，让它当主人它当不惯，还要找另外一个监狱来关自己，脱了一个旧身要换一个新的身。因为贪着身，心住在众生的四大身里面已经习惯，不习惯解脱，所以还要再找一个身，再被那个身关起来它觉得很好。

因为心被四大身禁闭不得自由，而很习惯所以心不求于解脱于身。我们常常讲解脱，解脱有两种：1心解脱于身；2心解脱于心心所法，这就更高了。如果用禅宗的话说心解脱于心，其实是心心所法。但是众生把缠缚视为当然，认为就是应该要这样，不习惯于解脱。如果系心在身内，第一个结果就是心在身内，不得解脱。

第2个心在身内则身心就互为我、我所，什么意思？就是心自认为是我，把身当作我所有的；简单说心是我，身是我的。反过来，心在身内，因为心在里面，这是很名正言顺的心是属于我身的，反过来身会觉得此心为我所有，身就是我。第二种比较属于凡夫外道，以身为重，以心为轻，佛法行人会比较以心为重，以身为轻。或反过来唯心论者会以心为重，把身当作所有，唯物论者会把身体当作主，心当作所有。这个所谓的唯心、唯论是哲学、古典，一切法把心为主体叫唯心，唯物论是一切法以物质为主体，它的本质是物质。如果执心在身内就有这样的问题，也就是这个心跟身会互为我、我所，互相交叉、交缠不清，主人跟所有权搞不清楚，如果你买土地所有权搞不清楚这个交易就有问题，但众生就是这样，这个身心到底哪个是主人，谁是所属，谁是主谁是从会互相交叉，搞到后来就会象世间人谈恋爱就是我是你的，你是我的，这样就很公平交易。一般所谓的理想夫妻也会这样，互相都很平等。如果心在身内就会有这样问题，身心互为我、我所，结果就是重重缠缚就已经不得解脱，互为我所就更加不得解脱。讲到这个你就要了解佛为什么要破计心在身内的原因。如果你光是讲说心在身内没有什么关系，因为这已经根深蒂固所以就牵涉到我、我所的问题，就牵涉到能不能解脱的问题，如来法是令大家解脱，所以就要破一切的束缚，心在身中为身所束缚。

第3个如果心在身内的话就会与外道的六十二见里面：我在身内，身大于我是一样的。印度的外道如果大体的讲有九十六种，说小一点有六十二种邪见，其中一种就是，外道所说的我是神我，也就是心，或是神识，我在身内，身大于我是外道见，比较倾向于唯物论。讲到唯心、唯物，有人说佛法是唯心的，事实上推到究竟佛法不是唯心也不是唯物，是超乎世间一切言论，唯心、唯物对佛法来讲都不适合，因为佛法没有办法用框框把它框起来，佛法不是一个什么论，佛法是一个解脱法门、智慧法门、成菩提法门。

综合上面所说三点所以佛要破计心在身内，在稍微简单复述一下，1、如果心在身内就为身所禁闭不得自由，不求解脱。2、心在身内就身心互为我所，以心为我，身为我所或以身为我，心为我所，错综交杂，累世都放不下，心放不下身，身放不下心，累劫就互相贪爱执取。贪爱执取就是怕死、怕痛就是贪爱执取很深，怕痛就是怕死，因为死比痛还要进一步，真正学佛修行的人要不怕痛、不怕死、不怕苦，痛是一种苦，能不能吃苦，能吃苦就不怕痛。能够心劳修行也是苦，还没成佛之前都是一种苦，那就是贪着身心的关系，所以怕身劳苦，心劳苦贪爱执着。我讲法是很活、很实在，不只是理论，你听了很好，但能不能做，有没有做一看就知道。稍微流一点点血吓死了，血是身，爱你的身，看到流血不要惊慌失措好象天要塌下来一样。3、计心在身内容易跟外道的我在身中，这种论调相符合，变成走到外道去了，我在身中又回到贪爱这个身，所以外道多半就是修这个会臭会烂的身的，我们佛法是不修这个身，而是转这个身，把这个会坏、会烂的转成金刚不坏之身，当然就是要清净，你要晓得用这个眼睛来看，这等于是一个标准，为什么要破七处之妄，就是依于这一点，就是破一切的妄执，妄执会有种种虚妄不良的结果。

我们解释经文，阿难顶礼佛，我听到如来这样子的好的法音悟知我心实居身外，这个悟知，初学佛的人就很容易讲我悟了；阿难也是。事实上他的意思是我懂的意思，解了不是悟，悟了而且知道我的心实在是在我的身外，他很会做人情，他不是自己想到，而是听了如来的法音我才悟到的，功德还是如来您的，这样比较稳，等一下你破我的时候等于是破你自己，阿难是鬼灵精。为什么？譬如就是喻，喻以我们做文章或辩论的时候就是举证的意思，举一个例子来证明。譬如灯光点燃在房子里面，这个灯必能先照室内，因为灯是在房间里，所以一定要先能够把房间点亮了，照亮了。然后从房间的前门，灯光会透过房间的前门出去，照到前庭那里。接着是个反证，我们八股文里面的启承转合，这个就是反证，一切众生之所以不能够见到自己身内的五脏六腑而独能见到自己身体外面的原因呢，下面是个法合，也如灯光照在室外不能照室。所以心不在身内在身外，所以可以看到外面，这个道理一定是很清楚的，将无所惑，将有两种意思，1是确定，2是应该。所以不是非常的确定，有点点确定：不会有什么疑惑的吧！我这样的说法是和于佛的了义之说的。往自己脸上贴金，您看没错吧。后来还是谦虚，因为已经被打了一次所以不会很确定，所以说：您看没错吧。

注释，“稽首”：为九拜中的至敬之礼，为头至地之礼，略同于佛教之顶礼，故借用以为顶礼之义。九拜出于《周礼》，兹条释于后：一、稽首[师父请弟子示范九拜]——为九拜中最敬之拜；拜时头至地，多时方起（稽首是稽留之义）。此为臣拜君之礼。我们佛法里面也常常是借用儒家或道家的原来的词语，我翻译的时候没办法有时候也用基督教的话让他们容易懂。。稽就是稽留，就是停一下下。二、顿首——为九拜中次重之礼；拜时亦头至地，但头一触地即举起，故称为“顿”（顿者顿时也），俗称叩头者即此礼也。三、空首——跪而拜，头只至于手，头不触地。四、振动——鞠躬加拱手，即所谓“打躬作揖”，弯腰手拼命的抖动。五、吉拜——丧礼中，服用斋衰者（孝服的一种），向宾客礼拜时，拜而后稽颡（sǎng）（额至地），以其拜与顿首相近，故称为吉拜。六、凶拜——丧礼中，稽颡而后拜，是服三年丧服者之礼。七、奇拜——单腿跪拜，奇就是单数的意思。八、襃（褒）拜——“褒”是其俗字，“襃”是正字。褒者报也，褒拜即报拜，再拜，亦是持节而拜。武士或军士持枪拜。九、肃拜——跪而身直立不动，只举手下手。这是儒家的九拜，我们佛法只用了一个类近的稽首，我们有翻掌，他们没翻掌。

“然于室中”：“然”，同燃。

“是义必明，将无所惑”：“义”，道理。“明”，明白，明显，明确。“将”，当。此言，这道理是很明确的，应当没什么可疑惑的了。

“同佛了义”：“了”，通达，究竟。“了义”，通达究竟的道理。佛的法有两种，了义法和不了义法，了义法就是完全通达，不了义就不是最究竟的。了义就是最透彻、最高、最完全、最圆满无上的法；不了义也就是说它还没到顶，有上，相对于了义的无上，未圆就是相对于了义的圆满，了义就是只有一部分，片面的的法。承上句，阿难言：我这看法，是与佛的了义之说相同的。

“得无妄耶”：“得”，能。“妄”，错误。能没有错吗？意即，我这样的说法，是不是不错？

义贯：于是，“阿难稽首而白佛言：我”一“闻如来如是”微妙“法音”，即“悟知我”的“心实”在是“居”于我的“身外”的。“所以者何？譬如”一盏“灯光”若其灯为“然于室中”，则“是灯必”定“能先照”亮“室内”，次“从其室”之“门”出去，然“后及”于外面的“庭际”——这就是为什么“一切众生”之所以“不”能“见”自“身中”的腑脏，而“独”能“见身外”事物的原因：因为他们的心在身外呀！这正“亦如”同“灯光”若“居在室外”，那光一定“不能照”到“室”内，是一样的道理。“是义”理“必”然是很“明”确的，“将无所”疑“惑”（没有什么可以疑惑的了。）我这样的见解，应是“同”于“佛”之“了义”之说的——这样说没错吧？（“得无妄耶？”）

诠论：在此，阿难首先说他“悟知我心实居身外”。这里他所说的“悟”，当然不是真悟，而只当“了解”的意思用。（这也是初发心学佛的人，常常容易犯的毛病：“以解作悟”：当他说：“我悟了××经的那句话”时，事实上他只是“看懂了”那句话文字上的意义，他就把它说成是悟。）到底什么是悟恐怕不是很知道，对于悟的境界恐怕不是很了解。所以，此处阿难真正的意思是说：“哦！我了解了！我知道了。”但他这知道，事实上也只是一种“推测”，佛法上称为虚妄分别；虚妄分别又称专有名词计。我现在讲这个东西给你们听好象很容易、很轻松，我光是翻译这个计是什么意思花了很多心思，因为实在查不到，任何字典或任何经书、解释的书都没有，大家注经的人都你计我也计，计到半天都不知道是什么。计就是计较、算计、筹算，可是这个计必须要知道，因为唯识学里面有一个遍计所执性。因为这是又一次的虚妄分别，第一次分别叫计，计的结果没有成功失败了，再一次计所以称为“转计”。前面是计（虚妄分别）“心在身内”不成，这次便转计“心在身外”。

读者看经文及注解的书、或科判，看到这里说阿难“转计”，便以为阿难见风驶舵，看到此路不通，便走他道。不是这样的，阿难不是这么差劲。在此传统的科文虽说“阿难转计”，而其实阿难是“重新推断”，此路不通另起炉灶，我以前踢足球有一个口诀，带球进攻，此路不通不进则退，带进攻不进就退出来；篮球大概也是这样。“重新推理”。阿难在此所犯的，只不过是：他依世俗或凡夫的思考与推理来看待这件事；因为是依于世俗的思考与推理，来处理这个甚深的问题，于是就变成了“妄想分别”，或“分别计着”。计含三个意思：1、deliberation计；2、association遍；联想，想了一大堆，牵连然后3、adherence着，执着，这三个合在一起表示一个计。

凡夫或世俗的思考，通常是二分法（Dichotomy）的；不是对，就是错；不是“是”，就是“非”；尤其是西洋形式逻辑，硬梆梆的，丝毫没有讨价还价的余地。阿难在此所用的，就是这样的“逻辑推理”：既然不在内，那一定是在外——错不了的！（经文“将无疑惑”就是这个语气。）就是运用这样的逻辑推理方式，怪不得阿难一听佛破斥他的“心在身内说”，马上就说：我一听如来这样的法音，就“悟”到了我的心其实是在我的身外——原来如此！我懂了。这就是世俗二分法思惟之过。这种二分法思惟对于众生来讲就是脊髓反应一样，很快马上就转了。二分法，在佛法中称为“二法”，两种选项：是跟非。相对于二法佛法是不二法门，不二就是没有妄想、虚妄分别的叫不二。二法也就是依于自心妄想分别，而勉强将世间一切法都弄成是“对立”之法，对立就是敌对，世人将世间法判为一组一组的敌对之法，如阴阳、水火、是非、黑白等等，不但创造出这些概念，并想象他们在互相争斗，事实上是众生心自己在斗争。乃至唯物辩证的“正反合”（Thesis,Antithesis,Synthesis）等，都是类似的相生相克、互相斗争、互相并吞的理论。所以众生好斗，一辈子都在斗，人与人斗，家与家斗，国与国斗，讲好听的就是有竞争就有进步，事实上是有竞争才有痛苦。这些种种二法的理论，都是源于众生自心中“有诤”，这个诤在唯识学或法相学里面称为烦恼的别名，一切的斗诤起于言语，因为有言语的斗争才有肢体的斗争，一有斗争，有争端才有苦恼。故与诤法相应，故好争、好斗、好辩，在一切处争强斗胜，在《金刚经》里面讲虚菩提得无诤三昧，无诤就是没有烦恼。

第四十三集结束

「楞严经义贯」讲解