第098集


释成观法师
讲于台北大毘卢寺
2011年10月23日
刚刚说你在看经或念经的时候发现一些好的句子，你可以深入的去观察、思惟、常常去念它，譬如金刚经：凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相即见如来。你常常念这个句子，把它铭记在心。最近有人问我他打坐到一定地步的时候眼前就会现出一些蓝色的光，他问我是不是就一直看着那蓝光或住在那蓝光里面？我就跟你们讲，讲的深一点楞严经里面讲你在静坐里面，凡有见闻觉知全都不要去跟随它，你在静坐中有所见、有所闻不管看到什么、听到什么、感觉什么、知道什么，乃至于好象有点预知将要发生的事。这就知道是指这个知，那些都不要去跟随它，都是什么？都是澄心所现的幻相。也就是你静坐以后心比较沉寂、沉静下来因此现出一些境相出来，所以那个都不能做准的，因为是幻相。但有一些现相出来也并不是坏事，所以你只要不执着就不是坏事，这些现相楞严经里面讲非为圣证，不是圣人所证的境界，你不要认为有一些现相，那我开悟快了，或是开悟了。看到这些或是已经悟了什么都不要去想这些，有没有悟了那个自有一些标准可以去评判的，但你不知道所以没有办法。
我之前讲悟的这一部分有讲到，你可以去复习复习。非为圣证，如果你知道这个非为圣证，就还可以称为善境界，若作圣解即受群邪，所以象这些句子习禅的人，乃至所有学佛的人都应该把它背起来，而且常常念诵，你碰到一些境界的时候你就不会被迷惑了，那就保证你没有事情。非为圣证，你如果在坐中有所见、有所闻、有所觉、有所知都不能称为圣证，因为在现阶段佛就说不是圣证，不是圣人证道的境界；证是指证道的境界。你如果这样子的理解名善境界，你这些种种境界还可以称为善境界，但若作圣解，你把它当作是圣人证道的境界来解的话，说我开悟了，那以这样子的理解你就会马上受到群邪，就是着魔了，邪魔外道就来了。这是一种讲法，分析的比较清楚。
另外金刚经还是简单扼要，你不管看到什么现象、什么境界你就马上念这句话：凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相即见如来。你坐中所碰到的境界马上就灭掉了，这句话就有如照妖镜一样，金刚破惑，马上把所有的迷惑，虚妄的相全都破掉。什么叫凡所有相皆是虚妄，所有现出的相都是虚妄之相，就是假相妄相，如果你见这个见是解的意思；你如果解得这一切的相都是非相，非相就是非真相，一切所现的相都不是真相，你能够达到这样见解的话，你就见到如来之性。所以你虽然要思惟还要懂得那个意思，真正懂得。你如果能够见得一切相都不是真相的话，那你就可以见到如来性，如来性就是佛性，佛性是不着一切相的。因为这样理解，所以就不着相、不取相，你一取相就是贪着那个相，马上就着魔，马上一切邪魔外道全都来了。静坐很难的原因就这样子，因为里面会有很多的现象发生，那个现象是因为我们身跟心都是染污的，动荡不安的，不管是四大六根六识都是动荡不安的，现在静下来以后，动荡不安的四大六识全都是欲界的，染污的动荡的，经过静坐以后它开始沉静下来，往色界升，这中间就变成欲界跟色界的冲突，冲突的时候它会因为沉静下来冲突，它因为摩擦还释放出来一些多的能量，杂的能量，所以会有种种的幻相出现，是这原因。
这种种幻相是要从欲界过渡到色界的这种中间的过程而已，距离圣人境界那差太远了，是一种职能转换的一个过程。这个很不可思议，你这样一坐色法跟心法都在做职能转换，因为要涤荡掉里面的杂染，要洗清；为什么称为涤荡？因为那个清洗是很巨大的一种动作，不是光用水笼头，而是用高压喷水枪喷出来的水，在静坐中洗涤心垢以及四大的尘垢的时候就好象用高压喷水去喷，不是用水笼头或是脸盆浇，那个洗不掉，一定要猛力的，以禅定力来洗才能够洗得掉。因为无始劫来那个都卡住了，就好象厨房抽油烟机的油一样。所以我说修行的时候，这些都是修行的密诀，我就是这么修的，你要在修行中得力、得利，都要这么修，深入其中的一些重要的句子，然后去思惟它、去破除你心中的迷惑，你必须要这样作，所以就不会被迷惑了。
其次谈我如何参究“尘”字：“又如”久雨之后“新霁”，久雨放晴了，于早晨“清阳升”上“天”空之际，此时人在室内，见一束阳“光”射“入”门“隙”之“中”，因而室内之人得以“发”现“明”了在“空中”有无数“诸有”微细之“尘相”。且见这些微“尘”之“质”（体）虽然“摇动”不住，但这些微尘所处的“虚空”却总是“寂然”不动，丝毫不受这些微尘动摇的影响，不为所动，亦不受染。我便再“如是思惟：澄”然“寂”静不动之体“名”为“空”，而“摇动”来去不定者“名”为“尘”，是故即“以”有“摇动”生灭“者名为尘”之“义”。因为他已经参透了尘的意思，所以他从那个时候开始就不再随尘动摇，也不随尘来去，以上是我如何参悟“尘”字的经验。
佛弟子里面有一个周利盘陀伽，他很笨，佛就叫他扫地念一个偈子，其中有拂尘除垢，他一天到晚扫地，口中念着拂尘除垢，忽然有一天想到这个地板可以因为扫就能够把它弄干净，我心里面如果有垢染、有尘垢的话是不是应该可以把它清扫干净，拂尘除垢我心地就干净，就这么一想就开悟了。他就是悟了拂尘除垢这四个字，拂尘除垢即得心地清净，他是深入的去思惟。憍陈如是悟了客尘两个字，他悟了客就不再作客要当主人，悟了尘就不再随六尘生灭往来，因此就真正当家作主，因此就开悟。修行有很多法门，但是每个人得力的地方就不一定，因缘到那个地方你自然就悟了。
譬如楞伽经里面百八问开始的时候大慧菩萨的偈子：世间离生灭，犹如虚空华，智不得有无，而兴大悲心，以下整个你常常去思惟这些意思，你就很容易破惑而开悟。“佛”即证之而“言”：佛就说了，“如是”，不错就是这样，正如你（憍陈那）所说。理跟事就是象你这样所说的。这一段是憍陈那起立白佛，是教你做高阶的观心法门，就是光入隙中，开那个缝就是你的心门，阳光射入尘质摇动、那些游丝就是你的心、心所法，这样去观；所现出来的空就是你自心的本体。
【诠论】：本段不但可作静坐时禅观的法门（观法、观心），而且也是绝佳的“发明心地”的法门。经云：“尘质摇动，虚空寂然”，正可观自心妄想纷飞之同时，即有不动之佛性在焉。你如果能够看到尘质摇动的游丝，你同时就看到佛性、看到自己的自心本性，那个游丝、那些尘质摇动它的背景就是你自心的心地，那些尘质就代表你的妄想纷飞、纷飞的妄想，它的背景就是你的心地。没有办法，现在还不能把一些纷飞的妄想去掉，但你如果真正能看到你纷飞的妄想就能看到你的心地。问题现在是你觉得有妄想，但你没有真正看到，你还是不能真正看到你的心地，你如果真能看到妄想心地就在那里。所以心地不在别的地方，心地所在的地方就是妄想所在的地方，心地是妄想的背景。
其次将本段经文之大旨，列表如下，客是不住，主是常主，尘是动摇的，空就不动，主要就讲这个。为什么要讲客跟尘？主要是要讲主跟空，讲客是为了显示主，讲尘是为了显示空。你看见烦恼没有用，你要看见烦恼背景的心地，你看见烦恼那好吧你就去灭烦恼，灭不完的，尘质有多少？没有办法灭完。如果以小乘的方法就一个一个去择灭，灭得完吗？灭不完，最后也只是用定力把它压下来，如果你真正悟了那个心地，何其自性能生万法，而且知道心地它一定产生种种的法，你如果悟到这一层，你就把它包容下来，你不去灭它也就不再受烦恼。问题你一定要穿透那些尘质，而透到背景的虚空，也就是不动的本性，这样子你跟本性汇合就不受那个摇动的尘质，也就是烦恼所影响。所以大乘的方法就是照破、或照见，照见五蕴皆空或照破烦恼，也就是主要以慧为主，定中所生的慧为主去照破，而不是用定力强制把它压下来，如果强制压下来如果定力不够的话，出定了烦恼还是现形。
如经文及上表所示：“客”的属性，主要是不住；“尘”的属性主要是动摇。懂得这字面的意思是一回事，但因此而观事相，因而悟了其中道理，又是另一回事。憍陈那在此的观察，用的是“对比法”（Contrast），亦即是反衬法。他先深入观察“客”的行相，他怎么观这个客？依他所观即：“譬如行客投寄旅亭，或宿、或食，宿、食事毕，俶装前途，不遑安住。”这就是一切旅客所显出来的相是这样，这是他所观察客的行相。行相就是它动作的相状，作用的样子，但这种观察很平板。接着，从“客”，又引发他对“主人”的行相之观察，他因为观客接着反过来观主人，这便令他的观察，由“平面”变成“立体”式的观察，你只观一面就很平板，观两观就变成立体，比较生动容易懂得，且由对“主人”的观察、对比，更多凸显出“客”的意义；由于主人的“住”，更反衬出客的来去匆匆，其形相更加显著，也因此令其悟境更进一步提升。
如果他只是悟了客，他的悟境就会变成怎么样？因为客是来去生灭，所以他就不要生灭了，这就很大的差别，这就变成趋向小乘。如果又再悟了主人，主人是不动的，就舍来去匆匆的客，舍来去生灭之相，而进入不动的本体，那就变成大乘。就进入心地不动本体，这是大乘的修法，舍末而入本，客人是末，主人是本。你现在说可是憍陈那不是小乘的吗？我们一开始讲的时候那些大阿罗其实都是示现的，都是权声闻；所以他们所修也都是汇于大乘。声闻有两种：权法声闻、实法声闻，这是楞伽经里面讲的。实法声闻他真正就是声闻乘的人，他真正入涅盘。权法声闻就是所谓大权示现的声闻，他原是菩萨，示现为声闻来护持释迦牟尼佛的法，来引导一些声闻种性的众生修行声闻法。因为众生有种种根性，不是都是大乘种性。
所以如果只悟了客就是悟了烦恼来去生灭生死，就要断烦恼了生死，这个是小乘。如果悟了主人那就解了一切法不动，不动的意思就是不生不灭，悟入不生不灭的本体就是做主人，悟了心地就是大乘的修法，大乘的境界，有这么大的差别。光是悟了客那不是究竟的，悟了主才是究竟的。然而憍陈如这段“心路历程”，对我们现代读者来说，最大的困难是：它是个“隐喻”（metaphor），也就是他并没有把所要比喻的事明讲出来；也就是他并没有把所要比喻的事明讲出来。以因明学的话来说，即：经文只有“喻”，而没有“法合”。因明学的论说有一些要素，三支：宗因喻，再加上合、结就是五分论。楞严经里面很不幸的它的三支比量都没有完全，都让我们把它补起来，所以你不懂得因明学的人就看得一头雾水，为什么？因为它的合没有，合是什么？合就是我们通教或显教里面，解释文里面讲的法合，在法上把它比喻的言词跟所要说的法合在一起。所以那个经文只有喻而没有合，没有合的话你就不知道他是比喻哪一个，比喻就是象征，你不知道这个比喻是要象征什么，或说这个比喻是指什么而言，没讲出来。所以就变成隐喻，要让你自己去理解这就很困难。
因此这段“法合”，也就是譬喻的真正目的，就得我们自己去把它补起来，若讲得粗松或玄一点，就是“要靠我们各自去体会”。因为经文没有明讲，所以很困难的一点，楞严经甚至很多经典都是这样，因为这部经典看的人都是大根器上根器的人，所以佛没有讲的那么清楚，我们可以举一反三。可怜的是我们末法时期的众生举一反一都没办法，何况举一反三，幸好我都注出来，你可以去反了。但我们宁可具体一点，这段譬喻的经文：“譬如行客投寄旅亭……不遑安住”，接下来应是什么？这是象征或比喻什么？大概类似：“众生之尘劳烦恼亦复如是，有如行客，投寄旅亭，烦恼（生起之后，于心中暂住），或宿或食（烦恼住于心中的时间有长有短，并不一定），有的烦恼好象过一个晚上一样，有的烦恼就停在你心中好象吃一顿饭那么久，但是其实都不会很短。因为烦恼起来以后大家都很讨厌，但是我们心都会去执着那个烦恼，所以要抓住它不放，本来烦恼应该是乍生乍灭就完了，可是它要走的时候，多住几天再玩一下，人就把它留下来。所以常常烦恼持续很久，为什么？因为你自己对烦恼钩留或是挽留，把它当好朋友希望多住一些时候。
宿食事毕，俶装前途（象征在心中暂住后，即灭去），不管烦恼的久或暂，它终久是要灭去的；烦恼的久还是不久就看每一个人对自心所生的法执着力量的大小，有的人很执着就放不下，放不下烦恼就好象一直都在回放，一直都去不了。所谓的萦怀于心、余音缭绕、绕梁三日。不遑安住（不会永远留下来的——是故烦恼心，念念无常，生后暂住，住后即灭。”就好象客人投寄旅亭不管吃饭或是住一宿接着就走了。然而经文没有把“法合”明讲出来，也有好处。其好处有二：一、由行者自去体会，则所解、所悟更深，这就是孟子所说的自得之则资之深，你自己体会的就比较深刻，如果别人给你讲了你体会就比较表面不会那么深。二、不明讲出来，则法合便很活泼，不会僵化固定，而可随行者的智力而有不同层次的体悟——不过对末世钝根之人，可能就一头雾水了，不知这一段经文是所指为何，因为真正的目的没讲出来，也只能是念。念了觉得很舒服，念经感觉很舒服、很清净，如是而已，但不解得这个意思，就是六祖大师所说的与义作仇家，跟经文的意思作仇人。
接着经云：“若实主人，自无攸往”。“自无攸往”用白话讲即是：不会跑掉。主人就不会跑掉，客人来了就跑，跑掉怎么能当主人？这个“实主人”，是实在的主人，不是假主人，也不是喧宾夺主的主人。这个“实主人”当然是隐喻象征真心本性，表示“本性不坏、不灭”不动不摇，不来不去，不生不灭。这个主人也更进一步隐喻宗门所说的“主人公”，或“当家作主”之义，亦是得能够自主、自在之义。因为你是主人，你在你的家里就很自在，你的心地是你的本家，你自己的家，你能够一切都能作主，一切都能自在。以此佛性成佛之后，堪为三界主，乃至为法界之主人公，佛出世时所言：“天上天下唯我独尊”，就是表示佛性于法得自在，那个我是指佛性，不是指我执我见的我。因为于法得自在故称“主人”——不只是这小小旅店（此五蕴身心）之主人，而且是整个“法界大饭店”（三千大千世界）的主人。
接着，下面这段经文，我们也照样把法合试着给加进去：“又如新霁（久雨初晴象征：累劫生死，不逢佛法，今方闻正法，故如久雨后之初晴）。清阳升天（依教起修后，得初见道，自心慧日升于佛性之天）。光入隙中（智光射入心门之缝隙中），发明空中诸有尘相（才发现照明自己本性之空中，居然有这么多的微细思惑之尘），尘沙无明。尘质摇动（且照见这些惑尘之体一直摇动个不停），虚空寂然（表示然而相对的，却显出容受这些尘质的本性之虚空，却一点也不受摇动尘质其动荡所影响，而永远保持着其寂然不动之体性）。”
这两段观照各有一个结论，对于这两个结论，有一个地方值得特别留意的，那就是：在“如是思惟”下，憍陈那说：“不住名客，住名主人”，这是总结上面的观照思惟，且采用“主”和“客”对比的方法来显示。这个对比的方法就是西洋文学里面所谓的戏剧性的描述，或戏剧性的陈述、描写，它一定采用对比的，这样就有立体的感觉。立体就是三度空间，你如果只有一个面一种方式的陈述就是平面，平面就是平板，平板就比较死板不活泼，立体的就活泼生动，而且让你看的更加明白，因为有对比，互相比对就看得更加明白，就不是死板的描述。为什么称为戏剧对比？譬如戏剧里面有好人也有坏人，那就是对比，有善有恶，这个就是对比。因为对比的关系所以容易更加托显好的让你觉得更好，坏的让你觉得更坏，你如果只叙述一个就让你觉得不那么明显，所以称为戏剧性。你看佛法很文学性、逻辑性，先讲客再讲主，用对比更加的突显出来彼此的意思，令读者更加明了。不住名客，反过来住名主人，主人就是住下来不动。
然而接着他又说：“以不住者名为客义”，用这句话来作为总结，但这句话便又令整个思维回到“客”的主题上去了。现在先再看下面一段的结论，然后我们再合起来谈其重要性。下面一段的结论，也是从“如是思惟”开始：“澄寂名空，摇动名尘”，仍然是以“空”与“尘”的对比法来显示主题；空跟尘又是一个对比，立体的呈现。接着又是一个总结：“以摇动者，名为尘义”，还是回到“尘”去。所以，我们可以看到，憍陈那本来由观照“客”，而明了到“主人”；又本来由观照“尘”而照见“空”：由“客”到“主”，其思惟与理解可说推进了一步；由“尘”到“空”，也是一样，是推进了一步。如果在总结的时候，憍陈那不退回去“客”与“尘”，而是以“主”与“空”作结，那么憍陈那所证者可能就不是阿罗汉，而是无上菩提，或大菩萨果位。但因为他是示现为小乘，所以他还是回到了客跟尘。
今天讲到这里

「楞严经义贯」讲解