第079集

释成观法师

讲于台北大毘卢寺

2011年4月24日

请合掌

南无本师释迦牟尼佛（3称）

开经偈

为了尊重法故，请屏幕前的朋友端身正坐，专心听讲，不做旁的事。

我们讲到散位独头，上次讲到梦中独头有详梦的事情。下面此时独头意识系缘自心现所造境，或缘过去记忆之影像，而分别取着，想入非非；此时虽不缘现行前五识，但也能见色、闻声，乃至色声香味触法六尘具全；当然，此时所见之色，所闻之声，都不是现前所有，也就是说，他此时所见、所闻等事，在外在现实环境中，并没有这些事物于现前发生或存在，故都不是他人所能共见、共闻者，而唯有此人本身能见、能闻，因为那些色声等尘，全都是此人独头意识所造境，独头意识一个人造出六尘境的影像出来，或缘过去记忆之影像。这便是散位独头意识的作用。这是一般所谓身心健全的人他的独头意识能造作的事情。二、梦中独头——人在睡梦的时候前五识已经不起现行，于是独头意识就自己造境，自己造境后再自己攀缘自己所造的这个境来分别，或是缘取过去记忆的影像而生分别，这是我们所说的梦。我上讲西洋人对于梦境是不认为是人生的一部分，因为它是非理性，一切非理性的东西他们就斥为不实，所以不予记取。一直到十九世纪弗洛伊德精神分析的理论才开始研讨梦中的种种境界，乃至于就因此而承认梦境也应该是人生的一部分，也就是他把人生扩大变成涵盖非理性的部分，这对基督教是一个革命，对西洋文化乃至于哲学思想都是一种革命，也就是人生不只是理性的，还有非理性的，那个非理性就由梦境来代表。他要先肯定梦境是有效性的，不是无效的，所以才去研究、深入它，可以当作研究的一个素材或是主题，所以他就深入的去研究。他的每一本书当时就是一颗炸弹，把整个学界、思想界都炸开了，他进入梦的解析，提出很多对梦的理论，这样的结果因而对我们众生，西洋人对众生内心最底层的世界一种展开，他所谓的下意识或潜意识的世界的一种拓展，所以是革命性的一种发展。不过我们佛在两千五百年前早就讲过，讲的比这还要明白，第六、第七意识，乃至第八意识他根本就不知道，也不能触及。西洋十九世纪开始解析梦，但以解析梦来讲这个变成我们中国人的国粹，我们每间庙都有解梦的。可是我跟你们讲基督教是一个很自我冲突的宗教，很多矛盾的理论跟事情，他一方面说梦不可取，是非理性，可你只要翻开他们的圣经，很多都是梦的境界，乃至于说神启示某一个人就是经于梦境，你从旧约里面很多都是经由梦的关系，解释什么事情，很多是梦的，而且认为是有效的，所以它是自相矛盾。你就知道它这样自相矛盾就不提了，现在讲梦到底是怎么回事？梦是众生的第六意识在梦中的造作，可是这个造作是虚妄的，而且它造作也是影像没有实体，如果以佛法来讲，什么是梦？就是以《楞伽经》说是自心现境，你在梦中所看境界别人能看得到吗？看不到，所以是自心现。佛讲譬如有人在梦中见种种宫殿，乃至于天宫、象、马、侍女等等事物，醒来以后他觉得那个境界太好了，想要回去那个境界，很思念那个境界，佛就问菩萨说你认为这个人是有智慧还是没有智慧？在梦中梦了一个好境界，然后醒来就怀念那个好境界，这样的人是有智慧还是没智慧？当然是没智慧。所以在梦中见种种境，即自醒时毫无所得，梦境只是自心现，而且是现完就没有了，在梦中见种种境，见了以后在梦中欢喜，醒来还在笑、还在欢喜；在梦中见种种恶境，很可怕，醒来的时候还在怕，有如人自画鬼，人自己划一张鬼，看了以后自己吓昏了，众生就是这样子。自己造作，看到鬼就吓坏了，那个鬼是自己画的，同样的自己作了种种好的东西，自己贪爱，众生就是这样，就是没有智慧。不管是道教的详梦也好、弗洛伊德的梦的解析也好，全是妄上加妄，在妄想中又加种种妄想。

最近少了，我出家没有多久，或是前期常常有很多人来问我，他做了什么梦，怎么样怎么样，碰到这种人我就觉得很累，梦已经是不实你还去贪它就更加不实，我们人生本来就是个梦，晚上做梦是大梦里面的小梦，你出了小梦又要在大梦里面去抓小梦。这个都是梦中独头自己的造境。关于梦中，前五识都不醒，第六意识在那这自己造境，可是有时候第六意识如果碰到外在的世界有很重大的事情发生的时候，它也会过去把外在的情形抓进去放在它的梦里面。譬如你正在做梦的时候门被风吹打开，砰的一声，可能你在梦中就梦到一个人被打了一枪死掉，那个门砰的声音就是梦中的枪声，类似这样。还有外在如果有重大的事情，梦境也会把它收进去，第六意识在梦中不是跟前五识完完全全隔绝，它偶尔还是会去吸收一些新的资讯。三、狂乱独头——即人于失心、错乱、疯狂时，失心就是失去自己的本心，忘掉自己；这个是所有发疯的人、疯狂的人共通的性质，忘掉自己。但那个忘掉自己并不是失忆，独头意识虽于醒时，亦能依自想象而造出种种尘境，然后再去缘、取、分别此等自所造境。你知道人为什么会疯狂，通常就是受了重大的打击，不能复合，所以他心的抗压性太小，他没有办法对付外在的情景，因此就产生一种逃避，本来逃避的心理大家都有，但是这种已经变成病态，就真的逃到自己内心意识底层，躲在里面不出来，它就时时刻刻有时候很长、有时候短暂跟外在接触，但大部都躲在意识里面，他的前五识虽然跟外在世界有接触，他可以走路时候不会跌倒，也不会撞车但基本上是躲在里面，跟外在失去联系，常常自言自语，想象很多境界。这有很多种，有一种是被迫害狂，他觉得好象有人要杀他，有的就有破坏狂，种种情况，都是意识的一种作用，这个虽然说他是病，可是我们用另外一个眼光来看，这也是自体的一种要存活下去的防卫机制，要不是这样他就整个完全崩溃，所以就现出有一些疯狂的现象，但他并不是就完全没救。

事实上譬如我们看武侠小说、文学、音乐欣赏，也是一种暂时的逃避，那就是一种逃避，逃避这个世间的尘累，因为你不能负荷这种生活的压力，所以每个人都有时要轻松一下，跟你自己实际生活不太相关的。所以各种娱乐都是作一些活动，以求暂忘，暂时忘掉生活、忘掉人生，最明显的就是看武侠小说，或看侦探小说、冒险小说，你就整个进去，跟现实完全没有关系，你就毫无压力。你虽然看到里面的人有种种的挣扎，但你明明中知道那是假的，也不会紧张。学了佛以后看小说我就不喜欢看那种写得很真实、很凄惨，有时候要为主人翁担心，那时候我就不看了，因为我不要去为他担心，我看小说就是为了离烦恼，为什么看了还为你担心。看起来要很假，但又很能够吸引人，而且无害的，象福尔摩斯就很好，侦探小说没有什么血光，所以就满好的。人为了要逃避世间种种的凄苦以及压力，所以就制造出很多东西可以让你暂时逃避，我跟你讲，几乎所有人类所谓的文化、文明都是为了逃避，高级的都是：文学、艺术、雕刻，那个都是为了让你逃进去象牙塔，称为文明或是文化。所有的文化、文明程度都是从娱乐产生的，你看音乐、文学、歌舞、戏剧、艺术、雕刻、绘画，全都是为了娱乐，全都是为了排遣时间，因为人类太无聊了，各种人作各种不同的娱乐，有人钓鱼、有人赛马、有人斗牛，各种不同的文化都是各种不同的娱乐，不同的逃避的方式，简单就是人类就想活，可常常觉得活得不耐烦，所以就发明这些，就有种种行，而且认为是最高尚的行业。说诗人写诗，了不起其实都是为了娱乐，活得很痛苦，一吐胸中块垒，苦闷的象征；孔子的春秋也是苦闷的象征。这样弘观的看法把所有的文明都看进去，唯有你学佛，而且把它学得清清楚楚，世间所有就你尽见，都差不多；所有的文明、文化以佛法观点来看都差不多。譬如以音乐来讲不管你西方交响乐、重金属音乐跟非洲的伊牙伊牙都差不多，现在都合流了。

四、定中独头——前面散位独头是众生心理正常的时候独头意识也要作用作用，醒的时候是这样；梦中独头意识也要用；不正常的时候就完全是独头意识的世界，它完全管控，这也是非常讽刺的一点，下面就是定中独头，成贤成圣也是独头意识在作。这个意识太重要，你必须要理解，尤其是独头意识，凡夫乃至圣贤的一切重要关卡的作用都是独头意识在起作用，你要得定要依定中独头。即修行禅定之人，于其定中，其前五识虽不缘现前五尘境，但其独头意识即依于净心之观想而造境，本来第六意识是依前五识供养它的资讯，它依资讯的影像可以造很多心境、乃至于造很多的法，因为第六意识因为有前五识为它采集，所以它能了别外面的世界。可是当你在修行的时候，却是因为前五识不断供养，搅乱了第六意识，现在问你，得定是谁得定？第六意识得定，也就是第六意识它不再妄想分别了，它的妄想分别的作用停下来，那个心就得定。如果前六识能够离于妄想分别不再造作的话，表示前五识也就没有造作，没有现形，不再采集、供应资料，因此第六意识就不受前五识的干扰，我们之气不能得定的原因就是因为我们的意识也就是我们的心被前五识干扰。前五识代表什么？就是前五尘，受五尘境界的干扰，可是五尘境界如果没有前五识去抓到、采集它的话，它不会进来的。因为我们第六意识没有办法，不能直接到外面去采集色声香味触，它一定要前五识去供应它素材的影像，它才能作了别的工作。所以前五识如果没有供应它就跟外在的世界失连了，疯子的独头意识就是因为这样，前五识没有正常的作业，所以第六意识的狂乱独头就跟外面失连；同样的，定中独头因为没有前五识的采集，第六意识跟外尘是绝缘的，就没有很多散乱的境界干扰它，所以它很容易得定。

没有前五识的干扰，所以第六意识是清净的，就称为净心，这个净心就很容易专注，所以起观想的时候就很容易成功，就称观想照境。下面，并缘取其所现之五尘境，再加以分别、觉知。如定中所见种种胜相、瑞相、佛菩萨相、乃至净土相等，皆是定中独头意识之作用。你在定中看到都不是真正的实物，是你定中的独头所造出来的，不要认为那个是真的，当然那个不是坏的，是好的；那个只是你自心所造。这就是为什么修行无上禅者，即须离一切见闻觉知，即使是定中所见、所闻之一切，全不得执着，因为在定中所有的见闻觉知，即使是清净胜瑞之相，也仍是自心定中独头之作用，故《楞伽经》说须“觉自心现量、离心意意识。”必须要这样，故《金刚经》云：“离一切诸相即名诸佛。”

了解“独头意识”的内涵之后，再来看这段经文，就应会比较明白；经云：“纵灭一切见、闻、觉、知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。”此义为：即使你在静坐时、于禅寂中，虽然你能把前六识的现行作用，如见、闻、觉、知等都止息了，而此时你的心中只有一片幽闲安静之相，你切莫认为这寂静之相就是你的“清净心”，或清净的本性之相。譬如你在静坐的时候，你就摒弃了外在的五欲六尘心静下来，你看到你的心好象一片平静也没有什么波动。简单一句话，佛教诫我们你看到的一片平静并不是你的本性，所以你不要随便跟人家讲已经见性，那个只是你心稍微平静一点，内守幽闲、平静，就是没什么事。所以不要说你已经得到清净心或是见性了，不要乱说，必须跟你讲白，可是注经的时候没有办法讲的这么直接、这么清楚。换句话说，这不是你的真心之相，仍然只是你的定中独头意识分别心中寂静的法尘的尘影之事，你一心平静以后，前五识不行，第六意识还是有分别，分别自心中的那一片平静，就是法尘。第六意识去分别那个法尘的尘影，好平静、好快乐，这就是我的本性，就以为是这样，告诉你那个还是定中独头分别那一片平静的尘影之相，是故莫认妄为真！附带提及，近世有人教人坐禅时说要“观静”，须知这是不正确的，因为如前所说，“静”也是一种尘，（名为静尘），佛法没有叫人观静的，观静有点接近道家的味道，道家叫人观万籁具寂，我所说的道家是老庄。

「楞严经义贯」讲解