第119集

请合掌

南无本师释迦牟尼佛（3称）

开经偈

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。

我今见闻得受持，愿解如来真实义。

请放掌

大佛顶首楞严经义贯卷上，上次已经讲到３９７页“穷尽瀛渤”这里，我们看注释。

上一次我们讲的这一段，就是我们佛法里面的本体论。再稍微复习一下，因为你要知道我们佛法这个地方是什么东西，那要跟世间的学术来比较。以西洋的传统学术体系就是这样：（见板书）

一切都是哲学，哲学下面分为应用哲学与形上学。形上学分为宇宙论与本体论。宇宙论是讲最大的，所有的一切天体，整个世间是怎么样构成，天体、星系这些东西。照西洋的讲法，研究整个宇宙是怎么生成、怎么成立的，太阳系、月亮、日月星辰等等，这是讲的最大的。最小的是讲本体论，虽然讲了最大的：一切是怎么构成；最小的：一切物质，乃至于生物最小的本体是什么构成的。譬如，唯心论、唯物论、心物二元论、一元论、多元论等等这些都是本体论。应用哲学包括很多：理哲学（就是逻辑）、数学、价值哲学（伦理学，美学、道德，研究价值的）、社会学、心理学，乃至于物理学。

 这一段中的“晦昧为空，空晦暗中”等等，这些就是佛法的宇宙论跟本体论结合在一起，也就是讲世界、宇宙怎么样生成的，众生是怎么样来的，这就是我们的形上学。有一个特殊你要知道，这个形上学在大乘里面，以这一部《楞严经》为主，小乘里面也有讲，有一部《起世经》。这部《起世经》可以说是小乘，也可以说是偏于大乘，也是讲宇宙的生成。在佛法里面找宇宙的生成，众生的来源，大乘里面，大概只有这个地方。讲起来可能比较复杂一点，不过我还是简单的复述一下，让你复习一下。“晦昧为空，空晦暗中，结暗为色。”：晦昧就是我们心中一念无明，众生一念无明。讲到宇宙或是世间的来源，外道是依神造论，也可以依机械论，但是讲到这一部分的时候，通常不是神造论。讲到宇宙论与本体论都不是神造论，因为是神造论的话，根本就不用去探讨，你就taken接受就对了。耶经里面讲神造地球、星辰，但是怎么造的就不知道了，用什么造的，乃至于用什么原料造的就更不知道了。这种神造论，乃至于这一种机械论，它偏向于唯物论的，所以都只是物质的形成，所以这里面没有人，或是人的意志参与。而我们佛法一切世间的形成都是众生的业力所成。所以世间怎么来的？众生所造，众生共业所造。

无明就是晦昧，无明怎么生起呢？最初一念无明，就有晦昧之力转真如的本明为晦昧无明的顽空，更在顽空的晦昧的昏暗之中结暗境成为色。这个所结成的暗境在成为四大之色，再跟妄想交杂，妄想就是心，色加上妄想就是色心，因此色心和合，就想相为相。因此就妄想之心，取妄色之相，想相为身，就变成自身了。“聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相以为心性。”因此就集聚能缘的气分在身体里面摇动不休。也就是说色心和合以后，就好像有气一样，那个气就会摇动。在内聚集的气摇动，摇动之外就往外奔驰，缘取五尘，奔逸不息。因为内摇外奔，就变成昏扰扰相。色心和合里面有一个心气，心气就在里面摇晃，摇晃就产生杂念，杂念乱念。除了自心里面杂念乱念以外，这个念与气就会往外奔逐去摄取。里面有内摇，向外又奔驰，因为内摇外驰，所以那个气就很畅旺，然后就把心搅得昏扰扰，昏暗而且扰乱。昏扰扰这种情况的相，我们就把它认为“这就是我的心”。

譬如，你觉得很烦恼的时候，那就是你的心，你就认那个烦恼的样子当做你的心。乃至于你认为很快乐的时候，那个快乐的心，你就认为是你的真心。所以昏扰扰相以为心性，这个昏扰扰相不一定只是烦恼，快乐也是，快乐也是一种动相，而且动的厉害。快乐、兴奋等等都是昏扰扰相。我们认昏扰扰的心相为我们的心性，认为我们的心就是这样子。迷这个昏扰的相当作心，迷这个能攀缘的气分当作你的心。能够攀缘的气分，就是说：你认为你能听、能看，就见、闻、觉、知都是心的缘气，把攀缘的气分当作你的心。就决定惑为色身之内，因此你就确定会把这个心迷惑，把这个心当作在你的身内。因此你的心就被这个色身所拘囿，因此你就认为你的心在身内，这就是七处征心的第一步。你既然觉得心在你的身内，因此就成为对我们最绝对性的一件事情，也就是认为有内外之分、内外之隔。有内外之隔以后，内就是自己，外就他，所以就有自他之分了。内是能取，外就是你所取的相、所取的境，内能取之心，外所取之境。内外之分，自他之隔，于是就成立了。有内外之分，就有自他之隔，自他之隔成立了以后，就有四相了。我相、人相、众生相、寿者相，就因为自他之隔而起，所以这算是对众生最关键的一刻，但是这是无始以前、无量劫前所发生的事情，所以就变成有自他之隔，然后人、我就产生了。从此以后，众生因为有一个色身包裹一个心，所以以这个为我，其他外面都变成跟他都是敌体，都是敌对的。这个我体就吃掉摄受外体，摄受做为自己受用，不管是物质还是有情都是一样的。如果能为我摄受所受用的，那就认为是好的，就会产生贪爱，如果不能为我所摄受受用的，那就认为不好，就会排斥，乃至于把它消灭。所以这是最关键的时候，就是因为这样子。决定惑为色身之内的时候，就身心产生，身包裹心，心永远被这个身所监禁，这个监禁就是束缚。永远束缚，除非死掉，死掉了还是执着中阴身，死掉了还是有一个身，因为业力的关系，第八识还是再产生一个中阴身，所以还是被色身所包裹、还是不自由。我们佛法里面讲的解脱是什么？就是解脱身的系缚，让心得自在。你只要有色身包裹心，心在身内，你永远不得解脱，所以一定要看透色身，才能够令心解脱，超脱身的束缚。

今天讲的上次都没有讲，但是你要了解里面更详细的，你要回顾上次讲的，才能把这些都搞的清楚。这不只是说：物质界、宇宙界，众生界的生成，乃至于解脱自在也都在这个地方，都在这一篇经文里面包含了，只是隐含了，没有讲出来而已。因为讲成就，就是束缚成就。什么是成就，就是束缚成就，就是区隔成就。大的成就譬如说：此世间、他世间、此世界，他世界。区隔成就。因为晦昧为空就是无明缘行，晦昧为空换句话讲就是“大致等于无明缘行”。以世界来讲，世界区隔成就，世间区隔成就，六道区隔成就；以个人来讲，就是身心成就，身心成就就是身心自他区隔成就、束缚成就，所以就有一个我体，一个个体。区隔成就，束缚成就接着就成就我体，我体成就就是个体成就（自体成就）；个体成就就有他体成就，自体成就相对他体成就。自体就是能摄取的本体，他体就是外境，这个外境包括有情与无情。自体就是能摄取的本体，摄取他物、他体，来做为我的受用，受用就是利用。如果能够被我摄取的，就生贪爱、执着；不能被我摄取受用的，就起憎恶、讨厌、排斥乃至于毁灭。所以一切的斗争、战乱都是因此而起，小至到个人（人与人之间），大至团体，有形无形的各种斗争，乃至于国家与国家的、种族与种族之间的斗争都是为了要摄取他，当他不接受你摄取的时候，就打他、就灭掉、吞掉。这就是人类的故事，乃至于众生界的故事，乃至于从蚂蚁雄兵开始就是了。蚂蚁看到能搬回去的，就搬回去，这就是贪爱，搬不动就把它咬死再搬。搬回去以后，秋收冬藏，到冬天的时候好受用。被摄取、被受用的包括有情的与无情的。相对于能摄取，他体就变成所摄取，相对于能受用，他体就变成所受用。我们佛法所讲的宇宙论与本体论，都是合在一起的，色心是合在一起讲的，不是单独的，所以是一种有机体（Organism）。我们现在主张讲有机的，这就是有机的，有机的宇宙论跟本体论，不管大大小小，都是有机的。你如果讲无机的唯物论的本体论，光是唯物的本体论与宇宙论那就是无机的，无机的话就很无稽了。

这里最关键的一句话就是：一迷为心，决定惑为色身之内。决定惑为色身之内后面加这一句话：“故成内外之隔，人我之分，互相隔碍、拘窒、斗争，成就无量苦难。”因为互相拘窒斗争，就互相都有隔碍，都有障碍，你障我我障你，你碍我我碍你这样子，因此就成就无量的苦难，这个的结果最巅峰就是成就斗争。我们众生界，或是人与人之间，是像我们小学课本里面所说的：相亲相爱相帮助，大家都是好朋友，这样好呢？还是相互斗争好呢？所以这个“相亲相爱相帮助，大家都是好朋友”，那就是小学课本里面的大同世界的乌托邦。什么叫乌托邦？就是不可能实现的，叫做乌托。托是寄托的意思，假说叫做托；乌是子虚乌有，就是司马相如写的《子虚赋》里面的子虚乌有。《子虚赋》里面讲有两个人，一个叫子虚，一个叫乌有，讲他们个人的哲学理论。人间的苦难从哪里来？最直接的就是从斗争来，再往上推就是互相隔碍。怎么会互相隔碍？就是会分你我彼此。

顺便讲，什么叫理想夫妻呢？夫妻真正的理想就是不分彼此。朋友也是不分彼此，那就是至交好友不分彼此。夫妻真正的不分彼此是什么？当然是钱，钱不分彼此才是真正的不分彼此，而且没有秘密，没有私房钱。这就是夫妇之间真正的一切共有，一体的，没有分彼此。如果稍微有一点点怀疑，有一点点不信任，有一点点不安全感，就要攒一点私房钱，这是有备无患，哪一天你跑掉了，那我就没有了；哪一天你养个二号、三号的，那就没有了。我想现在的理想夫妻已经变成希腊神话了，现在应该没有了，恐怕是很少很少了。不分彼此就是完全和合，家庭和合、和乐。人与人之间不分彼此，那就是一体，就没有争执，也就没有烦恼，也就都是快乐的。但是人与人之间没有办法，既然形成了色包心以后，就有自他，然后就有一个我执了，第八识成就了，就有一个第七识成就，就一定有一个自我中心，你就顶天立地了，你最大了，变成天上天下无如我了。这就是众生世间跟无情世间怎么样成就、成立的故事，故就是旧的意思，这已经是很旧的事了，所以叫故事。

我上大一的时候读了一本书《the story of mankind》（人类的故事），这是房龙写的。我们那个时代，这种东西很发烧。我看的是英文版的，里面就讲人类从史前开始，乃至于怎么演化的。因为是二十世纪初期的人写的，所以深受十九世纪的进化论所影响，他是以进化论的基调开始写起，所以那是错误的、虚妄的。因为所谓进化论只是一种推测、一种臆测（speculation）而已，如果用佛法讲就是“妄想分别”。捡几块石头跟骨头，就编出人类的故事出来了，人类怎么来的，就因为那几块骨头，就证明人类是从猴子来的，所以孙悟空是我们的祖先，那是无稽之谈。

接着“因为决定迷惑这个心是在色身之内，所以就不知色身，外洎山河，虚空大地，咸是妙明真心中物。”因为认为这个心是在色身之内，却不知这个自体色身，乃至于外面的山河、虚空大地、有形无形全都是我们真心中所现之物。简单一句话就是讲：一切内外之法皆是自心所现，不知道“色身”一直到“真心之物”，就表示一切法皆是自心所现。外面的一切法都是心所现，就是一切法是自心所现，而不是物质的，物质不能够成就一切法；自心可以成就一切法，为什么？举例说明：譬如人死掉了，对一切都没有感知，等于这一切对于你都不存在了。因为这个心的运作，所以能感知外界的一切，所以你这个心存在，物存在，心不存在，物也没有作用。譬如你在那里听讲，可是心不在焉，那这一切就忽然好想都不存在了。你突然从神游之中又回来了，发现原来师父就在前面。人有没有神游就看眼神，所以一看你的眼神就知道，你有没有在听讲，你有没有听进去，你有没有一边听一边在想别的事，光看你的眼晴就可以知道了，无所遁逃于世间，不能逃过山人的法眼，乃至于一边听一边很挣扎，一看就知道，虽然听的很努力，但是都没有听进去，就好像听到小学二年级课本“小蜜蜂，嗡嗡嗡”，可是没有很听得进去。如果你听的很入神，很专注，都听进去了，看眼神就都知道了。你听的时候，也没有看师父一眼，这甚至表示你的“我慢”。因为你不想看他，“嗯，我入定了”——那个里面有潜意识的我慢。所以佛经里面讲佛弟子听经或是看佛“目不暂舍”。为什么会这样呢？因为觉得佛长的好看。当然我长的没有那么好看，也没有佛那么漂亮，所以不能怪你。如果你听的很投入、很入味、很有趣，那就应该是目不暂舍。一个社交礼仪，很多人可能不知道，因为我从小就喜欢看修行的东西，所以跟别人讲话，要看着对方。如果是以儒家的话，儒家是比较讲礼仪。我们高中一个老师，他很通儒学，他讲要看着对方扣子的第二颗，因为不要正视对方的脸，这样不礼貌，尤其是长者。看第二颗表示很谦虚，如果看第一颗，那就是有傲慢了。如果你的眼睛直直的看着长者，那你这个人就太傲慢了，太没有规矩，不懂礼貌，放肆。但是我们佛法正好相反，我们佛法没有这样的忌讳，完全是平等的，我们佛法是表里一致，是平等的，所以佛看众生也是直接看，直接看到你的灵魂之窗，直接看进你的灵魂。然后你看佛也是一样，就直视，没有什么谦虚，也绝对不能虚，佛语不虚，所以你的一切身语意亦不虚，所以直视，然后以那种祈望的、喜好的、喜悦的心仰望瞻视，目不暂舍望着佛，这样表示你对佛有好感，你祈望佛。

大佛顶首楞严经义贯