第004集

释成观法师

讲于台北大毘卢寺

2009年11月29日

南无本师释迦牟尼佛（3称）

开经偈

今天对我来讲应该是最重要的，比上星期楞严会还重要，因为今天是额外的，大家还是这么发心来听，这很重要，我就觉得很高兴。法不孤起，仗境方生，既然已经发心了，不管人多人少也是要讲，但是多多人来修习正法，正法容易弘扬开来。在讲经前有这个感想，我真的非常感概，我就这么说你不介意的话就最正的、最纯的，纯净无杂，再反观现在的佛法，整个佛教界很杂乱，心里面就觉得很难过。也就是因为这样，所以我们更应该努力修学这门正法，这一个正法又是正法中的正法，特别正，也就不是很容易学习，但是你学习以后增长很多的善根，趋近菩提。

上次讲到绪论，这里再讲一下，因此可知，本经之法门，殊胜无比。又，以本经之教法而言，可说是：“非禅不得密，非密不证禅”。也就是说如果没有禅的话，你不能得到密法的真正意义，或是功用，你就不能真正的修密。非密不证禅，举一个例子，你修密的时候密法多半都是仪规，讲道理的话都是提到而已，也不再详细跟你说明那些道理，但是理都是在显教里面讲过了，你都已经要知道了。到了修密的时候就是种种的仪规形式，之前如果你的禅法也不通达的时候，我们习禅要禅观，等到修密要观想，那个观想的底子从禅观中来，你如果没有禅观的基础，那你修密、修本尊观等等你都不可能会，所以非禅不得密。没有习过禅你没有办法真正的修密，非密不证禅，你如果光是习禅而没有密的话，我上次讲过最后再也上不去了，这是个秘密，没有人会讲。因为密法在中国已经断了一千多年，最高最高根器的人就只是习禅，再上去就只好住山慢慢磨，吃饭穿衣慢慢磨业障，也可以说是慢慢入所谓的分证，分分证分分断，分分再更见本性这样子。就没有再更加有利的、速疾的方法让你再往上飞，所以就只能随缘度日，因为你的师父教你悟了以后你就到此为止，接着靠你自己的业缘了。

禅是修行门是悟门，密是证门。若光修密，而毫不习禅，则于无上理，无从信解、悟入，没办法信解无上理、悟入无上理。如是径修三密，直接就三修密法的话则不知所云，即使遍学、遍修种种密法，也不知在修什么，对于修密的人你要特别的注意这一点。不要一心的只想修密，对显教的东西一点都不去涉猎、修习，那只是一种偏锋，但是末法时期就是这样子，走偏锋的人很多。把它美名之为一门深入，依我的看法佛法是全体的，全体佛法，你即使不能门门都通达，但是你门门都要去研习研习，就好象你读大学拿文凭，都有共同必修科，你修完共同必修科大三以后才修你的专业；佛法也是这样子，你不能横七竖八一进去就一门专修，那没办法专的。你可以一门深入，可是只修一门不可能深、也不可能入；你可以一门，但是不深、不入。

因为对于整体的佛教、佛法的道理无信，没有真正的信、没有正信，无正解、当然不可能悟，则你修密所修何事？所谓“悟而后修，不悟复何修？”这是《楞严经》上的话。要先悟到什么？悟到本体，然后依本体，你所修的都不离这个本体来修，没有得到这个本体，否则你修歪了、修离了、修偏了都不知道。而欲悟，如果你想的话，则需要先信解。因此古德说修密需要先有十年的显教基础也就是这个道理。可是你要注意，十年显教的基础不是十年在显教中混，你这样晃荡晃荡，这门转转，那门转转；这个道场跑跑，那个道场跑跑；这个法师听听，那个法师听听，这样就叫做十年显教基础吗？那就是十年流浪的基础，政府如果要招佛教游民的话你就可以去报名了；十年道场到处流浪的结果会变成什么？现在很多，佛教老油条，很多这种油条。比作油条到是很适当的比喻，为什么？因为油条所需要的材料很少，可是一炸出来很大；吃了不真正会饱，可是让你有觉得饱的感觉，因为你吃了很多油，然后会让你心肌梗塞，所以比喻油条很适当。当今佛教油条很多，就是所谓到处参访的。

其次，“非密不证禅”，以无上禅乃如来不可思议的“秘语秘意”境界，故非言思可得；不是言语跟思维能够见得到、看得到，不是那个境界。你说也说不到，想也想不到，超乎言思的境界叫做不思议法，是故不能以“思议法”而求于“不思议法”。你用思议的境界、用思议的心态来求不思议的境界那是不可能的；你要求不思议的境界那就要以不思议的心态去求，这就很难。为什么？因为不思议是不可得的，所以你不思议的心态如何得到呢？你去参详参详，不过这部《楞严经》听完应该知道了。你如果还不知道的话就来问我，我就给你这个（戒尺）。

需得径以“不思议法”而证入“不思议法”，所以不是思议法可以入不思议法的；不是思议心可以入不思议境，而是要以不思议心入不思议境。是故，于禅得悟之后，就要顿舍。不是“就要”，是“就会”懂吗？你悟了的人一定就会顿舍一切凡夫言说思议之法，乃至于种种杂染你都舍了，这叫悟了的人。现在很多悟了的人你看他他有没有舍杂染，如果他说他是大菩萨，开悟的人不用舍那就是假的。而径以如来所开示之不思议之“三密”法门为所依，以此而顿入如来三密不思议、万德庄严之境界。所以悟了以后就是顿舍、顿入，那个舍不是慢慢舍，就好象要戒烟的人，首先抽两包，跟他老婆约定明天开始一个星期内每天戒一包，然后每天戒一支，如果是那个样子的，到后来都不声不响了。你要戒就马上要戒，你还是这样依依不舍的慢慢戒到后来都戒不了，一定是这样子。

其次，于经教中，像本经这样圆摄禅净密律、显密性相诸法者，实不多见，其中以《华严经》最为明显；不过《华严经》虽圆摄显密性相诸法，但比较偏于理。你若在《华严经》中找一个实际你可以做的很难，那些都是大的不得了的菩萨境界，然后你看的只能瞠目结舌，你找不到有一个实际我们凡夫可以修的东西。唯一有的是少少的《净行品》：若穿衣时、若起床时、若洗脸时、若如厕时，当愿众生怎么样；还有一个《普贤行愿品》十大愿，这个我们可以做，可是我们做了当然又跟菩萨境界差太多太多了。

比如普贤十大愿恒顺众生来讲，跟我们现在所讲的完全不一样，那恒顺众生是菩萨已经得解脱、自在了，受生自在，顺着众生的性相然后可以现化那种身去利益它，就象观世音菩萨三十二相一样，完全不是我们所讲的随顺众生；你老公说什么你就要听，不是这样子。所以《华严经》是比较偏于理方面的，至于本经，则不但圆摄显密一切诸法，且理事均等。所以这部《楞严经》可贵的地方就是一方面从幼稚园带你进入禅修，然后让你去解、悟，悟了以后让你一步一步能够修。其它的以《圆觉经》来说，虽然它有讲二十五种清净定轮，但是前面讲悟的境界那也是禅宗、性宗的一脉，看了你悟了就悟了，你没悟就算了。你没悟就没了，这个就是禅宗跟性宗的根本精神，二十五清净定轮讲的也基本跟《华严经》一样，那是假设你已经入定，然后再去修二十五种定，那个里面说实在你实在没办法修，只能看着增加一些知识。说怎么样先修禅那、后修毗婆舍那是什么，禅那都还没修会怎么修毗婆舍那，那三种排列组合总共二十五种。有一种的、有两种的、有先修A再修B、有先修B再修A、或者AB同时修等等，ABC就更多了，数学里的排列几何中有没有忘掉？这个对于我们来讲很高不可攀，但是《楞严经》里面没有讲这些东西，讲的就是可做得到的。

又，本经圆摄显密性相诸法，含有两层深义（即所谓“如来密义”）：一、成就众生之具足信、决定信——何谓“具足信”？具足就是完全的意思。我们大家都说自己信佛，可是你信多少？佛所说的一切每一个字你都相信吗？你有没有这样的信心？还是有时候佛说了什么话，你就（举手）报告世尊：我有话说。你就不是很同意这样子，这种情形有没有？有的是，那就是没有具足信，学佛一定要有具足信，什么叫具足信？就是佛所说的每一个字你相信都是真的，没有一句假话，必须要这样子。理上就是因为佛已经成佛，那我问你你受五戒了没有？五戒里有不妄语戒，你从居士开始持不妄语戒就不说妄语了，更何况说佛会打妄语会不会？佛一打妄语他马上就不是佛了，他也不会讲出这么深的道理，你懂吗？他不会以任何因缘妄语的，这是不可能的事。我们小小的居士或是比丘都不打妄语，更何况阿罗汉、菩萨、佛当然不会打妄语。所以必须要相信佛是不妄语者，佛所说的每一个字、每一句话都是真的，你若不懂的时候就要知道这是佛的境界，我自己智慧不够，所以我不懂，不要去怀疑他。你看每本书我都写：佛语谛实，决定不虚。因为现代人对于佛法、对于佛所说的话信心都不够，信心都不满足。因为不够信，所以修行力就差了，修行的品质也差了。

具足信就是完全信受佛所说一切显密性相诸法，而且要等心修学，你如果真正信以后，因为你都信，等心就是平等心；平等心去修学任何一法没有分别，佛所说的法都是真的、都是好的。如果是光信而不修，或是去修而不平等，那都不是具足信。有的人修了就认为说这宗高、那宗高；这宗低、那宗低等等，这个就不是具足信。接着不以自已的妄想心而妄生分别、计着，强作比较。何谓“决定信”？即决定谛信一切佛语：佛语谛实，决定不虚；决定不动，不为一切凡外邪小所动。凡夫、外道、邪道、小乘他们种种言说所动，这叫做决定信。

决定信就是七信位信不退，已经入不退转位。你若到了七信不退转位，生生世世你都从这里开始，至少就从这里开始。而七信位是什么样的境界？分别有严教和通教的讲法，但七信位已经是很高了，不是很简单的东西。我们上一次讲小止观的时候发一个讲义讲七贤位里面五停心观，那他都会，就是已经早就心入禅定。接着行者因为得到“具足信”及“决定信”故，满足信根，速入菩萨正位，其实信位也已经是正位，是下一阶层的正位；但是是十心而得十信满心，于佛法中住。入住位，于佛法中住，那就不动了，住的意思就是不动。就不会搬来搬去，因为住下来了；为什么住下来，因为佛法好，这个地方好所以跑去住，安身立命。因为佛法好是安身立命的地方所以你就住下来了，住下来就安定了，所以身心得安定，不再凄凄惶惶的到处奔走。

二、速断法执——因为如法、等心修行一切法故，于诸法门就能远离妄想分别、爱憎取舍；于初发心时，即顿断法执、法爱；法执断故，我见、我慢、我执亦断。我法二执断故，顿了本具清净法体（所谓“不历僧祗获法身”），顿与如来萨婆若，萨婆若就一切智；与萨婆若一切智海相应，堪修无量无上不可思议大行，而入普贤行；入普贤行就准备做佛了。是故当知，此法门者，即是熏习、长养、成熟、成就“菩萨种性”、“如来种性”，而能够令佛种不断。这就是“如来真实义”也；开经偈里面说：愿解如来真实义。这就是如来真实义，也就是说一切众生都成就菩萨种性、成就如来种性，因为成就如来种性所以佛种就不断绝了，众生就能够得到开悟解脱。何以故？一切法皆为一佛乘故，还有关于修行一切法因为你是以具足信等心修习一切法，你如果对法有所分别，觉得说哪一个法比较高、我比较喜欢哪一个法，我建议你，我有一个想法，这是我自己这样修，这样勉励。你这样想：佛所说的法不是只为我一个人说，所以就不去毁他人的法门，你喜欢的法门很好，但是不要去谤其它的法门；不要说这个法门不好、那个法门不好。第二因为佛说法不是为我一个人，是为所有的众生，你如果要成佛的话也要这样子，不能只修一个法门就成佛了。要不然将来你生到阿弥陀佛那里去的时候说：请问世尊阿弥陀佛，你是修哪一个法门？阿弥陀佛说：我就只修念佛，不会这样子，不会的。任何一尊佛不会只修一个法门，喜欢唯识的人就想要生到兜率内院去，那你将来碰到弥勒菩萨就说：请问菩萨您是修哪一个法门？当然他是讲唯识的，可是他只修唯识吗？不会这样子吧，他只修唯识他就变成唯识佛，他就不是一切智佛，他只有唯识智。哇，这到是新闻可以登中央日报。所以，于法不要有执着。

接着令佛种不断视为如来真实义也，什么缘故呢？一切佛皆为一佛乘故，这是《法华经》的话，就是《法华经》所说：汝等皆当作佛。也就是说佛跟菩萨的期望是我们都应该要做佛的，不是只是为了一乘、二乘，或者是一法、二法，所以没有什么二乘、三乘，或者是五乘，人天五乘，没有这么多乘，只有一佛乘。其它都是方便，方便是什么？方便是菩萨的大智慧，就好象小孩子，小孩子开始学走路的时候，你怎么教他走路，当然是先牵着他手，可牵着他走他还是不会走，所以你要放手。放手时候他又不想走，也不敢走，然后你就在他前面说：来啊来啊。他就很高兴一边笑、一边走，又跌倒了；跌倒了你就把他扶起来或自己来，然后再继续走。同样那个佛菩萨二乘、三乘、五乘种种化城，方便引摄叫你来来来，让你一步一步往前走，那是佛菩萨的方便。

《传心法要》里面黄檗大师讲：三乘乃至于六度四摄都是为止小儿啼。小孩子哭了给他棒棒糖，所以二乘涅槃是一根大棒棒糖，他就不哭了。贪爱人天福报的就讲人乘、天乘，这根小棒棒糖，这个娃娃就不哭了。这些都是化城，都是棒棒糖。佛菩萨智慧功德力以及大悲力化出来的棒棒糖，这个棒棒糖真的很棒，故称棒棒糖。非若二、若三、何况若五，是皆化城，而非宝所。

二、楞严法门三大主旨

1、悟本体（先行），本性即是真如本性，即如来藏性。我们末法时期有很多佛学家用考证，以及他所谓的科学的方法来研究佛法。历史考证、文字考试，然后他们就研究出来佛法有种种系，其中有什么如来藏系，这种研究法都是分化佛法；分化了以后个个击破。那些佛学家就是一宗一宗的把它击破，所以你要注意，用这个现代的这种观点来看佛法，佛法不是凡夫言说境界。讲到考据几乎全世界所有伟大的文学家、哲学家的东西都曾经被考据成是假的。莎士比亚人家考据说：他是假的；其实是另外一个人写的。然后孔子呢顾颉刚发表《孔子改制考》，还写了一本叫《儒家伪经考》。几乎没有一本是真的。《孔子改制考》是什么意思？是说孔子讲的那一套其实都是他自己的意见，然后他就托古改制。托古就是他说是周公说的、文王说的，其实都不是，是他自己说的。讲的好听就是托古人的口来说，其实那就是妄语；事实上是他自己的意思，怕自己人微言轻人家不信，就说是古人说的，尧舜文五周公是古代圣人，是中国的一贯道统，事实上那个其实都不是，那个人就说是孔子托古改制。然后种种经书都考证说几乎都是假的。老子好象有一点相似神话中人，所以《老子》一书也没有这个人，书是有，可是没有这个人。更何况也真正没有一个人姓老，要不怎么叫老子。后来老子怎么又变成李尔，又姓李，这真很奇怪。所以他们考证结果说老子查无此人，原件退回，很好笑。

我刚刚讲如来藏性，有一批佛学家心邪，甚至是出家人，在家人更利害了，有一套什么佛教一百本论文集，佛教论丛好象是那一类的，里面充满了谤佛、谤法的东西，哪一天我拿证据给你们看。所以在这个末法时期你看书要很小心，嘴巴吃东西的时候里面要加过滤器，再加上解毒器，吃之前先喷一下再吃东西。

“悟”有三种：一、解悟；二、行悟；三、证悟。我为什么要讲这个？因为一般人都没有悟的经验，所以常常有人一说他已经悟了，一般人就被骗的一楞一楞的。为了要你能够分辨、要让你能够了解，所以不会被人家骗，然后误导。有人讲：我悟了，我悟了的时候忽然间脑筋一片空白；有人说我悟的时候忽然就楞了，如果是这样的话那我就不要悟了，因为我常常脑筋一片空白，楞的话很多人常常楞头楞脑的。何必再楞呢？另外还有慧炬出版社的《禅门三柱》，那个是美国人写的。有一个美国人他觉得忽然对佛教有兴趣，可是不晓得到哪去学就跑到日本去参禅，到日本去参禅打坐，之前没看过什么佛书；因为那时候也没什么佛书是洋文可以让他看。到日本以后其实语言也不太通就一直打坐，他去的又是所谓只管打坐，完了，一打坐就业障现前结果肚子疼打滚，滚来滚去口吐白沫，昏迷了一天两夜，醒了以后觉得很轻松、很舒服，他的法师跟他讲说：你开悟了。那一节的题目是几个西洋人开悟的例子，这是其中一个。还有开悟了以后一直拉稀，所以你注意了以后你拉稀的时候有可能就是开悟了。哎呀，真是莫名其妙。

一、解悟，什么解悟？这个解不是说解得经里面的一偈一句，这个解即是始觉。而且这个解是几乎对所有的经教都通盘的整个都理解了这个叫做解。因为通盘的理解所以是解悟，于此觉中，了妄达真。所以在经法上你是整个通盘的都了解了，但是在你的自心之中你是了妄达真。这个“了妄”就是如了七处皆妄，一切世间幻化虚妄。“达真”者，如十番显见通达本有“真见之性”。此“始觉智”即见道位，这个始觉就是天台宗所说的始觉。于是悟中，行者之观念（知见）改变，所以你注意悟了的人一定会改变，一定有改变。如果悟前跟悟后是完全一样，那何必悟呢？你好好的悟什么？就是有不圆满你现在照破了，而且引起身心的变化这个叫做真的是有悟了。如果真的没有变化那怎么叫悟，那悟跟迷是一样的，所以悟了的境界一定是跟迷时的境界是不一样的。

所以他的知见改变，而且还有更重的行为转变，悟了的人一定行为改变，一定不能跟他迷时候一样，或是跟我们迷中人一样，那怎么区分迷人跟悟者呢？是不是？如果都一样那他就没悟，不管他怎么样的坚称，怎么样的强调说他开悟了都没用。他的思想、知见跟行为都应该有改变。且此等转变皆是决定，就是确定不会再变，不会今天改变开悟了变好了，明天就又没有什么悟了又回去了，没有这样的事，没有如突然心血来潮，昙花一现，变一变这样子，这孙猴子七十二变。

此即如《圆觉经》所云：“即已成金，不复为矿”。如果那个金矿已经提炼变为金子了，就不会再变成矿了，这里面是有菩萨问佛说：请问世尊如来开悟以后会不会再迷？佛真的是大人大量，要是我的话我就敲他头。说佛已经开悟了会不会有一天又要迷掉？佛就说：即已成金不复为矿。矿可以提炼成金，但金没有办法再把它变成矿，所以已经成佛就不会再变成凡夫。是故非如一般之文字知解，这个解不是一般的文字知解，乍现即逝；即如小乘之见道位，小乘入了见道位，对一切邪见、恶知见悉断；所以称为见道。因为他见了道所以知道非道是什么样子，所以他就不会再去沾染。是什么样？这个见道位是一种顿悟位，他不是由于所谓这种修断慢慢断，修断就分分断，初果以后、二果、三果那个是慢慢断的，但是初果是顿得，马上就得，一下就得。所以所有的邪见、恶见只要你入了见道位一看到他的虚妄马上就断了，就好象你看到那个变戏法的就不会信他了，一样的意思。

亦如大乘见道位，决定一佛乘，不再履于凡外权小之径，就不会再去修凡夫、外道、权教、小乘，不会再走这个路，并且于一切法，闻即信受、谛解。所听到的法一听就信了，不会一听到说：有道理噢，但是想想说这里面可能有些需要商确商确，佛语一定是真的才讲出来。而且佛讲出来法不是要赚你的钱，不是要你更加的尊敬他、服从于他，象耶和华这样子，永远做他忠实的奴仆。佛反而是讲出这个法无偿的、希望你跟他一样变成悟道、成佛，所以他为什么要骗你。那你有没有想过他可能是因为不要钱所以骗我。讲到信受谛解，这个《地藏经》讲：或有善根闻即信受，闻有障重久化方归，现在多半的人都是久化方归，这还算的，还有久化不归；还有一个更糟了拒绝受化。

第四讲结束

「楞严经义贯」讲解