第17集

我很高兴，我刚刚又找到了作意跟发心这两个的重大的关联跟深意。所以，作意，是火星塞，点火，发心是引擎启动，所以火星塞点火完了以后，是不是就不再点火了？你搞汽车的，你知道吗？它要一直点火的，所以那个，点火……我这用引擎啊，来表示这个修行，这个四行程的引擎啊，又称为四冲程，它有点火……点火以后，进气，就是汽油进来啊，进气，然后压缩，然后爆炸、排气，这个就是四行程的一个cycle（循环），然后，进气、压缩、爆炸、排气，完了以后又再点火、进气、压缩、爆炸、排气，所以，这一个点火是每一个cycle要点火的，不是点一次就完了，你知道吗？所以，那个点火，我刚刚讲，就有如那个作意一样，然后，这个作意就是点火，因为基本的动能啊，然后，但是这个四冲程啊，它这整个就是一个发心的过程，这也很像，你一作意以后，然后就全身精力就充沛了，充沛，然后就开始作一些事情，可是你发心了以后，你有没有发觉，合掌，这是我也是个人的心得，你常常发心以后，然后拼了一阵以后，就没劲儿了，对不对？那气就用完了，排气了嘛，最后就排气排掉啦，排气排掉以后，还要再重新点火，重新作意，然后发心，然后又可以维持一段。所以，所以发心或是作意，不是一次就搞定了，发心作意是，甚至于修行期间那是要念念作意，念念发心，就不断的，没有废懈的一直作意、发心、作意、发心，这样子。当然啦，这个凡夫俗体啊，会累的，会累的时候，有时候，我跟你们讲，但是你也不能拿着羽毛当令箭噢，修行，精进精进，但是就拿着鞭子一直抽啊，但是有时候要放自己一马，累的时候就休息一下，就不要对自己的精进就要求无限上纲，这最后那一匹马会被你整死，知道吗？这样懂吗？但是，你这个放的马吃草了以后呢，要能够把那个马也能拉回来，不能就野放了，你知道吗？OK，可是，所以这个就是很难，你要能够拿捏，你那个马一放了以后，你那个缰绳也不能够放得很长，一定要过了一段时间以后，休息够了，吃了草以后，喝了水以后，也要再拉回来再上马，这样子，不能一直放假，知道吧？所以这个就很难，而且这个都是自己自制，自己克制自己的，甚至于给自己放一马也是自己克制自己，也是不放逸，因为你这个修行是精进不放逸，对不对？但是你一直很精进、很精进，那不肯放下来，那时候又变成放逸自己精进，听得懂吗？不过这一点我倒是比较会放心的，你大概不会放逸自己精进。所以，累了啊，就休息一下，不要让它弹性疲乏，弹性疲乏知道吗？就好像橡皮筋，你一直拉拉拉，拉久了然后它就松掉了，再也回不去了，不过这个我应该是很放心，你不会这样子，你会捨不得把那一条橡皮筋一直拉着，你知道吗？因为你很宝贵你那个可爱的身，这样子。

这个就是修行的一个暗地里面的要诀，要放自己一马，这放自己一马，我是……本来佛讲的法都是要弟子们精进嘛，精进，不放逸，但是佛又有另外……所以我们佛实在是太棒了，他太理性，然后也太慈悲了，就有一个弟子啊，他很用功很用功，后来呢，就生病了，然后就再也没有力气去修行，然后佛就去看他，所以佛很慈悲，他有弟子生病，他亲自会去看，那称为瞻病第一。所以我们佛世尊啊，了不起就在这里，他不只是讲道理，他也这样作，然后作给大家看，那弟子生病，他会去看，瞻病福田第一，为什么？因为这就是慈悲嘛，人生病的时候，希望能够得到别人的关怀，你不见得去看他就好了，或是给他医药啊，不须要，你就所谓的软言慰予啊，他心里就舒服，心里舒服，那我们就说用现代生理学来讲嘛，就说你那个心里舒服了，然后身体的那个新陈代谢啊，还有那个化学的那个激素啊，就是内分泌腺啊，就平衡嘛，就比较平稳啊，平稳，然后这整个身体的运行就会比较畅顺，所以那个心理是绝对有益于生理的，而且很多病也都多半是心理不平衡产生生理不平衡，那就是心理影响这个内分泌腺所分泌出来的激素，那不平衡，身体就坏了，就会生病。好，所以呢，这个瞻病福田第一，所以，软言慰予令人心安，令人欢喜，这样病情就会减轻，对不对？这不是迷信，这是由于这个生理学的关系，对不对？放自己一马，这是很重要，但是你听到我这句话，你不要一天放自己好几马，我跟你讲，你要努力地拼拼拼，拼到不行了，觉得累了，累了你就不要硬熬，那就稍微休息一下也没什么过错，可是不要拿我这个羽毛当令箭，你就每天就午休睡三个小时。

好，刚刚那讲了真如啊……甚至于这个放自己一马，我再跟你们讲一个秘密，这是我自己密修的，实在不好讲，因为讲了会有副作用，因为有的人不会听。譬如说，人家讲了一句话，你很不受用，然后很生气，然后，可是你很生气，然后又不敢发挥，然后心里面又责备自己说，我这佛弟子，怎么能生气？要修习不瞋嘛，对不对？然后就很憋，对不对？那我告诉你啊，你，因为你还是凡人嘛，所以你如果实在很生气，那适度地，就是说，你实在很气一个人，但是呢，最好是不要当面啊，那你可以啊，就不要说一直把你气一个人，然后觉得很罪恶，然后反而到后来，这个不是说你很不高兴自己生气这么一回事，或是气他做的事情这回事，而是后来是觉得一直很责备自己生气这件事，这样懂吗？所以目标就转了，那责备自己生气这件事，后来久久回不去那个平静的心情去修行，或是念经啊、持咒啊等等，但是就是一直很生气。但是我告诉你啊，既然还不是圣人，就也不可能就，知道不瞋，但是不可能作得到。所以呢，你可以啊，这个，听好一点啊，不要给我乱搞，就是你可以偷偷地生气，没关系，乃至于甚至于讲给一个你能信得过，他也不会怪你的，发发你的牢骚，出出气，这也OK，然后你就自己讲说，反正我还没到那个地步嘛，我不是真正不生气嘛，所以，我还是生气的，所以我容忍自己现在这样生气，希望以后不要这么生气，这样就好啦，OK。

所以，佛也说那个在静坐的时候，不禁上下气，什么意思呢，上气就嘴巴嘛，下气就是屁股嘛，对不对？所以如果上气是嘴巴，是什么？打哈欠啊，打喷嚏啊，你在听经的时候，在修行的时候，打哈欠、打喷嚏，那是没有办法禁止的，你就把它发出来，但是不要一喷出来的时候喷得书都是，经书都是你的口水，这样子，遮起来，打哈欠的时候也蒙起来，这样子。那如果，在修行的时候，甚至于听经的时候，又有下行气，就是放屁嘛，那放屁也没办法，但是你不要火力全开，可以忍一点，然后往里面吸，它会变成有毒无声的气，这样也是可以的，这是佛说的，不禁上下气啊，对不对？我只是把它讲得比较滑稽一点，OK。好，所以，那我现在就引申一点啊，那个指上气啊，你很气、很火，然后你可以找一个跟你比较有缘的，然后也不会帮你泄底的，然后你跟他发发牢骚，那出出气，这也是可以，可是不要做太多就是了，能够自己消化掉就消化掉，不能消化掉你就不要强忍，没有到达圣人的境界，假装自己是圣人，或是要求自己是圣人，这样是很不慈悲的，你知道吗？可是你也不要对自己太慈悲，你知道吗？你要该开刀的时候开刀，知道吗？该挖心的时候要挖心，你知道吧？OK？要承认自己的过错的时候，就是挖心剖腹啦，是不是？要有那种气魄才行。可是平常，日常生活的小小挫折，但是又令你很懊恼的，那个稍微发一点凡夫的脾气，也是OK的，但是不要发得太大就是了，稍微有一点点掌控，这样子。好，所以你看，所以要发脾气这一道来讲，也是要有道力的，你知道吗？然后要有智慧的，要发一发，就好像刚刚讲说这个放屁嘛，也是有方法的。好，譬如说嘛，这是真实的故事，有一次圣严法师在那个美国法拉盛啊，纽约州的法拉盛，他们在共修的时候，忽然有一个信徒放了一个屁，很大一声，结果大家都笑啊笑啊，笑的不得了，你说那么庄严的场合，然后又有一个人放了个屁，好像还有音阶的，然后大家笑，后来那个圣严法师也不错，他有点经验，然后忽然他就，那很多他的出家弟子也在跟着笑，然后就全堂哗然啊，然后那个圣严法师忽然拍了一下桌子：“笑什么！”就好啦，这就是什么？那就是魔事，你知道吗？要不然接下来，那堂课不知道怎么进行了。

好，所以，我的重点是什么，你现在还是凡夫，不要把自己当圣人来要求，这样子。当然，别人也是凡夫，你不要用佛理来要求他，不要老是挂在嘴上：“你受五戒的人怎么可以这样子呢？”对不对？或是等等啦，“你受了菩萨戒的人，怎么可以这样子呢？”你受了菩萨戒就是菩萨了吗？还远得很啊，对不对？那个受了菩萨戒才开始起修的嘞，对不对？三大阿僧祇劫还没有一小劫呢，对不对？所以，慢慢来，OK，不要急，要脚踏实地的去做，实实在在的，行的就行，不行的也不要太过于对自己勉强，但是也不能不勉强，三分勉强就好，不勉强的话就不会努力了，对不对？好，所以只是把那一匹马的缰绳拉得三分满就好。对，我刚刚讲，世尊有一次去看了一个弟子啊，然后他生病了，然后因为他很精进，太精进了，所以生病了，那世尊就说：“你出家之前作什么？”他说：“我是琴师。”他说：“噢，那你琴师，你要弹琴之前啊，你要作什么？”他说：“我要调琴的琴弦。”然后世尊就问他：“那你”，其实世尊都是明知故问啊，“那你那个调弦的时候，如果你那个琴弦调得太松的时候，你弹的时候会怎么样？”他说：“如果实在非常松，就弹出来的声音不对，如果有一点松，那个调性就不一样，就不够好，而且声音也不够饱满。”然后世尊就问说：“那你如果调得太紧会怎么样？”他说：“如果实在太紧，有时候用力一拨，琴弦就断了。”然后佛就说：“修行亦复如是，这个自心心弦要善调其弦，不能太松，也不能太紧，精进亦如是，也要调节。”调节啊，那所以不能太精进，也不能不精进，要适得其中，就是要自己要能够调配。所以，我讲的《小止观》里面不是有调心吗，调息、调身、调心，身要调，身的姿势要调，呼吸要调，呼吸一进一出、一进一出，要调得让它自然、不勉强，然后长短也适中，也要调心，调心……调心起先开始是调的，收摄那个心，让它心不乱，心不乱以后就得定，那定了以后要修慧，而且修了慧，慧因为是动的，所以心也就会比较有波动，然后那时候又要再回去定，然后一边调定一边调慧，这个就好像，定慧就好像两个砝码一样，两个砝码，天秤的砝码，这个定太多的时候，这就不平衡啦，所以那个心就太定，太定就会比较不活泼，然后，所以定太多就这样子，然后心就太迟缓了，然后因此就修慧，修慧，一修慧就让这个定比较上来一点，然后就把，然后，所以这个定慧都要调调调，调到后来定慧均等，定慧均等，维持这个现象叫作定慧等持，定慧等持就叫三昧，就是三摩地。所以三摩地是调这个心，是有时候修定心，有时候修慧心，定心太多修慧心，慧心太多修定心，然后调调调调，调到定慧均等，于是得到三摩地。所以三摩地是一直调心的结果，不断地调，而且你入这三摩地的时候，有时候也还要再调，这样子。所以，这个调心呢，是一直要调的，不是说调一次就OK了，这样懂吗？

所以我就跟你们讲，你如果修行的时候，你要精进，要作意、发心、精进，然后精进以后太累了，休息一下，这样子，那休息恢复了，也自己要能够节制，要有自制能力，然后不流于放逸，然后再开始精进，这样子。所以不能一直老是精进，那个琴弦，心弦会崩断，会生病，乃至于也许不是生病，有时候就会修修修，修到精神太紧张啊，你知道吧，那也不行。那如果太放松，又变成放逸了，那都不行。所以就一直要调，不管是精进还是放松，也要调，定跟慧也要调，所以一切都要调，这个心就是一直要调，就好像我们这个身体一直要调理，不能调一次就完了，对不对？OK，所以这个就要对自己身心要很理性，很理性地了知，很理性地去对付，所以那个时候你就把自己在这个调心、调身的时候，你就很理性地、很客观地看这个身体，看这个心，然后由于这样子的修炼呢，久久以后，你就真正产生了副产品，就是对那个自身、自心不会那么贪爱，所以就真正进入那个解脱道，OK。在这种，因为你要调，你好像是第三者嘛，对不对？第三者，好像裁判一样，裁判你这个心，一个是精进，一个是懈怠，那这两个心就好像白队跟红队在对抗赛一样，那你这个自心是裁判，那就是客观，那心如果达到客观，那就等于有如——现在又套上前面了，有如那个真如本心一样啊，那个真如本心，它是会起很多的作用，那你即使对那个真如本心也变成有一个很客观的那个观察，什么叫客观的观察？客观的观察或是洞察自身、自心，那就好像你就跳脱了自身、自心，离自身、自心，这样观察自己，这样就真正产生了真实的无我智，你好像用另外一个人的眼光来看自己，或是照见自己，这样懂吗？所以这是一种最高最高的智慧，因为不含任何感情或是立场，而是一个超越，超越立场来看自己，所以就不会落入我执、我见，这样懂吗？所以这个是，我跟你讲，这个就是要诀，这个是我所有讲经以来、注经以来都没有讲到的，这个也是今天你们运气到了，这个就是修行最大的秘诀，你知道吗？经里面也没有办法讲，就正好今天讲到这里，那我讲出来，你这个什么叫作超越、超脱乃至于解脱，解脱是什么？解脱，不要讲解脱，就讲超脱，超脱就超脱自己的身心的界限，然后用客观的智慧来观察自身、自心，照见自身、自心，然后你能够这样作，本身就已经没有我执、我见、贪爱，然后当下，就是所谓当下就已经是解脱了，OK。那你常常这样作，时时这样作，就是时时超脱，时时解脱，所以这就是，那你能够深入地观察，那就是我以前讲的，入乎其中，出乎其外，入乎其中深入地观察、了解自己自身自心，出乎其外，再把自己抽离，然后用客观的眼光来看自身、自心，那你当下就超越了有限的自身、自心、我见、我执、我贪的这一个，以及我体的这个，这一种境界，所以这个就叫真正的自我超越，OK。

这样子，我讲一个更具体的，那你怎么作这个事，我刚刚讲那个你是可以理解，那我讲一个，你就可以作的。你盘着腿，那尤其是盘着双盘，很痛，对不对？很痛，你去看那个痛，然后你就好像把自己抽离，看那个痛，你如果能够很客观地看待那个痛，那个痛，你说，这个痛在哪里呢？那痛在腿，可腿不会痛啊，因为事实上不是腿痛，是心痛，对不对？因为心去截取那个痛觉，所以，为什么不是腿痛？因为腿是物质嘛，是物嘛，这个物质啊，物是不能够有觉知的，这个心才能够有觉知，所以实在不是腿在痛，腿不会自己觉得痛，是因为心里面觉得痛。所以，所以你讲喊腿痛的时候是心痛，那心痛，你再说，那为什么我盘腿心会痛？可心也没有腿，为什么会痛？那就是因为你的心伸出它那个章鱼的触手、触角，去抓那个痛，拿到自己心里面来消受，痛是很难过的感觉，但是对于心来讲，也是一种消受，你知道吗？然后，所以呢，因为去执取、消受，所以觉得痛，所以，可是如果你心不去执取，然后不把它抓过来，把那个痛觉抓过来放在心上，那这个痛就不会跑到你心上来吧，对不对？那所以你这样观察以后，好，那我就怎么作呢？就我心不要去抓那一个痛，不去抓那个痛觉，不去抓那个痛受，因此我的心就没有痛，而实在，你不抓的时候，就马上不痛。所以，你如果真正达到这个，把智慧执行这个智慧，这个叫智行，智慧的行动，你心里面，心去执行这个智慧之行，也就是捨弃这个执取，你就心里马上不痛，于是呢，你发现，你会发现腿也就不痛了，腿原来那种感觉，本来认为是痛，而且甚至于不可忍受，现在也不痛了，那即使有一点点感觉，也不会让你痛得死去活来，这样懂吗？所以，那你说坐一个小时，我是指双盘啦，那你如果坐到两个小时，那真的是痛得死去活来，可是你如果不用这智慧来观察、来修行的话，你很难超过两个小时以后，这样懂吗？这就是一定要用智慧来作。然后，你既然能够超脱这个双盘的那个痛，而不为其所动，不取其痛，那时候你就比较有把握，将来要往生的时候，那个四大解体的时候，万箭穿身的痛，你就可以对付了，然后，那时候如果观世音菩萨来接，阿弥陀佛来接，你也不会糊里糊涂乱讲话，把那个观世音菩萨给吓走了，这样子，OK。所以这个就是很根本的修行，而且很重要的修行，所以你讲这些修行，可能都是用讲的，但是这个是用作的，所以这个光是在观这个痛觉啊，就包括了戒定慧都在里面，身心也都在里面，烦恼也在里面，而且你就可以藉著这一个观察，不执取，不贪爱、不执取，然后当下超脱，OK。

好，所以，这个一切法的本性、真性、本质、实相，是不可以凡夫的言语说，也不可以凡夫的思惟来念，所以不可说、不可念，就是离思、离议，不为言思所拘、所扭曲，而究竟真实、一相平等。什么叫究竟真实，就是真嘛，一相平等是什么呢，就是如嘛，所以真实、平等就是真如。平等，一相平等是什么？那就是它不会改变，你知道吗？一切会改变的就都不是真如啦，“如”这个字就是平等，什么叫平等？就是没有种种改变的相状，叫作如。所以，那没有改变，为什么没有改变？因为它离于生灭，不生不灭，它都一直都是维持那样子的最真实的状态，像真金一样，像钻石一样，它的性质永远不会改变。

好，接着往下看，翻过去了。“问曰：若如是义者，诸众生等，云何随顺，而能得入？”那如果照这个义，义就是理体，照这个理体，照这个深义来讲呢，这么深呢，所有的众生怎么样能够随顺这个道理而能够修行，进入这个真义呢？

“答曰：若知一切法，虽说无有能说可说，虽念亦无能念可念，是名随顺。”如果修行佛法的人，如果能够理解，这个知……这个“知”的意思就是理解啊，理解一切法。虽说，虽说能说，虽说无有能说可说，虽然以种种因缘而有所说，欲令众解，欲令众生都理解，但仍了知，实在是无有能说之人与能说之言，亦无有可说之法而能触及真如，这样懂吗？你可以说说说说，说得很透彻、很究竟，但是具体真正你要讲的那一个真如本性，你还是不能触及，你不能摸到，也甚至于不能让对方真正看到，对不对？你可以理解，那是比量可以理解，但是你不能让它变成现量看见，这样讲这个很容易理解，就是指月之指，犹如指月之指，犹如指着月亮的手指头。好，看这里，譬如说，月亮出来了，我说：“月亮出来了。”那你说：“月亮在哪里啊？”我就指着月亮说：“喏，月亮在那里。”指月之指，对不对？那我这个指头是指着月亮，可是虽然指着月亮，可是这个指头跟月亮的距离有多远啊？有多远？这个我还没讲过欸，现在讲了，这样更清楚了，我这个指着月亮这个手指头，跟我所要指的那个月亮中间有多少距离啊？算得出来吗？算不出来。我这个手指头是不是很靠近那个月亮？不是嘛，对不对？很远啊，远的不得了，是不是？那如果说，我跟你讲说：“啊，月亮在那里！”然后你就看着我的指头，然后就变成好像瞎子摸象一样啊，你说：“噢！原来月亮在这里啊！噢，那这就是月亮啊，月亮在这里啊！”可是这是月……所以佛说，你不去看指月所指的那一个方向去看月亮，你却看着我的指头，把它认作是月亮，那你不是呆子吗？对不对？可是众生都是这样的呆子比较多啊，对不对？真正有智慧的人，就会顺着我所指的方向去看那个月亮，但是愚夫呢，就会只看着指着月亮的指头，当作就是月亮，说，以指月之指为月，这样懂吗？所以，这个不可说的原因也是一样，我的手可以指着月亮，但是呢，我这个手没有那么长，有几亿公里，然后可以指在月球表面，指给人家看说：“噢，那个就是月亮！”当然了，佛如来是有那个神通啦，手指可以一直伸到月亮表面，可是，问题在这里啦，即使佛如来手伸到月亮表面，可是你的眼力没有那么远啊，他即使伸到月亮表面，你也看不到他在月亮表面上的那只指头啦，对不对？因为你没有神通眼嘛，没有天眼嘛，是不是？就这样子。所以，有智慧的人，要顺着指月之指去观月，而不是看着指月之指，观此为月，这样懂吗？所以，要解说真如的语言啊，我是讲出来的，可是这一个，这讲述真理、描绘真如的一些语言啊，并不能真正地把这个真如，把它和盘托出，对不对？只是一种描绘而已，然后你就要用智慧去理解、观想，然后，最后你才能以这一个叫作比量的智慧……这个比量的，依照佛菩萨的语言的比量知解，而了解这个真如它的状况、它的形状到底是什么样子，那比量的知解。然后由比量知解再去修行，就能达到现量的知见，这个知见跟知解是不一样的，知见就是亲眼所见，那这个见就是证的意思，证悟的意思啦，这样懂吗？所以，要先有知解，然后去修行了以后，能够达到知见，这个知见就是一种现量的，就是现前之量，就好像放在你的眼睛前面，那样叫作知见，这样懂吗？就好像阿那律啊，阿那律陀，他有天眼，他可以把三千大千世界看得清清楚楚，就好像他在掌中放了一颗诃勒利果，那就看得这么清楚，当然不是把三千世界都放在他的手上啦，而是说，他看这三千大千世界就好像他看着眼前手中的东西一样的清楚，这样子。那如果你达到现量境界的时候，你就可以看一切如来甚深微妙之法，就好像现前之见一般，那如果没有之前呢，这个之前，你就知、信、解，然后能够依观想而大略地知道那个轮廓，譬如说真如本性的轮廓，以及它的用途，以及它所产生的相、因果等等，那就是比量的知解。那比量的知解是因为依于如来的圣言量去理解的，那佛说，以及菩萨也说，说那个因为是依于圣人的圣言量去知解的，所以，那个也算是真的智慧，这样懂吗？所以不是自己胡思乱想的，所以也是真智慧。然后，这个真智慧是让你起清净的信解，然后依着这个清净的信解的智慧呢，再去进修，就可以达到这个现量知见，那就是证、悟的境界。好，所以，若知，如果如来弟子啊，知道一切法，虽知道了以后，虽见有言说，虽然也都作了言说，为了利益众生而有所言说，但也知道没有真正能够用这个世间的语言真正去说它，也没有人可以真正用语言去说，没有人，也没有那个言语去说，所以，那这个真正就是无我，也是在修行无我，无我见、我慢，而只是依照法性，然后去把它呈现出来，利益众生，摄引众生入这个无上智慧，这样懂吧？

好，再往下。“虽念亦无能念可念”，虽然你现出有念，那讲得比较具体一点，譬如说菩萨，他了知一切法的本性以后呢，虽然发了慈悲心，为众生解说这无上的正法，但是也了知说实在没有能说的人，以及可说的法，这样懂吗？就离于我执、我见。然后，那虽然念，你在修行或是，譬如说，这个菩萨，他要利益众生，利益众生的时候，他就会起一个念，也就是刚刚所说的作意，就是说：“我当利益众生”，作这个意，听得懂吗？譬如说，“我当利益众生，因此，我要用佛的法令众生理解这一个事实的本相。”所以，有这样子的念头，虽然有这样子的善念，但是也知道，并无真正能念的思惟，有一种思惟是能念真如，这样懂吗？真如不是你的有限的心思所能去涵盖的，听得懂吗？那，没有能念的心，也没有可念的法，可念的真如的那个相，这个叫作随顺。

我可以感觉，你们这里好像比较不懂啊，是不是？好，把这一句再这样子讲，你如果说真正觉得无能说、无所说、无可说、无能念、无所念，那就是离于我能、我所，就我能说、我所说。我能说，你看，我能说，表示我很了不起，甚至于说我很伟大，是不是？那这就是我慢。那我所说，我所说的法，这个多么的高妙等等，那么，那个就是我见、我慢了。然后，我能念、我所念也是一样，所以，这两个都能离，就是究竟离我见、我慢。如果能够究竟离我念、我慢，而去说，而去念，而去利益众生，这样叫做随顺，这样作就叫作随顺。随顺是什么？随顺是指随顺法性、随顺真如性、随顺法教，与法性、真如性合一，就是这个菩萨修行最高的，就是这个随顺。这样，看这里，这个是真如，真如，就比如真如在前面走，我随着，顺着、随着真如而走，这叫随顺，真如怎么走，我就随它走，真如怎么走，我就顺着它走的路去走，这叫随顺，这样懂吗？那随顺，跟得近了、跟得紧了，就跟真如是合一的，这样懂吗？最高的境界，随顺的结果就是合一了。那再举一个例子，就如同你随顺佛，随顺佛教，随顺佛的教法啦，随顺佛所教，那佛所教，佛怎么教，我就随着他的教，佛怎么走，我就顺着他走的路而走，那最后就跟佛的教法合一了，对不对？所以随顺的意思就是，讲得俗气一点就是说，照着如来所走的脚步，顺着他的脚步，跟随他的脚步而走，跟着他的脚步而走，称为随顺，随顺到后来就合一，就与佛如来的教法合一，甚至于与佛如来的精神合一，这个叫做随顺。所以，恒顺众生，乃至于恒顺如来，就是这个意思，顺着他，你就跟他是同一心意，这样懂吗？顺就不逆嘛，顺着他就是跟他同一心意，这样子。所以，跟佛就是志同道合啦，就跟他一致，就是随顺，OK？

没想到，前面讲的我觉得比较深，结果我一讲你们就懂，这个比较简单，怎么，讲了我就这边就阳沟翻船啊，听不懂，花了九牛二虎，总算把这只牛给拉到正道上来了，好，很棒。

好，“是名随顺。若离于念，名为得入。”若能离于心念思议，就名为得默然契入，这样子。这入就是契入，完完全全冥合、吻合，这样子。所以啊，我就忽然想到一个很棒的话：什么叫学佛？学佛要跟佛很贴心，OK。所以啊，要跟佛很贴心啊，就要很柔顺，佛说什么，你就说：“是，是，世尊！”这样子。不能跟世尊啊，抬竹杠，OK，很多人啊，一边看经，或是一边听经，然后心里面就一边抬竹杠啊，然后那个竹杠实在抬得太高了，于是就写了一个Email来了，你知道吧？今天不错，讲了四行。我跟你讲，这样的经文，你不要说讲四行，即使是讲一行或是半行，都不容易的，是不是？

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愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了

普愿罪障悉消除 世世常行一乘道（三称）

大乘起信论直诠