第28集

主讲者：

日本高野山真言宗【东密】第五十三世三国传灯灌顶阿阇梨

贤首宗兼慈恩宗第四十二世法脉传人：释成观阿阇梨

好，请合掌。

南无本师释迦牟尼佛(三称)

开经偈

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

好，请放掌，请拿起《大乘起信论》，我们上次讲到123页，最后一行了。还没继续讲之前，今天讲一个修行正要。这个讲经讲了这么久，然后，这个，也看了那么多经书，都讲修行，那何谓修行？修，是修剪、修正、修饰的意思，修剪呢，就是修剪大过，就好像这个树枝，如果太参差不齐，然后很多大的枝，突出乱发，那就不但影响自身的生长啊，也会影响到旁边的树，所以要修剪，就大过要修剪。修正是小疵，就是小过错，然后，大过、小过都修剪了以后呢，就无过，无过就清净。然后修饰呢，就是清净了以后再庄严，就有如人澡浴清净，然后著衣，然后头发、胡须、指甲种种再修饰一下，然后再著冠，然后以及种种的庄严具，那就是修饰。所以，一切佛法修行就不过于净、严两门，清净、庄严，但是要先清净，才能庄严，所以要先把这个不好的过错啊，要先去掉，然后才能够再作一些好的，就是所谓的断恶修善。那断恶就是清净门，修善就是庄严门，修善就是修得功德，功德具足以后，然后得成大菩萨，成佛，等等。然后，什么是行呢？行有两种，修行的行，第一个是指行为、行动、行径、行止等等，然后第二个呢，比较含括大一点，具体一点就是指身行、语行、心行，也就是身语意三方面的动作，叫作行。

然后，翻过去，然后接着，知道什么叫修以及行以后，然后把它合在一起，就“修行”，是什么呢？第一种就是听经、闻法、念经、念诵、持咒、持斋、打坐、念佛、礼佛等等，这个是一大类的修行。第二大类的修行，是没有讲到经法，但是是含在里面的，这个改过、改进，提升自己的言语、行为、心态、心量、智慧、品德，那这是第二大类的修行。所以第一大类的修行，就把它称为是比较表面的表行，第二大类的，就是里行，表、里，所以为什么呢？因为这个听经闻法、念经打坐等等，这些表面上你看得到的，但是这些改过、改进、提升自己的行为、智慧、品德等等，这个是在里面，你看不到的。那然后呢，第一类呢，因为是表的，所以是显的，就是很显著、显明的，第二类呢，就是密行了，所以第一类是显行，第二类是密行。然后再说，第一类是有相行，第二类是无相行。那但是呢，虽然有表有里，然后有显有密，有有相有无相，但是这并不是说，就是说只能之修一个，而是这两个都要，所以呢，表里要一致，然后，显密要一体，那表里相符，显密一体，显密相成，那有相无相，就无相为体，有相为用，就这无相的，看不到的是修行的体，看得到的这是用，所以，全部都要有，所以这个“修行”两个字，包含着，包罗万象，很广很广。所以，平常只说修行修行，但是到底意为何指啊？那就常常不是很明了，现在就跟大家讲得很清楚。

好，所以呢，最后这个是劝诫。莫但念佛、拜佛、持斋、打坐等等，作这些事情而与自身，自己的身语意及作人、作事、处己、待人，都无干涉。也就是说，你不要只讲修行，作这些事情，但是呢，这第二项这个都没有产生，这样懂吗？那那样的话，就对于你的自身、自心、作人、处世等等，都没有影响，那也不会增进，这样子到头来就变成枉费辛勤。所以，作这些事情是为了要达到这个，所以这个是方法，这个是目的，所以但是一般人就有一个这样的大问题啊，光作这个事情，但是就都没有去把它运用到这里来，但是真正的目的是这一个。所以，为什么修行没有进步，或是没有结果？就都是只是在作那些事情，而没有把那个事情运用到自身，或是运用到生活，甚至于运用到工作，甚至于运用到跟人与人之间的相处，都没有，那那个修行就，讲得好听一点就是半身不遂啦，讲得不好听，其实根本就只修了一些福而已，少少的福，不会很多，因为就是都是光是修行表面的嘛，OK。

好，接着我们就讲这个《起信论》。关于这个修行，这样子的剖析啊，我自己都没看过。我这积四十多年的努力跟经验啊，就达到这一个小小的结果。讲到四十多年啊，我今年七十四岁，我三十四岁开始闭关，所以今年是我闭关四十年纪念。这个讲到这个闭关啊，也是很不可思议，我那时候只学佛第三年而已，然后就闭关，而且人家有一个叫夏青山，他跟我讲说：“嗯，我看你有闭关的因缘。”我不晓得他怎么看的，不晓得，反正有些人就会，讲话都很神秘兮兮的，然后他又喜欢这个风水啊、相命啊这些东西，所以那个学佛也是叽哩扎喇的这样子的，不过他有时候讲的话也还是对的，那我是受了他这样的提示啊，而去闭关。当然我那个闭关不是没有因缘的，那是有因缘的，我之前曾经讲过，也就是因为我在达拉斯佛学社这边讲经嘛，讲《六祖坛经》，后来就有种种的问题啊，就不再讲了，然后我就闭关去了，这样子。甚至于那时候学位也不要了，学分修完，论文写完，然后老师就给我作梗啊，为难我，把我的那个论文压卷，那那时候已经到了感恩节了，快Christmas（圣诞节）了，然后那时候要寒假了嘛，然后他一直给我压卷，压了两三个月，后来我就一怒，就不要了。好，接着，讲《起信论》。也就是因为由于这个写论文的挫折啊，所以对于这个世间啊，也就觉得也不过如此，所以就想要专心地修行，这样子。123页，这还是把这一段啊，这开头，也就是这一页的倒数第二行。

“离念相者，等虚空界，无所不遍，法界一相，即是如来平等法身。”好，上次讲到这里。所以，觉义，觉了以后，觉了以后就能够证到法界一相，一真法界，那就是这个佛如来的究竟平等法身。接着，“依此法身，说名本觉。”依次法身本体，就说这就是最原本的觉悟，叫本觉。

“本觉义者，对始觉义说。以始觉者，即同本觉。”以本觉之义，这个义，我之前有讲过，这个义要特别注意，这个义不是意义的义，不是意思的意思，而是“理体”，这是个专有名词。这本觉的理体，这样东西，者，之物啊，本觉义之物，这样东西，则是相对于始觉而说的。所以，本觉相对于始觉，简单一句话，就这样子。那为什么称，换句话讲，为什么称为本觉呢？因为它是相对于始觉来说的，这样懂吗？好，那这个“对”呢，在佛法里面也是一个特殊的名词，那这个其实是逻辑的名词，的词语啊，或是因明的一个词语，“对”就是“相对”，用英文讲比较容易懂啊，如果懂英文的，as opposed to（而不是），就相对于。譬如说，为什么称为男？因为相对于女，这样懂吗？所以，跟它相对，相对就是相反的，男的相反就是女，这样的意思。那为什么称为女？那就是相对于男，同样的意思。为什么称为好？那就相对于坏。为什么称为善？因为相对于恶。那换句话说，又再说回来啊，为什么称为善？相对于恶，因为，那也就是说，因为有恶，所以有善，然后相对。所以，那对呢，所以，譬如说A对于B，或是A对于-A，这样子。这个相对，等于是一个省略词，就是说“相对~”这样子。相对什么？这里是相对而立的意思，相对而立，相对而生，相对而有，这样子。譬如说，男与女是相对而立，对不对？那换句话讲，有男就有女，有女就有男，这两个是相对而立，所以，那如果都是同性的话，那就没有什么相对的，如果整个全天下只有男人，那就没有女人了嘛，对不对？但是，如果以逻辑来讲，如果只有男人，那就没有女人，也不是这样说，而是只有男人的话，那大概就不会有人了，因为有男有女，然后男女交接才会产生后代或是更多，对不对？那只有男的，男的不能生东西嘛，但只有女的也不行嘛，对不对？所以有男必有女，有善必有恶，所以男女、善恶，乃至于是非，都是相对而立，所以相对而立、相对而有。所以，这里，“本觉义者，对始觉义说。”所以，本觉它的理体呢，是相对于始觉而说的，那也就是说，为什么，换句话讲，这句话啊，“本觉义者，对始觉义说。”这个符号（≈）在逻辑或是数学里面，就跟这一个等号差不多，但是不是完全相等，是大致相同的意思，就画成这样子，那如果是完全相同，那就画成等号。所以，为何有“本觉”？上面那一句话说，“本觉义者，对始觉义说”，那就大致等于说，为何有本觉呢？就因为有始觉，所以才有本觉，反之亦然。反之亦然，也就是说，你也可以说，因为有始觉……为何有始觉？因为有本觉，所以才有始觉，这样子，OK。那么，为什么称这样的事情叫善？因为有恶，那相对于恶而言，那这一个事情称为善，那反之亦然。为什么这一个事情称为善？因为有恶。为什么这个事情称为恶？因为有善，反之亦然。所以，有善所以才有恶，那有恶也才有善，那如果只有善，那就不会有恶，但是也不会有善了，因为既然都是善了，那就不用讲什么善恶了嘛，对不对？那既然都是恶的，那也不用讲什么善恶了嘛，对不对？所以，全国的人都是好人，那就没有什么坏人，那也不用称好人啦，是不是？因为大家都一样嘛，就没有什么善恶了嘛，对不对？

好，那接着。“本觉义者，对始觉义说。以始觉者，即同本觉。”所以你看，这《起信论》这样讲，就好像很顺，对不对？但事实上这个意义，这一句跟上一句是大不相同，而且是很深的。好，“以始觉者，即同本觉。”这《起信论》就这么简单就讲完了，但是要真正了解它的实义呢，那我就加了好多字句。以凡夫若一旦发起了始觉者，就是凡夫人修行啊，然后就开始觉悟了，就发起始觉。那什么时候是开始觉悟呢？这个又有好几种啊，最平常最平常的一种，但是也是最广泛，也是其实是很深入的，譬如说，这个你平常就接触佛法，然后听闻佛法，然后念念经，忽然有朝一日，那你忽然就，不管是念经的时候，还是一早起来的时候，就发现，突然会想到，你过去作了好些事，都是不对的，然后那个时候就是勃（幡）然反省啊，然后醒过来了，就说：“啊，我从现在开始，不要这样作了！”然后那个叫作“觉今是而昨非”，那我以前都是照这个世俗的这样去作，然后就作了好多的错事，从现在开始，我要照佛法的方法、方式来作，这叫“觉今是而昨非”，以前都作错啦，现在要重新来过，改过自新，觉今是而昨非，这个叫作始觉，开始觉悟。第一个觉悟，最初的觉悟，叫作始觉，OK。那每个人真正有发心修行的人，都应该会有这样子的经验，对不对？那个叫作始觉，而真正，那始觉了，这是什么？觉了过去错了，所以现在要走对路，那觉悟了，就叫始觉。好，那就是说，一旦呢，发起了这个始觉的时候呢，这个始觉的性啊，是究竟同于本觉，本觉就是真如本性那个本觉，那就是最高的、最根本的觉悟。那，但其相并非一个，也就是说，这个经文里面啊，《起信论》里面虽然说，这个始觉跟本觉是相同的，是究竟相同的，究竟相同也就是讲到尽头它是相同的，可是，问题是，本觉已经到了尽头，但是始觉才开始而已啊，这样懂吗？所以，一个已经到了尽头啦，到了究竟了，一个才开始，所以一个在起跑线的第一步开始起跑而已，那这个始觉是起跑线“biang！”起跑了，那这个本觉呢，不是起跑线的这一端，而是已经到了终点了，那个叫作本觉，OK。这是一条跑道，是“觉道”，这个觉道的起跑点，那就是始觉，然后跑到终点呢，就是本觉。那始觉，就是《起信论》讲说，始觉就跟本觉是相同的，相同的是什么意思？相同的就是都是在觉道上，这样懂吗？而不是在迷道上，是在觉道上，它是相同的，所以它的根本性质是一样的，所以称为相同。但是它的那一个境界是不一样的，对不对？一个才开始，一个已经跑到终点了嘛，所以，所讲的相同是同一条觉道上，这样子，所以它那个性质是究竟一样的。譬如说，种子跟果实，这样的意思啦，种子才开始而已，果实已经结果啦，对不对？所以，一个是起修，一个是最终已经证觉了，这样子。所以，讲的是这样的意思，所以，如果要讲说始觉跟本觉，那你要清楚一点讲，就是说，始觉跟本觉啊，始觉是本觉的具体而微，具体的意思是说什么都有，但是就是比较小，规模比较小，这样子。就好像胎儿，在处胎的时候，那时候已经六根都成就了以后，那已经是一个人了，是一个生物体，具足了，是一个人体，但是它比较小，那叫作具体而微。所以，胎儿也是个人了，所以，如果六根都成就了，然后你把它杀了，那就是杀了一个生命，这样子。那如果还没有六根之前呢，如果堕胎，以相来讲呢，你还不算杀生，但是如果已经具足六根了，那就是这个杀生业就成就，这样子。当然，我这么讲也不是说，那你，可是如果是只有个胞胎的话，你何须要去堕它呢，对不对？好，所以呢，始觉跟本觉的差别，就好像胎儿具足六根，然后已经是一个成人了，那跟胎儿的差别呢，是这个胎儿是人的具体而微的一个生命体，这样子。所以，同样是一个人体，但是，一个是成长的，一个是只是开始，生命才开始而已，这样子。所以，但是并不是说它们完完全全一样。所以，我下面又讲了，所以，这个始觉虽然同于本觉啊，但是它的相并非是一个，就是说，它只是那个性质一样，并不是完完全全一样，这样懂吗？那犹如有迷故有悟，有究竟故有方便，对不对？那迷跟悟呢，都是跟觉有关系，那悟是觉，迷也是觉的一种，可以说是一体两面，你如果那个悟的性质被掩盖了以后，就把它称为迷，你本来是有悟性的，是了解的，把你那个了解，或是悟性，那个觉性，把它掩盖起来，就把它称为，就称为迷。但是，既然是称为迷，那迷的背后，或是它的背后，就是觉，因为如果它背后没有觉的话，那就不能称为迷了，这样懂吗？那因为它背后有觉性，但是那个觉醒被覆盖了，所以称为迷，如果它只是迷，而迷的背后根本没有觉性觉体的话，那就不须要称为迷了，你知道吗？就无所谓迷之可说，这样懂吗？就是因为那个迷的背后是觉性觉体，所以才称为迷。所以你说，犹如有迷故有悟，有究竟故有方便，那为什么称为究竟？为什么称为方便？那为什么称为方便呢？因为它会达到究竟，这样懂吗？如果，为什么称为方便？如果这个方便不能达到究竟，那就没有称为方便的资格了，这样懂吗？听得懂吗？OK。那为什么称为究竟？因为这个究竟是从方便来的，这样懂吗？如果没有究竟，那就不会有……如果没有方便，那就不会有究竟，方便跟究竟，也就是说，究竟它不能单独存在，方便也不能单独存在，那你称它为方便，那就表示说，它能够达到究竟，你称它为究竟，那就表示说，它一定是从一些方便的手段达到的，这样懂吗？方便就是方法啦。

好，所以这个很深啊，那其实也不深，你如果有逻辑头脑，讲了你就懂了，如果没有逻辑头脑，讲了你就昏了，对不对？所以那个学佛，不容易啊，对不对？那你如果光是讲性，然后讲性的就讲那个很大很大，但是这个逻辑的那种推理分析啊，都没有，那都讲的都是很大很大，或是都是大话，但是你根本就好像雾里看花一样，可是你用透过这种唯识、因明来解析的话，你就很清楚，条分缕析。但迷与悟，方便与究竟，其本体，或是性啊，本体或是体性虽然是相同的，而其相与用是有差别的，这样懂吗？譬如说，迷就有迷用嘛，悟就有悟用，对不对？要不然迷人跟悟人用的，所作出来的事情都一样，那何必要有迷有悟？那要悟了干什么？也没用嘛，对不对？所以说，虽然始觉同于本觉，可是同而不同，体同相不同，用不同，这样懂吗？“始觉同于本觉”的意思是指，“体”同，“性”同，但是呢，它们的“相”不同，“用”也不同。譬如说，智者有智者之用，对不对？智慧之用，愚人有愚人之用，对不对？那是绝对不一样的，那它的体呢，本性是同的，但是它的相用是不同的，那以相来讲，智者就有智相，看起来就是有智慧的样子，对不对？那愚者呢，那就有愚相，对不对？那迷者就有迷相，你一看，这个一个迷人的样子嘛，对不对？那所以，所以悟者、悟人就有悟相，对不对？那至于老子讲那种颠倒说，什么大智若愚，我跟你讲，既然大智了，为什么还要装成若愚的样子呢？那不是太奇怪了吗？那有病啊，是不是？大智就大智就好啊，为什么要装成愚呢？而且你大智若愚，你为什么大智要装成若愚？为什么？你想骗人嘛，是不是？就这样子。所以呢，老子知道，从古开始，中国人从古开始就想骗人，你知道吗？所以大智就要装作愚蠢，那大智要装成愚蠢，这就是愚不可及啊，对不对？这比愚蠢还要愚蠢啊，你如果是愚蠢的人要装成大智，那还有话说，对不对？那还可以，可是智者要装成愚蠢，这不只是多此一举，那简直是有病啊，是不是？所以中国古代的那一些哲学啊，都是有病的，你知道吗？都是颠倒的，什么病？颠倒病。那所以你大智，为什么，为什么要装成愚蠢？让我先问你，为什么要装成愚蠢？为什么要大智若愚？为什么要装？为什么要装？大智要装成愚蠢呢？为了要愚弄人，要欺骗人。然后再进一步讲，为什么要愚弄人，好好的有智慧的人，为什么要装愚蠢来愚弄人，然后欺骗人呢？这个潜意识底层，不安全感，然后，因为不安全感，所以要有保护色，所以就跟蜥蜴一样。所以，我讲过那个《易经》的易啊，就是从蜥蜴来的，蜥蜴，那个易字就是蜥蜴，蜥蜴是变色龙，保护色，欺敌，你知道吗？所以，整套中国的哲学，就是为了这个东西，所以，有病。然后这样欺敌啊，诈骗啊，还有，这边又犯了一个佛法里面，就心不直，所以有话就不直讲，就歪歪曲曲的。所以实在是，这个民族的一个很大的业障，自古而然，从根本就开始了，从《易经》就开始了。所以，《易经》比老子还早啊，你知道吗？是不是？而《易经》是被尊崇为这个中国哲学里面最高的、最有智慧的东西，所以，很可怕。好，所以整个中国人民族性都被这一部经给毒害了，到现在还是一样。那，最普通的，不只是愚弄，譬如说我们台湾话说，国语讲“假装”嘛，我们台湾话讲“假仙”啊，假仙就假装啊，那人家送给你礼物，“啊，不用了，不用了，不用啦。”然后就抢过来，对不对？然后两个人，两个朋友去吃饭，然后就抢着付账，那都是假仙啊，何必这样子嘛，做作啊，是不是？就不直心。所以你这一套绝对不能到美国去用，你如果要抢着付账，每一次都是你付账了。你就说：“啊，我来付，我来付。”然后他会怎么样？他会说：“Thank you（谢谢）.”就这样子而已。

好，接着。“本觉义者，对始觉义说。以始觉者，即同本觉。”这个是性同、体同，而相用不同，而名为同。好，“始觉义者，依本觉故，而有不觉”，哇，你看看，始觉、本觉、不觉。

讲到那个假仙嘛，我曾经讲过这个笑话，我还是再讲一下，我觉得这个是很经典的。我读初二的时候，我读附中，然后要经过那个国际学舍，国际学舍都是外国人住的嘛，那有一个小孩子，大概是七岁，六七岁吧，那我读初中了，我那时候英文就是说在班上是很好的，那时候我就看到洋人，我就想跟他，那小孩子，要跟他谈一谈天啊，然后就，到底讲一些什么忘掉了，但是有一个永远不会忘掉的，就是他突然从他包包里面拿出两根香蕉出来，然后他就说：“你要不要吃？”我说：“不用了，不用了。”然后，然后他就自己剥了就自己吃，我说：这个人怎么这么无礼呢。那如果我说：“OK， thank you.”那他就给我了嘛，对不对？但是我说不用了不用了，不用他不会勉强你吃，知道吗？中国人就一定：“好啦，不要客气，不要客气啦！”对不对？然后你就很勉为其难地就接受了，是不是？你就要这样子才行，对不对？那所以我那时候觉得说，我那时候不是，根本对那个西洋人根本完全不了解嘛，所以我觉得说，这孩子怎么这么没有礼貌，为什么客人在旁边，然后你就自顾自己吃了。结果他，我在旁边看，结果他两条一起都吃掉了，令我非常失望。哇，这个很经典。还有啊，那个孩子啊，在我面前，一根吃完又吃一根啊，他一点点都没有觉得不好意思，那我们中国人啊，就绝对不会这样子，对方说不要吃，那我也不好意思吃，对不对？他就，你不吃，那你不吃我就吃嘛，对不对？更何况这是我的嘛，对不对？有什么不好意思？但是我就觉得，这孩子太不懂礼貌了。我们中国人的礼貌就是这样，怎么呢，推来推去，推来推去，这样子，推了半天。

好，休息一下。

大乘起信论直诠