第247集
主讲者:
日本高野山真言宗【东密】第五十三世三国传灯灌顶阿阇梨
贤首宗兼慈恩宗第四十二世法脉传人:释成观阿阇梨
好,请合掌。
南无本师释迦牟尼佛(三称)
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
好,请放掌。今我们要讲《起信论》,不,在讲《起信论》之前有一个讲义:修行正要,审析“正像末”与“正法常住”。问:既说正法千年,像法千年,末法万年,这是佛说的,又说正法常住,此意为何?这怎么会是这样子呢?事实上,这两个表述,就是说正法、像法、末法跟正法常住这两个 term,是没有排在一起看的,通常都是分开看的,那最近我就忽然有,心里面涌现这样子的idea,这个是等一下再说。为什么有这个问题呢?也就是说,既然说正法千年,然后接着是像法千年,然后接着是末法万年。那么所以说法一定有变迁,就是正法、像法、末法这样的,到末法以后,就依佛的《正法灭尽经》有一句,有一部经,叫《正法灭尽经》里面,等末法万年以后,就有很长的一段时间没有法,没有佛法。那这个问题就比较大了,为什么?因为又有一个词叫做“正法常住”。那既然末法万年,万年以后就没有佛法了,很长很长一段时间,都没有佛法,那这个正法常住不是跟上面那个表述是抵触吗?是不是?就是inconsistent啊。然后回答,其实那个问呢是设问了,那个设问也没有人设问,其实是我自己设问的。答:首先正法常住,其义所指是法性,什么常住呢?是法性常住啊,而正法千年、像法千年、末法万年所指的是法相。换句话讲就是法性常住,法相变异,这样懂吗?也就是说,法性常住,法相变异。法性怎么常住呢?法性是一性,法性的性只有一个,永远不改,永远不变,所以永住。那法相呢,就变异,那变异就有多相,怎么样多法呢?要具体讲就很多很多啦。但是简单的讲,就是一般讲的生住异灭,法是生住异灭,众生是生老病死,这样子的演变,一切的法生住异灭。一切的法跟无情界是生住异灭,有情界是生老病死。所以这是变动不居的,什么是无情界呢?地水火风空都是,连空它也有相当程度的变异,空里面的所含的东西啊。所以七大,无情七大,有情四大,四大就有生老病死。但是,法就可以分成法性跟法相,其实一切都是可以分作性跟相,这样子。如果我们要牵强一点讲,这个性跟相,就可以说成是精神跟物质。精神界的通常比较少变,物质界就一直变,变来变去。那如果在另外一种看法,法有法性、法相。众生呢,也有众生性跟众生相,不一样,就分两个。众生性呢,我们是讲到最究竟的性,最究竟的众生性就是本性,那本性呢,就跟这个法性是相通的,就是真如性。可是众生相就是有种种不同。如果众生的相就可以分成,大分类是凡圣两种相。然后再细说就有三界六道十法界,种种差别。虽然众生相有种种差别,但是他的性都是真如本性。那么凡圣,是凡夫的性,最终也是真如本性,圣人也是一样,三界六道十法界,全都是,最终就是真如本性。所以结论就变成,在法上,法性是一真如,众生性最究竟还是本性,真如本性。所以变成就法性、众生性,最后都是会归一真如,所以这个是大乘佛法里面,最了不起、最伟大的,为什么佛能够说众生平等,就是依于真如本性而说的。要不然众生有这么多的差等,对不对?有文化的、没文化的、野蛮的,太多了,是不是?但是佛以佛眼照见,众生一切都是平等的,因为依于他所看到的他们的究竟本性。所以,佛为什么能发心,菩萨为什么能发心,要普度一切众生的原因,就是基于知见他们有究竟的一真如本性,本性都是一样的,本性都是一样的。真如是什么呢?合掌:真如就是佛性。真如是概括的说,如果以凡圣来讲,在圣人来讲,就是佛性。在众生呢,就是众生性,但是他也是真如之性,只是好像没有经过雕琢的钻石一样,或是没有经过开采的金矿或是钻石一样,但是经过开采锻炼、雕饰以后,那、所有的金矿,都是金,所有的金矿都是金,而且没有产地的差别。你有没有发现这个很奇怪,很特殊,其他的东西都有地缘的关系不同,钻石也一样,不管是哪里产生的钻石,都是那个样子。然后有高级的那个工匠去雕琢以后,都是显现出它的相以及他的作用,都是那个样子,所以太不可思议了。所以佛,就把佛性乃至于真如本性,就比如金性,金性是什么?永久不变。为什么世人会喜欢金子呢?他也是很奇怪,就知道这个是很可贵,但是它有什么可贵,你知道吗?第一个。金子是这个世界上唯一不会生锈的金属,也不会失重,不会生锈,不会发霉,不会失重,永远金性以及金量完全一样,亘古恒常,所以把佛性也比作是金性一般,永恒不变,所以佛这个比喻是太好了,因为佛性大家看不到,金子大家看得到,对不对?而且是很贵重,对不对?而且它的比重也是在这整个世界里面,是非常重的。所以金性有很多很稀奇的性质。第一个它不会氧化,就是不会生锈,第二个不会减重,第三个最良导电,最良导电体,所以电脑里面要用到很多芯片啊,什么那些,要用到很多那种金子。所以那个废弃的那个电脑啊,什么那些高科技的东西,然后再回收以后,都要去找那个稀有的金啊,等等那些金属,回收再用,然后而且它是最良的导电体,导电最好,然后硬度大。但又能弯曲,然后能够折,也不会断啊,弯折不断。所以你即使捶打成金丝,它还是不断。所以是很稀奇的一样东西。然后要经过种种捶打考验而不会变质,然后还有比重大,所以。金子有这样子优良的品质,所以佛就把金子拿来比喻众生的真如本性,真如本性,犹如金性,OK,也犹如金性。所以在《圆觉经》里面讲,即使金子那么可贵,可是还是要去开采,还是要去锻炼开采以后,锻炼去掉石头、杂质,然后捶打以后,那剩下的金子就是纯粹的啊,所以它就是稀有的品质,那个稀有到什么?到什么程度,这个就太怪异了,你知道吧?金性亘古不变,跟钻石比,钻石可能火山熔岩一熔掉了,可能就坏掉了,但是金子不会坏。这是太特殊了,虽然钻石也是很宝贵,所有的宝石也都很宝贵,但是火山熔岩一融掉了,它可能就散失了。但是金子不会,这是很奇怪的,亘古不变啊,所以这就用来比喻众生的真如本性,亘古常然,OK。亘古常然,常然,常就是恒常,也就是永恒的意思了,这个你要记起来,在佛经里面讲到常,意思不是常常的意思,而是永恒的意思,然就是如是,就这个样子。这个样子的意思就是什么?就是不是别的样子,这废话嘛,是不是?那我们再次翻回去,第一页的下面,再讲一次。首先,正法常住,这个常住的常也是一样,是永恒的意思,不是常常的意思。口语里面的常常不是说百分之百,但是佛法里面讲的常,常就是恒常,是百分之百的。always的意思,这个常是always或是forever。好,正法常住,政法永远这个住世。住着住世,其义所指的是法性。而正法千年、像法千年,末法万年,所指的是法相,所以一个是法性,一个是法相。正法常住,这个是指法性,正法千年,相法千年,末法万年,这个是指法相。好,举一个例子来讲,以人或是生物,我们有婴儿、孩童、青少年、成人、老人种种阶段形象不同,对不对?形象不同。形象不同,但是他这个身体里面那个性质是一直都是贯穿的。如果有改变的话,也是一点点,他根本的本性是不会变的。这样懂吗?不只是说是真如本性那个本性,即使是说一个人,他是沉默寡言,或是多言或是好言,爱讲话,这都不一样了,是不是?那个是从小开始就有这样子的性质。但是不会变,或是这个人是聪明还是愚钝,这也是他的性,那这是很难改的。但是呢他的外表的形象,就一直在改嘛,对不对?不只是说是少年,幼童、少年、青年、老年的改变而已,乃至于隔一段时间它就改变了,就不一样了,对不对?所以形象一直在改变,但是他的性质,这很难、很难改变,除非有发生很大的事情。但是那改变还是有一个范围之内,不会完完全全让你认不得,对不对?可是形象却会让你认不得,对不对?所以相有所改的,性就很难有巨大的变动啊,所以我们他就是这个性质嘛,性质就是这样子。所以如一个内向的性的人,他就是内向,外向的他就是外向。那所以就是很难改的啊,乃至于种种优缺点,也常常就变成那个人的那个性质。所以你看一样东西,它的表面以及它的内心,或是他的本质,是不一样的,那虽然会有一些影响,但是那个是两回事,这样懂吗?
好,接着,看第二页,其次,正像末的法相,容因人而异,这个容在这里是文言文,不是容积的容了,容就是或是、或许的意思,或是可以怎么样,或许因人而异,可以因人而异的意思。我现在《楞严经》义贯,《楞伽经》义贯出来的时候,然后就初稿,就叫很多人校对,那有很多弟子就把我校出来很多,他认为是错的,,其实是他不懂的,OK。并且这或许会因人而异,并且因时、因地等缘,所现之相而有正、像、末之不同。所以。这个法有正像末三种不同,然而,正法则是一直都存在,就好像一个人他的本性。他大概很少人会有巨大的改变,就从从小到老,都是那个性质,就是那个样子。但是呢,外貌一直都在改变,是不是?所以你看外貌这看不出来,但是就是一直在改变,但是你没有办法知道,他的内心里面是什么样的状况。但是那个内心呢,大概从小到大到老,都差不多。除非有发生重大的,非常、非常重大的事情,这个好的影响或是坏的打击,而因此会有一些改变。但是通常不会有巨大的改变,至少比如说,外向不会变成内向,对不对?内向不会变成外向,然后好吹牛的人不会变成很谦虚,很谦虚的人可能会变成爱吹牛,反之不亦然。
好,然而正法则是一直都存在的,就好像空气与虚空一样,都一直是遍满,无有乏少或变动。只因众生根器、因缘、智慧有别,而所知、所见、所感、所修、所证有别,故法于他所现之相,所现之相,所以法现给他的那个相,也因此有别。因为他的根器,这些人是同样的根器,他们所见的法,大概就是差不多。然而须知,即使是在同一时代众生,各所得法亦皆有正、像、末之别,这一行其实应该要红字比较好,为什么呢?我们讲这个正像末应该是时代的差别,是不是?但是我分析不是,正像末不是时代的差别,往下看,甚至即使就在佛世之时,这个就是最重磅的了。佛如来在世讲经的时候,众生因各自根器、因缘、智慧等有所差别,故令其所知见、信解、爱重、修证者,亦现有种种的差等。如大小乘、三乘、五乘,乃至于现有“正像末”之别。你看,佛在讲法的时候,首先有讲,如果是大经的话,先讲有菩萨、菩萨众,对不对?然后也有声闻众,然后有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、乃自于天龙八部等等,各色人等都有。但是佛讲的法,他们听来都不一样,你知道吗?菩萨一听,这可是菩提法,这个是菩萨法。二乘一听,这个是声闻法,这样懂吗?每个人所吸收的不一样,就好像你那个接收器接收讯息,你能够接收的是那样的频率,那你就是接收到那个频率,这样懂吗?过高的你收不到,过低的你也收不到。你就是你的capacity,中文怎么讲?capacity,它有一个范围了啊,所以我把它换成能力之度。比如说你调音的调,能够多高、多低,但是你的音域就是那么多嘛。对不对?OK,所以每个人所听的,有一句话最好了,最好的阐释:“佛以一音演说法,众生随类各得解”,对不对?为什么随类各得解?就像你是佛是放送器,那众生是接收器,接收器它有那个频率,频率的差别,频率跟音符,接收器有频率跟音符的差别,频率是高低,音符是大小,就大小声了。就像影音组,他们我在讲的时候,然后他们调的频率跟音符也都要符合才行。我如果,比如说我唱歌唱的太高音了,他们收到那个音就破了,那如果太大声了,那也破了。频率是高低音,音符是大小声,这应该大致等于英文的,频率大概就等于tone,音符就是volume。所以他们摄影组、影音组的要调麦克风,还有他的接收啊。不是很容易的,这是很专业的东西。
好,所以即使在同一个时代,于佛所说的法,众生各所得法也都有正像末的差别,佛讲一个法,这菩萨听来,它是正法,然后也许声闻乘听来是像法,然后居士听来是末法。所以众生随类各得解,甚至即使就在佛世之时,众生因各自根器、因缘、智慧等有所差别,故令其所知见、信解、爱重、修证者,亦现有种种的差等,如大小乘、三乘、五乘,乃至现有,现就是出现,出现有正像末的差别,故知法本一如、一性,翻过去,第四页,众生却以各自因缘、才具之殊,才是才能的意思,具是德性的意思。所以佛经常讲,具德长老,因为我不解释的话,很可能说这才具什么工具,好,各自因缘、才具之殊,殊就是不同,而所得不同,并非因为时代而不同啊。所以,正像末并不是指时代,这样子。换言之,正像末所指的并非时代或是时间不同,而是人的根器,或是心性不同,而所见的法或是所知、所信解的法不同,这样懂吗?大根器人能值遇、知见、信解、摄受正法,也就是大法。中根器人能值遇、知见、信解、摄受像法,也就是中法。小根器人能值遇、知见、信解、摄受末法,末法就是小法少法。所以小根器人只能接受小小或者少少的法,多了他就吃不下了,他的胃口就是这么大。钝根人或无善根人,则即使在佛世佛国,亦不见佛,不能闻法,不能恭敬三宝,于法无缘,是名就是称为,这个就称为断善根种性者。是故当知,正像末所指的不是时间或是地点,而在于人或人根,人根是指,你在经书里面看到的人根,意思就是人的根器或是根性,又,这根器根性,就有上、中、下三种根器,须知法因人异,人因法转,因人而现。也就是说,正法、像法、末法,这三种法是因人的不同而现出不同,这个法就有一点像观世音菩萨一样,你跟什么法有缘,然后能摄受,那法就在你的面前现出来。那你如果跟正法无缘,即使正法就摆在你面前,你也认不得,也识不得,也不能信,也不能解,OK,所以也就是两个字:相应。你若大根器人就跟大法相应,大法就是正法了,中根器人就跟中法相应。中法就是像法,像法是什么?像法就是有一点点像正法,但是只是形貌像,可是那个本质已经变了,已经开始变了,这样懂吗?就像我们最近看的什么变装女王,一样,你眼所见,她实质不是那样子。
正法像法末法之法相有殊,殊就是不同,乃因人而殊。如果正像末这些法相有不同的地方,那是因为人而不同。非因时、地,而并不是因为时间或地点不同,而变成有正像末的不同。这样懂吗?是因为人不同,所以法现出有正像末。所以如果一个大根器人,这么说,一个大根器人,在一个即使是正法的国度,比如说古代的印度,或是早期的中国,那么大根器人他所能碰到的、所能相应的那就是大法,那就是正法,那他会不会碰到像法?也会碰到,但是他就不会喜欢嘛,对不对?所以就不相应,这样懂吗?所以互相不能dialogue怎么样?不能对话,OK,对话,那一个大根器的人,在一个像法的地方,那么他跟像法能不能对话呢?能不能相应呢?还是不行,这样懂吗?所以他会不会因此被转为像法的根器呢?不会。这样懂吗?因为他的性,他算是高阶的嘛,他的频率是高的,他的音域是高的,对不对?你叫他唱低音,他就唱不下来,这样懂吗?所以因为人不同,所以法不一样,而不是因为时间和地点不同,而法变成不一样,所以大根器人所至之处,所受之法,一定是大法。OK。台语好像有一句什么话,跟这个很类似的,好,不过台语通常都是很俏皮的。且正法虽因众生缘而现种种殊相。然其性始终一真,法性亘古,这个念亘,亘古不二。亘的意思可以是横贯,也可以是纵贯,也可以是贯穿。总而言之,从头到尾的意思啦。从头到尾叫做亘,法性亘古不二,是故经中圣言,正法永驻不灭。此是如来法究竟之义,如来所说的法,它究竟的道理就是这样子,有智、具信之佛子,修行佛法,应依究竟了义不二之法,即得无惑、无诤,一向一真,因此就能直抵菩提。所以记住,菩提是究竟之法,所以菩提不能以方便法门到达。换句话讲,是真枪实弹的,知道吗?所以不能用方便法门,方便法门的意思就是替代,你懂吗?方便就是替代,让你一时得到方便这样子,那举一个例子不是非常适合,就好像有一条河也不是很宽,但是呢,有得到神通的人,他就一跃就过了,对不对?但是一般人就不是游泳,就是搭船,然后慢慢过去,那游泳搭船,这些都叫做方便,便就是便利,方就是方法,方法的便利。这样过去,但是有神通的,他一跃而过,这就是本事,这样懂吗?所以那本事呢,那个就是玩真的啦,不借外力而借自身自有的力量。那个就是真实的究竟之力,这样子。不从外得,OK,其能力不从外得,这就是究竟的东西。但是众生需要借助外在的帮助的助力,那个叫做方便。所以佛说法的时候,合掌:佛说法的时候,有时候东说西说,甚至南说北说,种种的譬喻等等,然后让我们理解,然后让我们知道怎么样容易做,那个就都叫做方便法门。可是如果是讲究竟法,没有啰嗦,没有很多的诠释,就一针见血。这样的,那你懂了就懂,你不懂,那也还是没有办法懂,你怎么样方便,也没办法懂,就好像指月之指一样,这样懂吗?指月之指,能够懂得佛的意思的,就会顺着佛所指的方向去看,就看到佛所指的目标,这样的。但是众生呢,就看指的是一个方便,可是他只看着方便,但是他不知道说要顺着这个指去看。所以说佛的目标是月亮,所以指着月亮,是叫你看月亮。结果没有智慧的人,就看那个手指说,然后比如说,问说:“月亮长什么样子?”“你看,就是那个样子”。然后有愚人一看,哦,月亮是原来是长这个样子啊。这样懂吗?就好像瞎子摸象,也是同一个意思。这样懂吗?所以究竟法门就不是方便法门,这样懂吗?OK,这没听过,对不对?我也没讲过,因为我没讲过,所以你一定没听过。而且我讲也是现在才讲出来,所以我跟你讲,这佛法是不可思议。我年纪这么大了,就一直都在进步哎。究竟法门,即非方便法门。方便只能令人抵达方便的小门,方便嘛,或者是偏门,非正门或者是大门。OK,大门,一定是大喇喇的,一定是究竟的,神圣庄严的,所以不是方便可以达到的。好,如此,即是于佛大乘、无上乘,起究竟之正信也。刚才那句有讲吗?一向一真,直抵菩提,所以者何?为什么呢?或是是什么原因呢?若人具因缘,具就是具备,若人具备了因缘、根器,而得“信真如”者,乃累世因缘,无上福德,速得于菩提道,“信位”满足,十信满心,登入初住,于正法中住,所以叫初住。住是什么?就不动了,也就入了正法里面以后,就于正法中住,就不再迁徙流离了,则于菩萨正位速得不退转,是名为“住位”菩萨。什么叫做“住位”菩萨?你知道我给他一个名词,你永远不会忘掉。