第238集

主讲者:

日本高野山真言宗【东密】第五十三世三国传灯灌顶阿阇梨

贤首宗兼慈恩宗第四十二世法脉传人:释成观阿阇梨

好,我们继续讲第七页,还是从第二句开始讲:并且后面的“生心”也非如一般所理解的,仅在初发心的时候才生心。而是在果地时也需维持,也需加两个字 “时时”,也需时时维持初心时所生之心,或是所发之心。所以发心不是发了就可以了,发了以后还要维持,要maintain的啊,发心后需时时维持不断、不变,要 maintain。时时维持在初心时所发之心。此二句总说即无住之行不待果地。无住之行不是说到了果地,才忽然无住就产生了,不是这样子的。是于初发心时,便是须以无住为本。那怎么叫无住为本呢?所以你要学无住的本修因,以无住为本,加上以不贪取、贪得为本。所以不管你修什么。从初发心以后,都要以不贪取、不贪得,所以一初发心以后,不管你修什么都与无住,就是不贪著,不贪、不贪得为本。什么叫为本?就是为总原则、总背景,不管你修什么,都必须要这根本一定要出现。为本为总原则、为背景。与此相应,需一切都要以不贪取、不贪得相应,才是真正的修行,才是真正的修菩萨道。当然了,你如果只要修一些福,那没有关系,或是修福啊,然后增加一些福报啊,那就随你了,就无所谓。多多益善。好,再往下。或以无住为发心,或以无住为本修因,而于果地时,即便修行以臻究竟,即使你的修行已经到达了,臻就是到达,究竟了,但仍需维持初心之发心,亦即不忘初心,不忘本心。综合这两句,也就是如《涅槃经》所说的,发心毕竟二不别,意思就是初心究竟两无二,就是发心,初发心跟究竟心,发心毕竟二不别,这个《涅槃经》因为是很早的时候翻译的,晋朝的时候,所以文字也比较深一点。发心毕竟二不别,实在是不是很好理解,发心是初发心,毕竟是究竟心。此二者并不是有所差别。也就是说,意思就是说,你那个发心跟究竟,因跟果不应该,这个心不应该有所差别。这样,所以是不违初心的意思了。那意思我把它讲成,初心究竟两无二,其实也有祖师是这样子讲的,初心其中有究竟心,不但如此,而且于初心时,即迳以无住为发心。也就是在初发心的时候,就要把那个无住当作是初发心。以究竟心无住心为因心,所以,接着呢,以于究竟心达无住之境时,又回溯到初心时的生心。

下一段:是故此即是言,无住与生心,皆是所谓的双摄因果,因为因中有果,果中不捨因,所以什么意思呢?看这里,因为我们刚刚那个表,从不贪爱、爱、取、有,一直到住、著,所以住著已经是最后的事了,对不对?所以是果,对不对?然后发心不贪,那是因,但是不贪的因跟不住的果,其实是相应,而且是你不是说不贪、无住这个果,要等到修果的时候再来修,不是这样子,因为你在修不贪的时候,本身就是在修最后的那个,只是它那个变化,它那个相上的变化会不一样。举个例子好了,就好像胎儿。他有好多个阶段,对不对?但是一结了胎胞以后,就跟后来的要出生的婴儿,其实是都是相关的,都是一体的。这样懂吗?他那个体就是一个,对不对?所以胎胞跟真正的整个成人形的,其实是一体的,你不能完全把它分开。所以同样比喻修行的这件事情,是一整体,也是一个一整体的生命一样,所以你不能把它切断,真正的切断来做,但是切断来做也可以,为什么呢?因为就看你的根器跟能力,你的根器没有那么大,你要顾首不顾尾,对不对?一定是这样的。或是乃至于甚至只有尾无首,也会这样子,像什么呢?像小乘修行,就是这样的首尾不相顾了。那菩萨修行,就是他的发心,简单一句话,这就是菩萨为什么可贵的地方,他不是到后来才可贵,他一发心就是可贵的。怎么可贵?菩萨发心有远见,为什么有远见?因为菩萨不是现实主义者,不是头痛医头,只顾当下。那小乘就是只顾当下嘛,他是他有烦恼,他就是要断烦恼,那烦恼断了就OK了,这样子,烦恼断了OK了。然后,“医生拜拜,我病已经好了,我不用再看医生了”。他认为他病好了,所以就入涅槃了。好,所以菩萨有远见,所以他不是修因的时候只顾着因,他修因会顾着果,这样的,所以这叫远见,就是他的发心广大这样子。 以即因即果,即果即因,因果无二,即因即果就因中,就是说因中里面就有果,即果即因,果中呢也会现出它的初发心的因,这样子,所以不会说证的果,它的初发心的因就不见了。OK,那因果无二致,所以就好像得了目标以后,然后就翻脸不认人。因果无二致,因果不分家,因果相随,相伴随行,此即是金刚菩萨顿中之顿。这顿悟的顿呢,这金刚行的奥义就是这样子。所以这是很不可思议。菩萨修行他从初发心就是就已经发大心,然后就是照顾整个修行的全体,而不是真正所谓的分阶段这样修。他一开始就是等于是,现网路上讲经,就火… 不是讲经,讲那个就打仗啊,火力全开!这菩萨修行就是火力全开。以上是金刚心要“应无所住而生其心”。待续,接着还没完。

好了,接着我们讲《起信论》,上次讲到156页倒数第三行:“名为法身”,接下来讲。“是菩萨于一念顷,能至十方无余世界,供养诸佛,请转法轮”。是就是这一位,是就是此的意思,就是文言文里面。此菩萨于一念顷,在一念之间,就能到达十方的无余世界,无余就是无尽。十方的无尽世界,供养诸佛,请转法轮。然后请转法轮下面你加上这四个字:“开示法门”,唯为开导利益众生,不依文字。禅宗或是无上法里面,有很多文字,都是陷阱啊,你看起来是那样,其实常常就被误会了。“唯为”,只是为了开导利益众生。利益众生后面,加上而方便示教,不依文字,这个就是陷阱了,一般人就是,台湾话说,“看到影子生一个儿子”,不依文字,不是一般人所说的那个意思。不依文字,那既然不依文字,那是怎么说,那没办法说了嘛?不是说文字的文字,而是不依固定语言文字表面,主要是指那文字表面的意思,而是意在言中或是意在言外。义在言中,就是他的意思含在那个语言里面,表面看不出来。所以你要深入体会,才能懂得他的意思。就是义在言中。那意在言外呢,就言外之音的意思。义在言中,也就是说其义含在语言,含在其言语之深层,必须深入探讨、理解才能得到。所以不是表面上看得到,文字是有,但是不能看文字表面,它是在里面深层的。那意在言外呢,又更厉害了,它是以此喻彼,那个意思,不是就是讲这件事情,它是在比喻那个,意在言外,是指以此喻彼,表示弦外之音,言外之意。所以意在言中跟意在言外就差很多了。意在言中的意思埋藏在他所说的话里面、深层里面,所以你要深入去探讨这样的。 就像我们今天讲的“应无所住而生其心”。那就在这里面不是讲别的。但是这个意在言外的时候,就是以此喻彼,是有比喻的,所以是弦外之音。所以你不能看那个本身,你还要用那种想象的、文学的、艺术的那种想法比喻的,这样去理解。最明显的就是有一句话“指月之指”,“指月之指”,所以你说,哎,月亮在哪里?那就指着给你看说:在那里。在那里,但是有愚人只看着那个指头,就说,哦,月亮原来是长得这个样子。,他不会顺着那个指头所指的方向,去看那个月亮,而只看那个指头,以为说,哦,月亮原来是长这样子,这个就等于是什么?瞎子摸象是一样的,OK。好,所以不依文字就是这个样子,你学佛法,或是也不要说学佛法,你光是学文学,你就不能这样死死的来看。这个作者的意思是什么意思?乃至于所有的艺术都是一样,不是他这个表面所呈现的东西,就是他的意思。好,“不依文字,或示超地速成正觉”。“或示超地速成正觉,为怯弱众生故”,或有时显示顿超诸地,而得速成正觉之法。用以作为心有怯弱之众生,他们不愿意长远发心努力故,学一下这个词。这“或”,把它记起来。文言文,“或”是文言虚字,意思是有人、有时、有地。例如:“或曰”的意思是有人说什么、什么,所以那个“或”不是或者是有人说什么。或说,我于无量阿僧祇劫当成佛道。一样或说,有时候他会说,我于无量阿僧祇劫等等。接着看下面,“以为懈慢终生故”。以为懈慢众生,故以为心有懈怠与我慢之众生,给他们做示范,长远精进,可成大事之利故。因为心中懈怠,甚至有我慢,我慢什么呢?就是他重视自己的安享、安定啊,然后不想要很努力啊,所以有那种我慢,所以他做示范就说,我无量阿僧祇劫我一定会成佛,那就给他一种鼓励,这样的鼓励的例子。

“能示如是无数方便,不可思议,而实菩萨种性根等,发心则等,所证亦等,无有超过之法。以一切菩萨皆经三阿僧祇劫故。但随众生世界不同,所见所闻,根欲性有异。而示所行,亦有所别”,这一段很长,能示,这个菩萨虽然能示,能示如是无数方便,不可思议,而实菩萨种性根等,菩萨虽然能示现如是无数的方便。然而,于凡夫而言,是不可思议,这些方面实在是不可思议。然而,其实于则于菩萨及其种性与根器而言,悉皆等,就是平等,什么意思?就是菩萨的种性跟根器,所有的菩萨都是平等的啦,没有哪一个高,哪一个低了,这个意思了。发心则等,发心则亦平等,所以他的发心也是平等的。无有超过之法,没有可任何可以超略而过,超过是超略而过。意思就是省略啦,就是没有任何一个法,任任何一个菩萨可以省略掉,不用修。发心则等,所证亦等,就是所有菩萨,他们的发心都是一样的了,都是一样高、一样多。然后他们因此,而且他们所证的果位,也是都是平等的。无有超过之法,无有任何可以超略而过,意思就省略不修的方法,而中间可以落掉,然后可以就直接达到目的。所以每一个人所修都一样,这样子。以一切菩萨皆经三阿僧祇劫故。一切菩萨前面加一个三个字,“依法相”而言。依法相而言,一切菩萨都必须要经过三大阿僧祇劫之修行故,我就不写了啊,之修行故,但随众生世界不同,但仍随众生与其所在的世界之不同,所见所闻,根、欲、性异。然后这所见所闻上面加个“众生”,众生的所见所闻,所以这里不是指菩萨,是指众生。完全要看每一个世界其中的众生。他们的所见所闻,根器,根加一个器,根器,欲就是欲望,性就是本性,有异,有所差异,故示所行,所以菩萨就随顺而示现所行,故示所行,亦有差别,故菩萨及随顺而示现所行,因此亦有种种差别。好,今天我们就讲到这里。

好,我们回向:

愿消三障诸烦恼,

愿得智慧真明了,

普愿罪障悉消除,

世世常行一乘道。

世世常行一乘道,

世世常行一乘道。