第96集

这句再增加一些，若人以香而熏习故，则有香气。若人以香而熏炙、习染故，习染那个衣啊，熏习、习染，则能令衣上现有香之气分，香气的那个气是气分，这个分跟那个物理学上的分子是类似的意思，气分。那个气分呢，不思议地染著于衣上，譬如，我把这口罩拿在香下面熏一熏，然后再闻一闻，这个口罩就有那个香的味道，对不对？可是，可是香并没……你也没有看到说香气跑在这上面，你也找不到，但是它就有香气，那这个叫作不思议，你没有办法去理解为什么这样熏一熏就能够有香气在上面，那这个叫作不思议熏。那，所以《楞伽经》讲的最重要的这个关于佛法的道理啊，或是关于世间法的道理，就是，佛法跟世间法的道理就是这一个，一切世间法、出世间法都是这样子，不思议熏，不思议变，所以，由不思议熏就会起不思议变，所以，你不思议地去熏它，你也不知道为什么，它就会有起变化，变成有那一种气分在里面。

我上面讲经，我如果口渴可以喝水，你们下面听经的口渴不能喝水，不能吃喝，要不然你又拿起一个口香糖嚼一嚼，都不可以，甚至于就把花生也拿上来嚼一嚼。就顺便讲到嘛，我在几十年前，然后到那个喇嘛教的道场去，在美国啊，这个，在纽约州北部啊，他们白教的道场叫作三乘法轮中心，他们喇嘛早上早课的时候，每人一杯奶茶，就在大殿里面，所以这个，这个只是喇嘛不如法的一部分啊，对于佛法不如法，在大殿不能吃喝，你知道吗？甚至于他这个比基督教的教堂、天主教的教堂都还不如，基督教的教堂在里面是不能吃喝的，饮食是不能带进去的，这是正常的吧，对不对？表示尊敬嘛。那喇嘛，你不要说在大殿上吃喝啊，这个没什么，这个小不点儿啊，他们在大殿干什么？他们在大殿，甚至在mandala上面作双修啊，双修要干嘛？要成佛啊，那个就在大殿啊，你可以想象吗？而且，而且不是一对一单打独斗啊，2P、3P、5P的啊，2P、3P、5P、7P都可以啊，而且挑灯夜战啊，太恐怖了吧，所以我说，这个喇嘛教是世界上最龌龊、最肮脏的一个宗教，而伊斯兰教是世界最邪恶的一个宗教，然后，道教呢，是世间最不可理喻的一个宗教，最没有底线道德的宗教。但是真正好的宗教有没有？比如说以佛法来讲，根本没有嘛，要不然佛为什么要出世，对不对？这么辛苦，然后，这些世间人都这样愚痴妄想，难度啊，是不是？所以，所以经里面讲那个菩萨从他方世界来问讯释迦如来世尊，都会说我是从哪一个世界的哪一个佛，他派我来问讯世尊，然后请问世尊少病少恼不？众生易度不？难度啊！是不是？所以，学佛，就要有超级的耐心跟涵容的能量，一切都清楚，但是一切都要能够忍受，OK。五浊恶世嘛，有什么办法，是不是？

好，“实无于香”，若以，“若人以香而熏习故，则有香气。”就不思议地就染著啦。“此亦如是：真如净法，实无于染，但以无明而熏习故，则有染相。”此亦如是，真如净法，实无于染。真如净法，实无于染，此，就是指这一件事情于法上也是这样子，亦如是，也是同样的道理，在法上来讲呢，这件事情也是同样的道理，什么呢？就真如净法，真如本净之法，本身原来实无于染，本身本来实在是没有任何染著之物，它上面没有任何染著的东西存在，本自清净。这个“于”字啊，“于”字在这里是文言虚字，这个“于”在这里叫作是文言虚字，什么是文言虚字呢？就文言文里面的虚字，虚字就是不是实在的，就叫虚，实在的就是有意义，不实在的就是虚字，那干什么？这语气填充词，是填充字，语顺、语句或是语气，那就要令念起来比较顺口，就变成四字，要不然你看这里啊，“实无染”，你说“真如净法实无染”就比较不顺，对不对？“真如净法实无于染”念起来就比较顺，因为中文除了诗里面五言、七言那一种以外，但是在散文里面通常是偶数的，四个字的，四个字、六个字的这样念起来比较顺，如果你三个字念起来就不顺，而三个字又太短，对不对？语气又太迫促，这样子。所以，这个是语句、语气，语句跟语气，所以写文章的一个要则，很重要很重要的要则，要重文气，也就是说，你念起来的时候文从字顺，字顺啊，要重文气，那一篇文章念下来，要能够那个气要很顺，你念的时候不能中间打疙，打疙、打结就不好念，不好念就不顺，你那一篇文章就不漂亮，这样子。所以不但意思要好，念起来气要顺，念起来要能够朗朗上口，不能打疙瘩，这样子，这个我从初中学写作文就注意到这个东西，所以这写文章不是一件容易的事。所以那个“于”字，在这里就是一个虚字，填充字，要让那个语气念起来比较顺。

“但以无明而熏习故，则有染相。”但以无明而熏习故，则有染相，但吾人若以无明而去熏炙习染它的缘故，则一段时间后，它就会有受染之相显现，这个习就是反复施作，反复地作、重复地作就叫习，这样子。这个《三字经》，“习相近，性相远”那个习就是一直做一直做一直做，就是所谓的练习嘛，练习，那所以一切的学都是学习嘛，那学习那个，那个重要的字是“学”，根本要讲的是“学”，但是那个“学”，“学”后还要再“习”，也就是练习，所以叫“学习”，不是学了以后会了就完了，会了以后要一直做一直做，做到熟练，叫作学习，OK。所以，“习”在佛法里面是非常非常重要的事情。好，接着，“无明染法，实无净业，但以真如而熏习故，则有净用。”反之，无明本是染法，故无明体上本来实无任何净业之相存在，但吾人若以真如法而去熏炙习染之故，这样的缘故，则它便也会有净业之用。

接着，“云何熏习起染法不断？所谓以依真如法故，有于无明。以有无明染法因故，即熏习真如；以熏习故，则有妄心。以有妄心，即熏习无明；”云何薰习起染法不断？云何，为何，为何薰习而会生起染法，并且能不断绝？所谓以依真如法故，有于无明，所谓以依真如法，有于无明，所谓，也就是说，若以依，依是依据，依据真如法为本，对照来看就知道，才会显出有无明。那对照什么意思呢？对照就是，譬如说物理、化学在做比较，在求证的时候有……通常有一个测试组，有一个对照组，对不对？就譬如说我们那个疫苗来讲啊，他们要疫苗研发出来的时候，然后要去测试有没有效，有没有效怎么知道有效呢？那就是两组人，一组人打真正的疫苗，现在要测试的疫苗，另外一组人也打针，但是打的不是疫苗，他是打的生理盐水，所以没有益也没有害，然后过一段时间以后，但是不跟被测试的人讲，那经过五天时间、七天时间以后，然后看看反应，然后那个真正打疫苗的那个叫做测试组，就是真正要测，然后这个对照组就是没有打疫苗的，一个有打一个没打的，然后这样叫作测试组、对照组，所以变成有一个本，要不然他有什么症状，你不知道是不是真的是这样子，那就明明白白有一个可以对照，这样子。那这一个真如跟无明也是一样，真如跟无明一个就好像是，譬如一个是清净的，一个是污染的嘛，所以一个是有病毒的，一个是没病毒的，那要对照看才知道。那所以你光是打一批人，你不知道这个效果怎么样，是这个意思，所以这个佛法也是非常所谓的科学的啦，但是，其实就是它是讲逻辑啦，要有一个道理，不是光是嘴巴说了就算，所以你那个真如跟无明，你要比较才知道，或者说甚至于任何事情你都是一样，智慧跟愚痴也是比较出来的啦，一个人愚痴显出一个人智慧，一个人智慧显出另外一个人愚痴嘛，对不对？一样的意思，所以一个人无明，一个无明，一个真如，那一比较就知道了。所以，就是说，根据真如法，那这个真如法是什么？真如法就是对照组，它是没有病毒的，这样懂吗？然后，看着这个没有病毒的对照组，然后再看看这个测试组，被病毒，被无明病毒所染污的心，是不是有真的被染污，这一比较就知道了。所以，这两个要这样比较，这样懂吗？那所以，你要，譬如说大家都是，就这么说，大家都是人嘛，那什么是智人，什么是愚人，那你要比较才知道啊，如果大家都是人，然后你也不比，你没有比较，你就不知道哪一个是有智，哪一个是无智，是不是？是这个意思啦。那哪一个是有无明，哪一个是没有无明，这样的意思。以有无明……再讲一次，也就是说，若依据真如法为本来对照，就会显出有无明，因为有真如法，你才能够显现出来无明的状况是怎么样，那也就是说，你看到真如的好，你才会认识到无明的多么不好，这样懂吗？那这就表示说，如果没有佛菩萨所证的真如来作比对的依据，则分不出，或难以了知众生无明的状况是多么严重，这样懂吗？所以，看这里，这个是佛菩萨的真如，那么，那这个是众生的无明，那你如果不这样比对一下，那你光是讲，光是看着这个无明，那大家都是差不多都是无明，所以根本不知道这个有多么糟，有多么不好，但是，有真如显现出来了，然后一看，噢，这真如真好，对不对？然后才知道，噢，这个原来无明是很不好，要不然，譬如说一个非洲的国家，然后他，或是甚至于我前几天看到那个喜马拉雅山的那个很小很小的村庄，然后很穷、很苦啊，可是他们跟世间啊，也是距离了很远，然后也不知道他们生活的实在是很落后、很困苦，然后也觉得说，可是很努力地在工作，就是种草啊，割草啊，养牛马啊，等等这些事，然后挤奶牛啊，这个，然后牛奶啊，然后做奶酪啊等等，然后一天到晚都很忙，然后生活很苦，医药啊什么，卫生啊，也都很差，但是他们没有比较嘛，所以也不觉得说，噢，我这个有多差。可是他如果到都市去跑一趟，然后他就会觉得，实在太困苦了，对不对？所以你没有接触，你就没有比较，所以对照就是比较，所以你没有跟圣人比，你就不知道凡夫的状况是多么差，对不对？那只有有比较才知道。那如果没有菩萨的话，那光是有小乘阿罗汉呢，你就认为阿罗汉很棒了，对不对？但是有菩萨，那一比就知道，小乘圣人跟菩萨是没得比的，那菩萨又再跟佛比，又不一样了，对不对？所以都是因为有比对、比较，所以才知道。那一样的，无明也是一样，人身在无明之中，然后看到的也都是无明的凡夫，他就不觉得无明怎么样，天下乌鸦一般黑，只要我不是最黑的一只，这样就好了，对不对？但是如果看到有真如，那就差很多了，是不是？譬如说你所在的地方全都是工人，那你赚的工资高一点，然后你做比较，就是说比较高的职位工人，譬如说领班啊等等，但是还是工人嘛，可是你如果接触到其他的业界，那又不一样了，对不对？所以就是这个意思啦，所以你人在无明中，不知无明有多么不好，就这样子，那你要跟有修行的人比，那他们的，甚至于证到真如本性了，然后才知道无明实在是不是很好，实在很不好，所以想要改进，这样的意思。

“以有无明染法因故，即熏习真如；以熏习故，则有妄心。以有妄心，即熏习无明；”这个《起信论》就是这样子，它就是好像就是那几个字，这么转来转去，然后你看了念起来是很顺啊，因为字都很简单嘛，但是意思实在不是特别明了，对不对？所以，我这么把它讲出来，你就会比较容易理解。“以有无明染法因故，即熏习真如；以熏习故，则有妄心。”好，讲这一段，以有无明作为染法之因，令心受染而成妄、成恶，或成愚痴闇钝等相故，即，也就是才啦，才须熏习之以真如，也就是说，因为有染法，所以要用真如去熏它，把它熏成好的啦，染法是坏的，那要把它用真如，把它熏成好的。那，若以无明熏习心故，则会有愚妄之心相显现。以有妄心，即熏习无明……以有妄心，即熏习无明，以有妄心现起，即，也就是它就会，熏习自心以无明，也就是说，你那个心里面如果有妄心现起来的时候，然后，它就会，那妄心跟无明是挂钩的，妄心就是一种无明相，所以那个无明就会去熏习这个心，结果呢，熏习这个心，然后就，这个心就越来越无明，所以，结果就是越熏就越无明。这妄心本来就是无明，然后你再去熏它，就越熏就越无明，所以就变成，到后来就全心都是无明，所以你就看为什么，有的人糊涂，但是有人实在糊涂，有的人实在是大糊涂，对不对？糊里糊涂，你搞不懂他为什么那么糊涂，他就一直自心里面在熏自己，用那个无明在熏自己，所以越来越无明，所以那个心啊，就黑洞洞的，你知道吗？合掌！所以修行就有这样子的境界，这样子的利害，怎么样？你若修修，修到后来所谓心明啊，那你可以自己测试一下，你如果，就要先看过小止观那一个视频啊，然后你自己怎么静坐，然后闭着眼睛往自己内心看，你是看到什么？是不是有亮，还是有光明，还是黑洞洞的一无所见？一无所见就是黑洞洞，那就是无明，知道吧？那如果你修了，譬如说看经啊，然后礼佛啊，持咒啊，就心就越来越明了，所以，你心里面，你自己会觉知，就好像你家有没有蜡烛，有没有点着，你一看就知道，那有蜡烛，进一步有手电筒，然后接着又有日光灯，那就越来越亮了，那如果没有修，心里面都是黑洞洞的，糊里糊涂。所以我上次讲，这个大部分人都是糊里糊涂过一辈子，糊里糊涂地生，糊里糊涂地死，糊里糊涂地生，糊里糊涂地活，糊里糊涂地挣扎、争取，然后糊里糊涂地受了很多苦、灾难，然后糊里糊涂地死，所以死了也不知道来了是干什么，那你能说就是我生了三个孩子，然后那孩子怎么样怎么样，那样就明白了吗，那没有明白嘛，是不是？那你说你读了什么书等等，那个都是无关紧要的，那个都是不相干的，你知道吗？你的心明不明，跟你读书多少，跟你赚钱多少，那都没关系的，跟你的身份地位也没什么关系。我举个例子嘛，讲胡适就好了，胡适他明白吗？他不明白，他糊涂啊，这一般人都糊涂的啦，所以，开开他玩笑，大概他也不会找我麻烦，我跟他开一个玩笑。“胡”是“何”的意思，何方的意思，“适”在文言文是“往”的意思，所以“胡适”名“往何处去”，往何处去就是胡适，他不知道啊，他糊里糊涂的，然后为邪知识，这误导众生啊。可是，这世间有没有善知识？很少，很少，对不对？都是邪知识、恶知识，你看，唉，包括老子，包括柏拉图、苏格拉底、穆罕默德、耶稣，都是邪知识、恶知识，令众生动乱，其他的更不用说，等而下之的更不用说，动乱、痛苦，然后迷糊。然后老子还怕我们不够迷糊，还把迷糊合理化、高尚化，哗，这个已经不是呆子了，这个大呆啊，大呆也不能说啦，也不能说他是白痴啊，白痴黑痴都不是啊，不知道怎么讲啦，害人精啊，老子啊。我跟你讲，老子比希特勒还可恶，你知道吗？希特勒只是害了他那一代被他蛊惑的人，被他鼓动、蛊惑的人，但老子他所害的人是千千亿亿中国人，到现在还没停止，在任何朝代，任何信仰，任何一个朝代的那个，他的那个显学啊，他的那个所推崇的那个学术啊，或是知识啊，他全部都渗透了，他就已经变成中国人的骨架、脊髓，你知道吗？这所谓的集体无意识啊，全都深藏在里面，随时都潜藏在里面，在运作，无时无刻，各个领域，你知道吗？所以很可怕，这个害人精啊。然后因为没有道德，完全没有道德，不要说没有道德底线，根本就没有道德，因为他虚无嘛，他否定一切嘛，对不对？所以，所以就用现在讲说“只有你想不到的事，没有他作不到的事”，你知道吗？他作得到，他也不觉得怎么样，你知道吗？很恐怖啊，把一切愚痴邪恶合理化、高尚化，不只是合理，还高尚，你说怎么办？合掌！只有释迦老子，释迦老子啊，可以救我们，可以救众生出这一潭污泥，这一潭粪坑，老子道家的粪坑，OK。哀痛啊，真的很哀痛，所以众生无辜啊，真是无辜啊，可怜啊，这样被误导。可是老子是故意的吗？我告诉你，他不是故意的，他是无意的，我以真实语讲，他是无意的，为什么？因为他就是糊涂的老祖宗，你知道吗？他自己都搞不清楚，你知道吗？他是无明的无明，那个无明的人，你还有什么道理跟他讲？没有道理可讲，你知道吗？所以他打破了一切的道理，所以所有的道理都不是道理了，那不是道理就是他的道理，这样懂吗？所以没有道理就是他的道理，所以“道可道，非常道”，懂吗？“名可名，非常名”，所以打破一切疆界，打破一切，现存的一切，不管是好的坏的都要打掉，打掉以后，全都打掉，这就是我的道理，这样子。但是，他是有意的吗？他是恶心的吗？不是，他就是无明，他就是愚痴，OK，愿全中国、全天下有心有知识的人同声一哭，受这样子的妖魅所蛊惑、残害都不自知，而且他还：“我也不是故意的啊！”如果他到阎罗王那里去，阎罗王说：“你怎么做这么大的坏事呢？”“报告阎王，我也不是故意的啊，我觉得那个是对的啊！”是不是？一样啊，苏格拉底也没搞清楚啊，柏拉图也没搞清楚啊，那你还期望谁搞清楚？耶稣也没搞清楚啊，穆罕默德更不清楚啊，对不对？他杀人如麻，还是教主，搞什么嘛，这个用脚趾头想，不要说膝盖了，脚趾头想都可以想得出来吧，怎么这么多这么愚痴的人，然后这么崇拜他，可怜啊，太可怜了。所以，你要知道，你有多幸运，OK。

我一直都有，以前啊，没有学佛之前，一直都有在写小说，有时候写诗，然后，我本来还想写一篇我自己的那种传记式的小说，或是小说式的传记，自传啊，题目叫作《出了无明之壳》，后来学佛以后，我就反思我以前的整个过程，然后就想写一篇这样的小说，然后，我就托言说有一个人，然后他这个旅游，然后行脚啊，到了那个喜马拉雅山下，然后，后来就在那里就寂灭了，然后，他寂灭了以后，人家就把他葬了，过了若干年以后，有人就发现他在那个旅馆里面有留下一本书，讲他的一生，就是这一本书的稿子，《出了无明之壳》，很浪漫吧？好，那学了佛以后，这些都不用讲了，我只要讲佛经就行了，写的那个《出了无明之壳》，那就是你自己出了无明之壳，别人也没办法，对不对？那这佛经就是要让我们出了无明之壳，破茧而出，OK。但是你记得啊，注意啊，你破茧而出，出去了啊，只是一只小蛾而已诶，不是大鹏鸟诶，对不对？然后，而且你本来也只是一个小爬虫而已啊，只不过是你自己愚痴无明业力，然后用自己吐了丝茧啊，然后把自己缠在里面，缠在里面以后，你好不容易把它咬破了，然后变化自己出来，就飞出来，然后因为你能够把那个茧给咬破，这是很大的工程，你就自己，而且还飞出来，你就自以为自己很好棒棒，对不对？其实，其实都是狗屁，对不对？因为你咬的那个丝，那个茧，是你自己作的，所以也不是有人害你，所以我妈妈常常讲说，我先用台语讲，也没有父害你，也没有母害你，是你自己自作，现在自受，这样子而已。那你自作自受以后，然后你就有朝一日，小小地看破，然后就把它戳破，然后出来，出来只是一个小蛾而已，然后你就觉得自己好像一个大鹏鸟一样，很了不起，这样子，这样懂吗？所以我那个小说也有这个意思就是了。所以众生就是，有一点点小小的心得，就自己认为自己很了不得，这样懂吗？好，所以，那我顺便讲啊，你说我了解这些经历啊，有什么了不起？我从来没有觉得什么了不起，我还是觉得就是说，由于我宿昔所修，然后佛菩萨的加持，这样子，然后，而这个呢，跟佛菩萨的境界，那这个小巫见大巫，根本这个蚂蚁看大象，站在大象的那个脚趾头一样，根本看不到边，你知道吗？OK。不过我大概是站在那个，我是那只蚂蚁站在大象那个大趾头的那个趾甲上，那你们可能在它的那一个趾头的下面的地上，可能是这样子吧。所以，都没有什么了不得的，OK，所以你不要说，哎呀，师父你谦虚啊！什么谦虚？根本没有什么好谦虚的嘛，对不对？为什么？因为根本没什么东西嘛，OK，就都是佛菩萨慈愍故，为什么这么说？如果不是这么说，我跟你讲啊，我所作那些事情啊，都不是人力可以作得到的，你说对不对？我就举一个很简单的，我这翻译经典，那个古代都是译场啊，两三千人作的事情，我现在一个人作，然后，我学佛，才四年的时候，三年的时候，三四年就闭关，闭关三年就注了一部《楞伽经》，《楞伽经》是很少人注的，对不对？那我那个学佛也等于是，如果依一般的讲法，那也等于是菜鸟而已，那怎么一注就是正法眼藏最高的经典？所以那个根本不是我自己自身的能力，不是完全我自身的能力，都是佛菩萨护念，要不然哪那么好，是不是？而且是第一部，你要注过千经万论以后再来注那一部，而且你要通达唯识学以后，我那时候唯识学也是，可以说是涉猎了一些而已，那个相宗八要、十要啊那些，我都还没有深入，你知道吗？但是，这个《楞伽经》里面相宗的东西都已经是最高的，《瑜伽师地论》里面的精要都在里面，所以，你看，这是不是很不可思议？你想象都想象不来，OK。所以我跟你们讲啊，真的，学佛不能只是闭起门来学，但是也不能开着门学，是不是很麻烦？你学佛要专心，那又不能，不要攀缘，可是你又不能不晓得天下事，因为你不能与世隔绝啊，与世隔绝不是佛弟子，那是道家之徒，那个是逃避主义者，而那个逃避是假的，是骗人的，是要作惊人之举啊，以退为进，这样的战术，你知道吗？在赢得不贪爱世间的一个美名，OK。

今天讲到这里，回向：

愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了

普愿罪障悉消除 世世常行一乘道（三称）　

大乘起信论直诠